Рубрика: Статьи

Всех вас, дорогие и досточтимые отцы, братья и сестры, вновь и вновь от сердца, исполненного радости о Господе, явившемся в этот мир ради спасения мира, ради спасения каждого из нас, поздравляю с Рождеством Христовым! Мы продолжаем находиться в свете этого праздника и сегодня его второй день, когда мы вновь прославляем это событие, ставшее поворотным в истории человеческого рода, важнейшим – без преувеличения. И когда мы говорим о нем, как о самом важном, мы имеем в виду не только то, что произошло в Вифлеемской пещере, но и вообще всю жизнь Господа Иисуса Христа – Его Рождество и бегство в Египет, и возрастание, и проповедь, и чудеса, и страдания, и смерть, и Воскресение, и, наконец, Вознесение во славе. Это – центр всей мировой истории. Но самое утешительное и важное для нас заключается в том, что это еще и главное событие в нашей с вами личной истории. Все это имеет прямое отношение к нам с вами, потому что спасение, которое принес Господь, совершается для каждого из нас, для каждого человека от Адама и до второго пришествия.

Рождество Христово произошло не в случайный момент времени, а тогда, «когда, – говорит апостол Павел, – пришла полнота времен, Бог послал Сына Своего Единородного», как мы слышим в апостольском чтении на праздник Рождества (Гал. 4:4). И вот этот термин «полнота времен» – очень важное богословское понятие, которое включает в себя заботу Бога обо всем мире – не только промышление Его об иудейском народе, в котором теплилась вера в истинного Бога и ожидание спасения, но и вообще обо всем мире. Именно тогда, когда сложились определенные – и внешние, и внутренние, и духовные условия – спасение не заставило себя долго ждать. И оно пришло! Но оно пришло в конкретный исторический момент. Мы воспеваем в одной из стихир праздника Рождества следующее: «Августу eдиноначальствующу на земли, многоначалие человеков преста». Пришествие в мир Спасителя совпало по времени с зарождением Римской империи, с централизацией власти, с возвеличиванием императора, с возведением его в степень «богов». Но у этого процесса были далеко идущие последствия: всё то, что знал человек того времени о цивилизации, о мире, о странах вокруг него и народах – было объединено под скипетром римского императора. А это означало то, чем римляне так гордились – «Pax Romana» (дословно – «римский мир») – безопасность, отсутствие войн, закон и порядок. И огромные пространства между Востоком и Западом можно было с относительной безопасностью пересекать по хорошим дорогам, чем пользовались не только военные, дипломаты, искатели приключений, но и апостолы, провозвестники Евангелия, которые пойдут по этим дорогам.

Римская империя тоже явилась не на пустом месте. Культурное пространство было сформировано еще походами Александра Македонского, и благодаря этому утвердился единый культурный фон. Была не только языковая общность – греческий язык был международным, его везде понимали, на этом языке были написаны Евангелия и послания апостольские; но складывались и определенные философские представления, которые возвышали представителей эллинского мира над примитивным язычеством. Грубое идолопоклонство мало кого удовлетворяло. Люди ищущие, жаждущие, духовно чуткие стремились к чему-то высшему. А философы проливали на это свет, говоря о том, что есть единый Бог – и это «абсолютное благо», это «истинная красота»; есть бессмертие души, есть нравственный закон, и всемирный закон, благодаря которому существует этот мир и все мы. Эти идеи уже словно предвосхищают то, что будет возвещено в Евангелии Христовом. Это предчувствие, ожидание, которое жило и в народных массах, которые искали подлинной духовности, но не находили ее. Многие духовно жаждущие люди бросались с интересом в восточные религии, в греческие мистерии, философские системы, к религии Израиля. Это еще один момент, важный с точки зрения того, что имеет в виду апостол Павел, говоря о «полноте времен» (Гал. 4:4) – проповедь Единого Бога, благодаря иудейскому рассеянию, звучала, по сути, уже во всем мире. Во всем мире были синагоги, по крайней мере в крупных городах Римской империи, а в таком городе как Рим или Александрия было около десятка синагог. И вчерашние язычники имели возможность стать теми, кто в деяниях называется «прозелитами» – обращенными в истинную веру. Они принимали веру в Бога Израилева, исполняли нравственный закон, и именно эти люди, надо полагать, и становились первыми благодарными слушателями апостолов, которые возвещали им уже пришествие Христа – полноту истины. Но больше всего эти чаяния, эти ожидания конечно же были обострены в иудейском народе, в котором веками люди жили пророчествами о Христе. И эти чаяния еще больше обострились в эпоху, когда, как уже было сказано, все страны практически Ближнего Востока и Европы и сама Палестина были под властью римлян. Для иудеев это переживалось как какая-то катастрофа, как то, чего не может быть. Люди не понимали, за что Господь наказывает Свой народ и жаждали спасения, жаждали свободы. И в этих пророчествах древних вычитывали обещания именно национального освобождения, верили, что придет царь, полководец, который возглавит освободительное восстание и установит царство, подобное царству Давида и Соломона, только еще более прекрасное и могущественное. И можно понять, с каким воодушевлением люди шли за Христом, видя Его чудеса. Можно понять и эту радостную встречу, которую Ему устроили в Иерусалиме с криками «осанна» (Мф. 21:9), приветствуя Его, как своего царя. Но мало кому дано было, может быть мало кому и из ближайших учеников, понять, что Царство, которое принес на землю Господь Спаситель – царство совсем другого порядка. Оно не соотносится ни с каким видом человеческого града, ни с какой политической организацией, ни с какой империей – это Царство Божественной любви, любви, которая отдает себя без остатка миру. Когда-то этот мир был создан этой любовью, но в него проникло зло, болезнь, катастрофа. И чтобы исцелить мир от греха, Сама Любовь явилась в этом мире, о чем нам и возвещает праздник Рождества Христова. Для того, чтобы принести спасение, для того, чтобы собрать всех чад Божиих, всех ищущих спасения, предчувствующих, ожидающих его, томимых духовной жаждою в Свое Царство, в Свою семью, в Свой народ. Воля Божия – это спасение каждого человека, но человеческая воля может противостать воле Божией и сказать «нет». И в этом – великое чудо, как величайшая возможность в нашем добровольном ответе любовью на любовь, верой на веру, верностью на верность Божию к нам, но в этой же возможности кроется и риск противоположного движения от Бога, от света, от жизни. Это выбор каждого из нас.

Господь Свой выбор сделал, он – навсегда. Он сделал всё и делает в отношении каждого из нас все, чтобы нас спасти. Последуем ли мы этим путем? «Да» – поспешим мы ответить. Но этот путь – это путь любви, путь отказа от ненависти, от эгоизма, от своих страстей. Но если подумать, то это путь благой, добрый, путь свободы, когда мы, благодаря нашему Спасителю, раскрепощаем, освобождаем себя от власти дьявола, от власти страстей и греха и обретаем подлинную свободу чад Божиих, как об этом нам говорит опять же апостол Павел. Истинная свобода – во Христе. Когда мы оказываемся способными жить по Его Слову, когда Его Слово живет в нас и приносит плоды – дела милосердия, сострадания, любви, прощения, помощи нашим ближним, когда мы находим в себе силы так совершать свою жизнь – то Христос и рождается, и пребывает в нашей жизни, и по Своему неложному обещанию остается навеки с нами.

Ответим же на Его любовь – любовью, на Его желание спасти нас – согласием, не только ради самих себя, но во-первых ради Него, возлюбившего нас и предавшего Себя на страдания ради нас, а во-вторых и ради ближних наших, потому что путь спасения означает и преображение жизни тех людей, которые вокруг нас. Они тоже этого жаждут, они тоже тоскуют по радости, по любви, по спасению. А от нас с вами, которые познали это таинство нашей веры, этот путь Христов, эту радость, эту «благую весть», многое-многое зависит. Изменится жизнь людей, которые рядом с нами – значит совершится и преображение мира вокруг нас. Будем помнить эти слова Спасителя: «Вы – свет миру… Вы – соль Земли… Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф. 5:45, 48). Пусть это будет нашей заповедью и пророчеством о каждом из нас. И обратимся сегодня в радости праздника и с благодарностью ко Христу Богу словами литургической молитвы Василия Великого, которая служилась в праздник Рождества Христова: «всех нас приими в Царство Твое, сыны света и сыны дне показавый». Аминь.

8 января 2024 года,
Свято-Успенский Псково-Печерский монастырь

«Христос рождается, славите; Христос с небес, срящите (то есть встречайте, выходите в сретение)» – этими словами Церковь воспевает сегодня явившегося в мир Спасителя. И когда-то эти слова произнёс еще в IV веке святитель Григорий Богослов в своём «Слове на Рождество Христово», или «на Богоявление», как еще тогда назывался этот праздник. Впоследствии эти слова и были включены в тот канон Византийской Церкви, который так торжественно исполняется в эти святые дни:  «Христос рождается, славите; Христос с небес, встречайте».

Память Церкви, которая выражается в литургическом чередовании праздников и постов, это на самом деле не воспоминание о чем-то бывшем и прошедшем, а это возвращение нас в тáинственную реальность. Христос не просто был в мировой истории, Он есть и сейчас. Он – со Своей Церковью. Он – с каждым из нас по Своему неложному слову: «Я с вами во все дни до скончания века» (Мф. 28:20). Спасение совершилось для мира, и оно совершается для каждого из нас – при нашем деятельном участии, при нашем согласии, при нашем желании следовать за Христом и быть верными Его Слову.

Мы все с вами назвали себя православными христианами, считаем себя последователями Христа. А это означает, что мы – служители Бога, Который есть Любовь. Любовь, давшая когда-то начало самому этому миру, и явившаяся в нём, чтобы его спасти. Подумаем только об этом! Это означает, что быть христианином – не значит быть просто убеждённым в существовании Бога, или спорить с другими, кто, по нашему мнению, неправильно в Него верует. А это, прежде всего и в большей части, жизнь в соответствии с нашей верой, жизнь по слову Христа, жизнь, подкреплённая делами милосердия, сострадания и любви – вот что нас делает подлинными учениками Христа, Господа нашего. Поэтому то радование, то торжество, с которым мы сегодня встречаем явившегося в мир Спасителя, должно, мне кажется, подразумевать прежде всего два момента. Первое – в этих пеленах, в этих дарах волхвов мы прозреваем нечто и другое: подумаем о конце земного пути Спасителя. Вся богослужебная и иконописная символика сквозят этим параллелизмом. Пелены – это Плащаница, а дары волхвов соотносятся с тем самым миром, которым помазали Спасителя при Его погребении. То есть с самого первого дня Его Рождения в мире начинается и Его крестный путь, потому что Он и пришел для этого. Но в этом же заключается и радость для нас, потому что этот путь – сквозь Голгофу, сошествие во ад и Воскресение – Он совершает для каждого из нас, чтобы мы и в смерти, и «по ту сторону» могли обрести Его и быть с Ним, и быть уверенными, что если мы всей душой стремимся быть с Ним, быть верными Ему, жить по слову Его, то происходит встреча, перед которой бессильны все преграды. Ни грех, ни человеческая злоба, ни сама смерть не способны нас «разлучить от любви Божией, яже во Христе Иисусе Господе нашем», как говорит апостол Павел (Рим 8:39). И вот это чудо Божественной любви мы и возвещаем сегодня. А это, во-вторых, ещё и означает, как уже было сказано, быть действенными свидетелями и выразителями этой любви. Пусть теми дарами, которые мы принесем Христу, будет добро, доброе слово, может быть звонок родителям, может быть реальная помощь человеку, может быть, просто ежедневное христианское отношение к каждому, кто встречается на нашем пути – потому что каждый раз мы встречаем Христа, как Он Сам об этом нам сказал в Евангелии. И, служа Ему таким образом с благодарностью, с любовью, мы и совершаем наше с вами спасение, шествуем путём любви, предела которому нет. Это вечное возрастание, вечная жизнь с Богом. Будем помнить об этом, благодарить Бога за это и стараться жить так, чтобы быть достойными такового нашего Господа и Спасителя. Аминь. С праздником!

7 января 2024 года,
Свято-Троицкий кафедральный собор

Всех вас, дорогие братья и сёстры, еще раз приветствую и поздравляю с праздником! Я не буду долго говорить, только, присоединяясь к Патриаршему посланию и ко всем этим мыслям и пожеланиям, ещё раз отмечу: Рождество Христово – это неизреченное чудо. Господь Иисус Христос, явившийся в мире – это величайшее Сокровище Церкви, величайшая Ценность каждого из нас. И, может быть, самое главное, самое великое, что случилось с этим миром – это наше спасение, явление Бога во плоти, принятие Им падшей, израненной грехом человеческой природы, для того, чтобы падший Адам и весь род человеческий мог обрести дорогу к Отцу. И эта дорога открыта! Своим воплощением, а потом и Воскресением, и Вознесением во славе, Господь отверзает нам путь на Небеса. И поэтому это не просто величайшие событие мировой истории, но, что самое важное, это величайшее событие в личной истории каждого из нас. Постараемся это осознать, почувствовать, постараемся ещё раз с удивлением и с радостью прикоснуться к этой тайне, к этому благовестию, которое возвещается сегодня в Церкви. Не может быть никакого уныния, никакого отчаяния, никакой скорби. Человек – не песчинка во Вселенной, он не одинок. Над нами – лик Божий, лик Небесного Отца, Который во Христе соделал нас Своими сыновьями и дочерями. А ещё, как сказал один из святых, преподобный Иоанн Дамаскин: «Я видел человеческий лик Бога, и спасена душа моя».

В этой неизреченной тайне Божественного снисхождения – в принятии Богом человеческой природы для того, чтобы каждый из нас смог быть причастником Его Божественной природы, Божественной любви и Божественной жизни – подлинный смысл истории и жизни каждого из нас. Будем хранить эту неизреченную радость – пусть она будет источником вдохновения, источником сил для того, чтобы быть верными Богу, стоять в добре, совершать дела милосердия и любви. Потому что, как было сказано в послании, радость Рождества Христова не может быть радостью только для нас самих. Поделимся этой радостью с ближними, освятим ею все стороны нашей жизни, мир вокруг нас, отношения, связи, наше общение – особенно там, где есть нужда, особенно там, где есть отчаяние, скорбь, может быть, неверие или даже злоба. Но во всём этом подспудно теплится тоска по радости, по любви, по Богу, спасающему и исцеляющему нас. И мы все с вами призваны быть провозвестниками этой любви, не словами только, а делами. Будем стремиться к этому. Будем Его, Христовыми, соработниками в этом мире, руками Божественной любви для того, чтобы не только наше сердце, не только наша жизнь, но и жизнь как можно большего количества людей вокруг нас могла преобразиться, могла исцелиться через прикосновение к этой неизреченной и радостной тайне нашей веры. И пусть во всех обстоятельствах жизни – во всех, может быть, трудных, но и радостных, и простых, и непростых – эта благая весть никогда не замолкает в нашем сердце о том, что «с нами Бог». Он стал Человеком навечно, чтобы мы навечно могли соединиться с Ним. И с этой радостью, с этой любовью, с этой благодарностью возможно преодолеть все: препобедить грех, препобедить ненависть, быть верными Богу, служить Ему и нашим ближним, идти вслед за Христом дорогой любви, дорогой в открывшуюся для нас жизнь вечную. Аминь. С праздником!

7 января 2024 года,
Свято-Троицкий кафедральный собор города Пскова

Всех вас, дорогие отцы, братья, сестры, благочестивые прихожане и паломники, сердечно поздравляю с праздником! Сегодня, как уже было сказано, память многих святых. И сегодня мы особенно прославляем почитаемого в нашей Церкви отца Иоанна, пресвитера Кронштадтского. Но сейчас, когда всего несколько дней отделяют нас от праздника Рождества Христова, я хотел бы сказать и, может быть, отчасти продолжить тему, которая звучала и во время новогоднего богослужения, и в начале самом Рождественского поста – о том, как нам достойно встретить этот светлый праздник.

С сегодняшнего дня начинается собственно предпразднство Рождества Христова. Каждый двунадесятый праздник, Господский или Богородичный, имеет несколько дней попразднства и, как правило, только один день предпразднства. Но праздник Рождества Христова выделяется своей значимостью из прочей череды праздников тем, что у него самый большой период предпразднственных дней – пять дней. И эти пять дней, на самом деле, сближают этот праздник со Страстной седмицей и Пасхой.

И это не случайно, потому что с самых древних времен этот праздник, который изначально носил название «Богоявления», намеренно оформлялся Церковью именно как «вторая Пасха». Во-первых, к нему был приурочен продолжительный пост. Далее, богослужение и нынешних предпразднственных дней несет в себе параллель с богослужениями Страстной недели. Так, мы совершаем Царские часы, на этой неделе это будет в пятницу, когда не положено будет совершать Божественную Литургию, как и в Великую Пятницу – и это еще одна параллель. Наиболее строгий день поста – это Сочельник, когда полагается Литургия Василия Великого, как и в Великую Субботу (но в этом году несколько иной строй богослужений из-за того, что праздник совпадает с Воскресным днём). Песнопения этих дней, трипеснцы канонов повечерия и другие тоже говорят нам о некоем умалении, или начале скорбного пути, Спасителя. Тема, которая может быть почти не звучит в сам праздник Рождества, чтобы не умалить торжественности и радости этого дня, но тем не менее в песнопениях этих дней прослеживается – это тема самоуничижения, тема, может быть, крестного пути, начавшегося с самого первого дня Его прихода в мир, когда Ему даже не нашлось места в обычном человеческом жилище. Где Он и родился, подумаем только, и в каких условиях? Потом – это царь Ирод, который ищет убить Младенца и послал воинов умертвить всех младенцев Вифлиемских от двух лет и ниже. А Христос, уже гонимый злобой человеческой, со Своей Пречистой Матерью и мнимым отцом Иосифом отправляется в Египет, в изгнание. Он уже с первых дней и с первых месяцев Своей жизни был гоним. Он встал на крестный путь с самого первого дня Своего появления в этом мире, когда Он, Господь, родился как человек.

И вот, в эти дни нам следует особенно, может быть, прочувствовать это, понять это, потому что за радостью и светом самого праздника Рождества Христова мы можем это не рассмотреть. Подумать о той любви, которую Господь явил нам, став человеком и разделив с нами все тяготы этого земного пути. И о Его семье – об Иосифе и о Пречистой Матери, которые тоже были объектами злобы человеческой, а повествование о нечестивом царе Ироде и как раз и проливает на это свет. Святое Семейство было в изгнании, и в будущие годы им, наверняка, тоже приходилось нелегко. Если постараться проследить путь Пречистой Матери от Рождества до Успения Её, отвлекаясь опять-таки от некоей благостной картины, которая, может быть присутствует, в нашем сознании, мы увидим, что и этот путь был тернистый. Путь смирения, путь святости, но путь тесный. С одной стороны, Она была окружена любовью и заботой ближайших учеников, но было и непонимание, и была и ненависть сто стороны врагов Христа. Таков был и путь земной Самого Спасителя, Который явился в этом мире для того, чтобы спасти каждого из нас. Была небольшая группа учеников, которые любили Его, причём каждый из них по-своему понимал  то Царство, которое должно открыться и свое место в нем. Была, может быть, более многочисленная группа людей, которые следовали за Ним в ожидании чуда, но были и люди, которые ненавидели Его, копили злобу, строили козни, и в конце концов это злоба и эти козни привели Его на Крест.

Пусть эти дни, оставшиеся дни перед Рождеством Христовым, будут посвящены памяти об этом, и более строгому посту. Будем поститься по мере сил, но с учетом тех правил, которые есть в Православной Церкви. Постараемся больше быть на молитве и дома, и в храме. Если в дни Страстной недели каждый искренне верующий человек стремится попасть на все эти неповторимые богослужения, то для оставшегося времени перед Рождеством Христовым такими особыми днями, конечно, будут – чтение Царских часов в пятницу утром и Сочельник, когда совершается Литургия и праздничная вечерня. Будем стараться раскрывать Священное Писание дома – повествования о Рождестве или те мессианские псалмы и те пророчества, которые звучат в богослужениях грядущих дней. Постараемся найти и проникнуться духом этих Писаний, в которых за многие столетия уже была дана людям надежда о явлении в мир Спасителя, было дано обетование этой радости. И лучшие люди Ветхого Завета жили этой радостью, в которой все мы с вами пребываем, радостью, которая является нашим с вами достоянием, нашей с вами реальностью. Будем за это благодарить Господа, а также за все Его неизреченные дары. За наше спасение, прежде всего. За тот свет, который явлен нам во Христе, за ту любовь, которую Он к нам явил и каждый день являет. За всё, что Он сделал и делает для нашего спасения, и сделает, если только мы сами не будем мешать Ему в этом, препятствовать Ему, проявляя противоположную волю.

Отзовемся на Его любовь – любовью, на Его веру в нас – нашей верой и верностью Ему, нашей благодарностью и нашим доверием. Но проявляться это будет не только по отношению к Богу, потому что легко сказать «я люблю Бога», и успокоиться. Это, любовь и благодарность Богу, проявляется в отношении к нашим ближним. Окружим наших ближних – братьев и сестер, близких наших, членов наших семей – заботой и вниманием. Потому что иногда мы не замечаем самых очевидных, может быть, моментов, или беспокойства, или тревоги, которые есть вокруг нас. Мы зачастую замкнуты на себе, а одно доброе слово, одно доброе дело, может быть, даже тайная молитва об этом человеке, уже делают невообразимо много – это исцеляет нас, исцеляет мир вокруг нас. Вместо череды шумных вечеринок, которые сейчас продолжаются, лучше будем больше молиться. Вместо бесконечной траты денег, лучше будем дарить людям близким наше внимание, нашу заботу и нашу любовь. Вместо страха и уныния, которые могут рождаться в нашей душе от повседневных новостей, будем учиться больше доверять Богу, благодарить Его, и молиться, чтобы Он благословил всех нас миром Своим и любовью Своею.

И сегодня, в этот день, в память святого Кронштадтского пастыря, я вам предлагаю послушать молитву, которая могла бы стать не только молитвой сегодняшнего дня, и не только молитвой в преддверии Рождества Христова, но ежедневной молитвой каждого православного человека. Это молитва святого праведного Иоанна Кронштадтского: «Господи! Имя Тебе Любовь: не отвергни меня, заблуждающегося человека! Имя Тебе – Сила: подкрепи меня изнемогающего и падающего! Имя Тебе – Свет: просвети мою душу, омраченную житейскими страстями! Имя Тебе – Мир: умири мятущуюся душу мою! Имя Тебе – Милость: не переставай миловать меня». Аминь. С праздником!

2 января 2024 года,
Свято-Успенский Псково-Печерский монастырь

Всех вас, дорогие отцы, братья и сестры, благочестивые паломники, прихожане святой обители, сердечно поздравляю с наступившим Новолетием, наступившим согласно гражданскому календарю, но это празднование имеет христианские корни. Возникший когда-то как светский праздник, он возник в то время, когда все-таки вера и христианская культура гораздо больше проникали и в общественную, и политическую, и семейную жизнь людей. И поэтому его «светскость», так сказать, условна. Он пронизан религиозными, христианскими смыслами, если вдуматься.

Прежде всего, если говорить о том Новолетии, которое было когда-то на Руси, в допетровскую эпоху, то это был собственно религиозный праздник. И он продолжал древнейшую традицию, с которой было сопряжено воспоминание о Сотворении мира. Когда-то в древнем Израиле в Иерусалимском храме ветхозаветной Церкви совершалось особое богослужение в этот день, и люди приносили Господу покаянные молитвы, просили Его благословения на наступающий год и, вместе с тем, в этом богослужении они как бы приобщались к творческой и очищающей силе своего Господа. Эта же традиция проникла и в Христианскую Церковь. И это Новолетие, которое начинает собою круг церковных праздников, мы отмечаем 1 сентября по старому стилю, согласно византийской эре «от Сотворения мира». Но в петровские времена из Европы проникает и этот, условно – повторюсь – светский праздник, потому что он на самом деле имеет религиозную основу, а именно – он привязан к Рождеству Христову. Это не сам по себе условный какой-то «новый год». Само наименование «Новый год» или «Новое лето» в церковном календаре отсылает нас к тому чтению, которое звучит на молебне, положенном на Новое лето, к тому евангельскому зачалу, которое прозвучало сегодня на Литургии, когда Господь Иисус Христос в начале Своего общественного служения приходит в Назаретскую синагогу и, раскрыв книгу пророка Исаии (Ис.61:1–3), читает: «Дух Господень на Мне; ибо Он помазал Меня благовествовать нищим, и послал Меня исцелять сокрушенных сердцем, проповедовать пленным освобождение, слепым прозрение, отпустить измученных на свободу, проповедовать лето Господне благоприятное» (Лк. 4:18-19). И закрыв свиток, обратившись ко всем собравшимся, Он сказал: «ныне исполнилось это писание» (Лк. 4:21). Это отрывок о пришествии Мессии, Царя-избавителя, Спасителя, Которого веками ожидал этот народ. И можно представить, какими странными, какими необычайными словами показались эти слова для соотечественников Иисуса, жителей Назарета. Он в этот момент Сам засвидетельствовал о Себе, что Он – и есть обещанный Спаситель мира, Христос, и что то самое «лето Господне благоприятное» (Ис.61:1–3), о котором пророчествовал древний пророк, как о начале нашего спасения, начинается, оно сейчас наступает. И вот, празднование христианского Нового года перекликается с благодарением Богу за наше спасение, за начало Нового лета Господня благоприятного, за то, что Господь явился в мир, стал Человеком, за то, что Он принял не только нашу природу, но и разделил с нами и жизнь, и смерть, сойдя во ад, и воскрес для того, чтобы и нас совоскресить с Собою. Он приобщился нашей природе для того, чтобы мы стали причастниками Его Божества.

Мы все с вами живем в эпоху Нового Завета, а Новый Завет – это и есть Новая эра – эра от Рождества Христова, то, что когда-то в советское время стыдливо называли просто «нашей эрой». Но даже в этом названии присутствовал отзвук того, что значит «наша» – наша со времен Христа, Новая эра, Новая эпоха, Новый Завет. Это эра сынов и дочерей Божиих. Это эпоха Царствия Божия, явленного в силе, которое даровано нам, и причастниками которого мы все с вами призваны стать. Мы живем в свете Нового Завета, в этом самом «лете Господнем благоприятном» (Ис.61:1–3). И за это приносим благодарение Спасителю.

Самое важное, может быть, за что мы приносим сегодня благодарение – это за то событие, которое спустя несколько дней мы будем отмечать – Его пришествие в мир и наше с вами спасение. Но помимо этого, в жизни каждого человека – абсолютно каждого – есть множество поводов для благодарности Богу. Большинство событий, обстоятельств, людей, которые нас окружают – это повод для благодарности, ежедневной искренней благодарности Богу. И мы сегодня напоминаем себе об этом, принося Богу в начале Нового лета и просьбу о прощении наших грехов, и просьбу о благословении новой страницы нашей жизни. Мы учимся и благодарить – благодарить за каждый прожитый день, за каждого человека, который есть в нашей жизни, за каждый дар Божий – а они неисчислимы, стоит только внимательно посмотреть на свою жизнь, оглянуться, перестать унывать и думать «какой я несчастный, как все плохо…». Не все плохо! В нашей жизни много хорошего! Вся наша жизнь может быть сплошным поводом для благодарности Богу. Но даже те обстоятельства, которые кажутся нам скорбными или сложными – и в них мы учимся благодарить Бога, потому что учимся доверять Ему. И спустя время, возрастая в мудрости, в духовном опыте, мы видим, как и сквозь такие тесные обстоятельства нас ведет всеблагой и любящий промысл Божий, выправляя нас к нашему подлинному благу, ведя нас по пути спасения. Поэтому, благодаря сегодня Господа, будем учиться каждый день жить в этой благодарности, и таким образом наша жизнь станет жертвой чистой, жертвой благодарения для Бога. Мы посвящаем Богу самих себя, и друг друга, и всю жизнь нашу для того, чтобы Он принял этот наш дар и освятил его, вошел в нашу жизнь, освятил Своим присутствием, наполнил Своим присутствием каждый день нашей жизни. И самое лучшее, самое важное и, может быть, дорогое, что нам остается сделать – это осознать, это почувствовать Его присутствие. Сквозь грохот, сквозь суету этого мира – остановиться, вслушаться в свое сердце, всмотреться в обстоятельства своей жизни, в то добро, в ту любовь, которая окружает нас, в те дары Божии, и почувствовать Его присутствие. А если не чувствуем – просить Его, чтобы Он явил Себя нам и взял нас за руку, и, никогда не отпуская, вел бы нас по пути всей нашей жизни, каждый день, день за днем – так, чтобы мы вместе с Ним и перешли бы и за порог временного жития в вечность.

Будем учиться благодарности, будем учиться этому благодарению. Неслучайно же, что самое важное богослужение нашей Православной Христианской Церкви называется Евхаристией, что значит, по-гречески, «благодарение». Мы благодарим Бога за все Его дары, за творение мира, за то, что Он призывал нас из небытия в бытие, за то, что Он спас нас, за то, что Он принимает эту нашу службу. Мы благодарим Его и учимся благодарить всю жизнь, так, чтобы вся наша жизнь могла быть такой вот «евхаристией», благодарением – то есть, присутствием Божиим, жизнью с Богом, наполненной радостью, любовью, светом. Пусть Господь благословит каждого из нас, братию этой обители, всех вас, дорогие прихожане и паломники, разделившие с нами в этот день первые минуты, первые часы Нового лета Божественную трапезу и сотворившие с нами общую молитву. Молимся, чтобы Господь благословил всех нас, наших близких, нашу жизнь миром Своим и любовью Своею. Аминь.

1 января 2024 года,
Свято-Успенский Псково-Печерский монастырь

Всех вас, дорогие отцы, братья и сестры, сердечно поздравляю с праздником Воскресного дня и, как называется этот день в церковных книгах, с Неделей перед Рождеством Христовым!

И сегодня мы с вами вместе со всем нашим обществом подводим итоги уходящего года. Можно услышать мнение, что празднование Нового года не соответствует христианской традиции и не нужно православному человеку. Но дело всё в том, что Новолетие во всех древних культурах и, в частности, что нас больше всего интересует, в ветхозаветном Израиле – это был именно религиозный праздник. С празднованием нового года люди, совершая богослужение в храме, воспоминали сотворение этого мира, приносили покаяние за свои грехи, благодарение Господу за то, что Он призвал их, вместе со всем творением, в эту жизнь, и просили благословения на свою жизнь, на обновление этой жизни. И отзвук вот этой древнейшей, ветхозаветной традиции сохранился в нашем сентябрьском праздновании Новолетия, которое открывает собой начало круга церковных праздников.

А Новолетие, которое совершается сегодня, 1 января по гражданскому календарю, – это именно христианская традиция, которая пришла в петровские времена из Европы. Христианское происхождение этого празднования в том, что оно имеет привязку к Рождеству Христову. В том отрывке из Евангелия, который прозвучит сейчас в чине молебного пения на Новый год, говорится о том, как Господь Иисус Христос пришел в синагогу Назаретскую в самом начале Своей проповеди и, раскрыв место из пророка Исаи (Ис.61:1–3), прочитал о том, что «наступает лето Господне благоприятное» (Лк. 4:18). И мы с вами, собственно, и находимся в свете этого «лета», годины, времени Господнего благоприятного – то есть мы с вами живём в свете Нового Завета, который ещё можно называть эрой сыновей и дочерей Божиих. Новый Завет – это новое творение, новая эпоха, эпоха спасения, эпоха нашего искупления.

Все мы с вами – чада Новозаветной Церкви. И вместе со всеми древними смыслами, связанными с Сотворением мира, с покаянием, с благодарением Господу за нашу жизнь, в которой на самом деле есть много, очень много поводов для благодарности – несравненно больше поводов, чем для какого-то скорбного переживания – мы приносим Богу благодарение и за нашу жизнь, которая является Его даром, и за каждый день этой жизни, за призвание к жизни вечной, за все те неисчислимые дары, которые нас окружают, но которые часто воспринимаются нами как нечто должное и не замечаются, не ценятся нами, за любовь близких, за дружбу, за возможность человеческого общения и Богообщения, за все – и даже за какие-то, может быть, скорбные события, но которые всеблагой и вселюбящий промысл Божий так или иначе выправляет к нашему подлинному благу – и мы благодарим Господа ещё за кое-что. Больше всего – я подвожу к той мысли, что наше Новый год связан с пришествием в мир Спасителя – мы благодарим за наше спасение, за то событие, которое мы будем отмечать спустя несколько дней – за пришествие в мир Бога-Слова, Бога, ставшего Человеком, разделившего с нами всю нашу жизнь и нашу смерть, и даже сошествие во ад, но воскресшего, чтобы и нас совоскресить, и нас совознести с Собою. И за это мы приносим благодарение Богу!

Сегодня в Евангельском чтении Литургии мы слышали самые первые строки из Нового Завета. Неожиданным может показаться, что вся новозаветная история начинается с сухого перечня имён – речь идёт о родословной Христа в начале Евангелия от Матфея, а это первые строки, первые стихи всего новозаветного корпуса книг. И мы можем подумать: зачем? Для современного читателя может быть непонятным это чередование имён древних людей, праведников, патриархов, среди которых были не только святые, но и грешные. Но не случайно весь Новый Завет открывается этим самым перечнем, уже в нём – в нём самом и в каждом имени – звучит благовестие о пришествии в мир Спасителя. Вся история Ветхого Завета была проникнута ожиданием спасения. Лучшие люди ожидали Его и, может быть, приближали Его пришествие. Ожидали своей верой, своей борьбой, своей верностью Богу, иногда и своими сомнениями, которые вновь претворялись в верность. И об этом говорит сегодняшнее Апостольское чтение (Евр., 328 зач., XI, 9-10, 17-23, 32-40), приводя нам в пример веру ветхозаветных праведников Авраама, Исаака, Иакова и других, которые так и не дождались Спасителя в своей земной жизни. Мы же с вами живём уже не в ожидании, а в свете исполнения этого обетования. Спаситель пришел, и Он – с нами, Бог – с нами. Мы живем в Новом Завете, мы все дети, сыны и дочери, Отца нашего Небесного, братья и сестры во Христе.

В то же самое время, нас роднит с древними праведниками и некое ожидание тоже. Сердцу каждого искренне верующего человека знакомо это ожидание – ожидание встречи со Христом. Оно может быть по-разному выражено: в празднике Рождества, который грядёт, и мы будем переживать радость этой встречи; эта встреча может по-особому переживаться в каждом Причастии, когда мы приходим к Святой Чаше и соединяемся с Господом; ожидание – и сама встреча – может переживаться и в тишине домашней молитвы, и в церковной молитве, и в общении с близкими, и в лицах многих и многих людей или в лице какого-то одного человека, которому мы смогли оказать милосердие, сострадание, добро, как Самому Христу, или от которого мы сами восприняли это добро, эту любовь, эту заботу. И таким образом мы на самом деле ощущаем присутствие Христа в нашей жизни. В этом ожидании и в этом исполнении ожидания существует Церковь. Мы все устремляемся к тому исполнению ожидания, когда всё наше упование найдет свой окончательный ответ, и мы перешагнем порог вечности, чтобы быть зримо и явно с Богом. Но в то же самое время, эта радость, эта реальность дарована нам, уже сейчас – здесь и сейчас. Нужно только осознать, почувствовать это. А вера и дела милосердия помогают нам ощутить присутствие Божие, открывают нам это постоянное, спасающее, исцеляющее нас, освящающее присутствие Божие в нашей с вами жизни.

В ожидании праздника Рождества Христова, сегодня, как и всегда, постараемся уготовить дом в нашем сердце для Христа. Дадим место Духу Святому в нашей жизни, чтобы Он руководил нами, как ветер руководит парусом корабля, чтобы Христос вошел в нашу жизнь и действовал в ней не только 7 января, а каждый день нашей с вами жизни. И возвращаясь к сегодняшнему чтению, к перечню ветхозаветных имен, необходимо отметить, что, на самом деле, это возвещение той самой спасительной радости – радости о том, что Христос-Спаситель стал одним из нас, вошел в человеческую историю, вошел в ткань нашего бытия, сроднился с нами для того, чтобы мы были родственны Ему, нашему Создателю, нашему Богу. Пусть каждое имя из родословия Христа, когда мы вновь услышим его или прочитаем, раскрыв дома Четвероевангелие, отзывается в наших сердцах, как благовест пасхального колокола, потому что это и есть возвещение любви Божией, возвещение нашего спасения. Аминь.

31 декабря 2023 года,
Свято-Троицкий кафедральный собор города Пскова

Всех вас, дорогие отцы, братья и сёстры, сердечно поздравляю с праздником! Сегодняшний воскресный день – это Неделя (церковно-славянское название воскресенья) перед «Неделей перед Рождеством Христовым». И называется он «Неделей святых праотец», потому что этот день посвящен памяти всех ветхозаветных патриархов, родоначальников народа избранного, в котором родился, когда исполнилась «полнота времен», по слову апостола Павла (Гал. 4:4), Христос-Спаситель. И если мы внимательно вчитываемся или вслушиваемся в тексты песнопений, которые звучат в этот день, то перед нами проходит целая череда святых Ветхого Завета – от Адама до Иосифа Обручника. И таким образом символически представлена как бы вся история Ветхозаветной Церкви, которая прошла в ожидании спасения. Эта история соткана из жизней многих и многих отдельных святых и праведных людей, о каждом из которых можно рассказывать много: о его истории, о его вере, о его служении Богу, иногда, может быть, даже о его сомнениях, о его борьбе с собственной немощью и, в конце концов, о его верности Богу. Из таких историй, как из узоров, соткан ковер всей истории дохристианского человечества, которая была проникнута ожиданием спасения.

Нас с вами, дорогие отцы, братья и сестры, роднит с этими древними праведниками многое. Да, мы, в отличие от них, находимся уже в свете пришествия Христова, мы живем в эпоху Нового Завета. Мы – чада Божии, мы познали истину, явленную нам во Христе Спасителе. Мы живем в свете спасения, в свете того, что они только ожидали, что они только предчувствовали, к чему только устремлялись. Но, вместе с тем, наша жизнь тоже проходит в ожидании. Мы продолжаем, как и они, свое странствование в этом мире, и Рождественский пост как бы нам напоминает вновь об этом, потому что в этом литургическом времени – в ожидании Рождества Христова – мы можем привести себе на память, что все мы находимся в ожидании Его второго и славного пришествия в этот мир – того события, о котором говорит и Слово Божие, и наш Символ Веры, говоря: «Его же царствию не будет конца»; а также о том, что с этим Его чаемым пришествием будет связано «воскресение мертвых и жизнь будущего века». И Церковь продолжает жить этим чаянием, этим ожиданием, этой надеждой. Но вместе с тем – и в этом заключается чудо нашей веры и чудо самого присутствия Божия среди нас – мы имеем возможность уже здесь и сейчас прикоснуться к этой тайне, к этой реальности. Она приоткрывается нам в Церкви, в Таинствах, прежде всего, а также в ощущении присутствия Божия в нашей жизни. Но прежде всего всякий раз, когда мы приступаем к Святой Чаше, мы как бы и участвуем в том самом пире Агнца и Его Церкви, о котором повествует книга Откровения, как о том, что должно начаться, наступить в конце времен. И поэтому каждая Литургия как бы нас выхватывает из естественного, временнóго хода событий и поставляет перед лицом Вечности.

Мы уже собраны у престола Божия, уже Господь, Победитель смерти, среди нас, мы уже призваны, согласно притче, которая сегодня прозвучала, в Его Царство. И вот, откликаемся ли мы на этот призыв Божий, или затворяем двери своего сердца, оставаясь глухими для Бога, это зависит от каждого из нас. «Много званых, но мало избранных» (Лк. 14:16-24) – такими словами заканчивается притча, толкование на которую уже сегодня прозвучало. Не потому, что Господь выбирает только некоторых. Господь всех призывает, но только некоторые откликаются на этот призыв. Не потому, что Господь нас считает недостойными, а, как сказал митрополит Антоний Сурожский, потому что многие люди считают Бога недостойным себя – потому мало избранных. Все зависит от свободной воли человека, от воли каждого из нас. Не потому, что нас Господь не спасает, а потому, что мы сами можем отказаться от спасения. И в этом заключается уникальность человека, его отличие от всего творения Божия, которое открыто, прозрачно для Бога. И только человек может сказать Богу «нет». Но и в этой же свободе открывается величайшая возможность. Когда мы отвечаем Богу «да», когда мы отвечаем Ему любовью на любовь, верой на веру, преданностью за преданность, за Его верность нам, то открываются возможности, которые недоступны никакому другому творению. Это единство с Богом в вечной жизни с Ним, уподобление Ему, вечная слава и вечная радость. Выбор – за человеком. Господь Свой выбор сделал, Он желает спасения каждого из нас. Ответим ли мы сами на этот призыв – вот вопрос, который мы ставим себе в течение всей своей жизни, и отвечаем на него каждый день этой жизни.

В том отрывке из послания к Колоссянам святого апостола Павла, который прозвучал сегодня, есть замечательные слова: «Когда же явится Христос, жизнь ваша, тогда и вы явитесь с Ним во славе» (Кол. 3:4). Как хорошо эти слова ложатся на время, предшествующее Рождеству Христову, как будто мы должны проверять ими, как светильником, свою совесть, свою жизнь, исправить ее, может быть внести чистоту, святость, свет, если этого не хватает в нашей жизни. Но эти же слова – звучат актуально в течение каждого дня всей нашей жизни: «Когда же явится Христос, жизнь ваша, тогда и вы явитесь с Ним во славе» (Кол. 3:4). Такое обетование дается всем верным, всем, кто желает спасения, кто открывает свое сердце Богу. «Итак, – продолжает апостол, – умертвите земные члены ваши: блуд, нечистоту, страсть, злую похоть и любостяжание, которое есть идолослужение» (Кол. 3:5). Страсть, по-гречески, «па́фос». У многих людей, может быть, у каждого, есть та или иная страсть. На самом деле это не что-то, что дарует человеку счастье или блаженство, а нечто противоположное. Страсть – это буквально «страдание», то, что нас лишает и свободы, и подлинной радости, и подлинной жизни, то, что нас порабощает. Но и от этого рабства, и от этого закабаления может избавить нас Спаситель – освободить, вывести в Свой свет, даровать нам подлинную свободу и подлинную жизнь. И далее идут наставления, которые, опять же, так хорошо могут звучать, как наставления для христианского проведения поста, но они же – эти наставления – служат руководством для каждого дня нашей с вами жизни, для каждого дня подлинной христианской жизни. «А теперь вы отложите все: гнев, ярость, злобу, злоречие, сквернословие уст ваших; не говорите лжи друг другу, совлекшись ветхого человека с делами его и облекшись в нового, который обновляется в познании по образу Создавшего его» (Кол. 3:8). Апостол Павел здесь вновь употребляет образ «совлечения» – то есть, мы можем снять некую ветхую или грязную одежду – одежду наших грехов, наших пристрастий, наших духовных немощей. Взамен нее нам дается одежда чистоты, одежда правды, одежда святости, которую символизирует белый цвет крещальной одежды. Но эта одежда, в которою мы облекаемся – есть благодать Христова, благодать познания Его, «мы обновляемся в познании по образу Создавшего нас» (Кол. 3:11), как говорит апостол Павел. И Создатель наш, и Спаситель наш – это Господь Иисус Христос. И мы можем облечься Его благодатию: «Елицы во Христа крестистеся, во Христа облекостеся…» – вот наша подлинная одежда, и наш щит, и наша слава.

Будем и об этом помнить, и будем стараться не растерять чистоту этой одежды, беречь ее, возгревать этот огонь веры, эту святость, эту чистоту, к которой мы все с вами прикоснулись, придя когда-то к вере, приняв Крещение, приступив к Таинствам, возродившись для жизни вечной в Боге, «где нет ни Еллина, ни Иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, скифа, раба, свободного, но всё и во всём Христос» (Кол. 3:11). То, о чём говорит апостол Павел, звучало совершенно по-новому, это переворачивало сознание и иудеев, и язычников того времени. Иудеи презирали всех не-иудеев, считая их варварами. Римляне также относились к не-римлянам. Эллины гордились своей утонченной культурой и считали все прочие народы ниже самих себя. Рабы составляли низшее сословие, приравниваясь просто к имуществу. Женщины были лишены многих и многих своих прав, которыми обладают ныне в культуре, впитавшей в себя христианские начала. Но апостол Павел говорит, что во Христе все эти границы стираются: «Нет ни Еллина, ни Иудея, ни варвара, ни скифа, ни свободного, ни раба, а всё и во всех Христос» (Кол. 3:11). Те, которые познали Христа, познали вместе с тем, что ничто не может разделить их с Богом, как замечательно сказал об этом апостол Павел в другом месте, в Послании к Римлянам, говоря, что никто и ничто не может нас разлучить от любви Божией (см. Рим. 8:35-39). Но это значит, что во Христе падают и все социальные, и национальные, и политические преграды. И нет такого человека в мире, который не может быть нам братом во Христе, или которого мы призваны ненавидеть, или за которого не принес Себя в жертву Христос Спаситель. И для всех, верных Ему, не может быть никаких искусственных преград, искусственных разделений, но «всё и во всем, – как говорит апостол Павел, – Христос».

Вот этому нас тоже научает нынешнее слово: возвыситься над обычными человеческими страстями, над привычными нам разделениями, научиться любви евангельской – то, к чему призваны все подлинные христиане, все подлинные ученики и ученицы нашего Господа и Спасителя. Это путь веры, путь христианской жизни, путь святости, который предстоит или предлежит для каждого из нас. И вот пойдем ли мы по этому пути, откликнемся ли мы на зов Божий, на Его призыв, опять же, зависит от каждого из нас. Вечеря Царствия Божия уготована, и мы все призваны. Ответим же мы Господу: «да, Господи!». Ответим же Ему: «Аминь, я принимаю Твоё приглашение, я буду стараться быть верным Тебе всю свою жизнь, я хочу быть с Тобою и в этой жизни, и в будущей. Да, Господи, Ты все знаешь, Ты знаешь, что я люблю Тебя». Аминь.

24 декабря 2023 года,
храм апостолов Петра и Павла (с Буя) города Пскова