Слово митрополита Псковского и Порховского Арсения в  празднование Благовещения Пресвятой Богородицы

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа! «Днесь спасения нашего главизно» –  то есть начало. Сегодня начинается наше спасение, потому что когда мы говорим о спасении, как о явлении в мире Бога, все те смыслы, которые мы вкладываем в контекст праздника Рождества Христова и Богоявления – всё это начинается сегодня, в день Благовещения. Само явление Бога в мире, как Человека, происходит в день Благовещения, а через девять месяцев происходит Его рождение уже в вертепе Вифлеемском. И вот в этом – главная радость, главный смысл этого праздника. Спасение приблизилось! Бог является в этом мире!

Многие тысячелетия лучшие люди Ветхого Завета ожидали явление Спасителя, ожидали Мессию. Но проходили поколение за поколением, люди рождались, страдали, боролись за веру, за Бога и умирали. И народ Божий, которому было дано обетование о том, что в нём родится Спаситель, терпел многие страдания, рассеяние, плен, однако же сохранил веру в Единого Бога. И когда прошло множество поколений, которые сменяли одно другое, когда прошли многие столетия, когда «исполнилась, – как говорит апостол Павел, – полнота времён» (см.: Гал. 4:4), то есть именно тогда,  когда человечество было уже готово ко спасению, к тому, чтобы все пророчества древние, начиная с самого первого, данного ещё в раю: «семя жены сотрёт главу змея» (Быт. 3:15), исполнились, тогда, как мы читаем в Евангелии от Луки: «В шестой месяц послан был Архангел Гавриил от Бога в Назарет… к Деве, по имени Мария» (см.: Лк. 1:26-27). В Ней, в этой чистой Отроковице, по нашим представлениям, тогда ещё совсем юной девочке, воплотились самые лучшие качества человеческой праведности: безмерная чистота, смирение и доверие Богу. Она стала как бы олицетворением всего человечества, которое желало спасения, чаяло, тосковало, и при этом возрастало в праведности, в чистоте и любви к Богу.

И вот, когда стало возможным явление Человека такой высокой праведности, Которого ещё не было в мире, когда был готов для Господа «Храм одушевленный», «Кивот», «Дверь небесная», через Которую войдет в мир Спаситель, тогда Она, смиренная Раба Божия, и услышала благовестие небесного Вестника о том, что «Дух Святой найдёт на Неё, и сила Всевышнего осенит Её, и она станет Матерью Спасителя» (см.: Лк. 1:35). И на Её недоуменный вопрос: «как будет это, когда Я мужа не знаю?» (Лк. 1:34) – и дело не только в том, что Она не была замужем, а ещё и в том, что Она принесла Богу обет девства – Архангел Гавриил Ей возвестил о том, что рождаемое будет Сыном Божиим, и рождение, превышающее законы человеческого естества, будет от Духа Святого. И Сын Её будет подлинным Человеком, во всём подобным нам, кроме одного – Он будет безгрешен, и Он будет Сыном Божиим.

О явлении праведников в этом мире, когда, казалось бы, тоже нарушаются законы естества, знала ветхозаветная история. У Авраама, почти столетнего, рождается Исаак, у бездетной матери Анны рождается будущий пророк Самуил. Да и сам Архангел указывает Пречистой Деве на например Её родственницы Елизаветы, которая была уже на шестом месяце, и была престарелой женщиной, когда по всем принятым представлениям уже невозможно было родить. Однако же, все эти примеры говорили о явлении в мир людей – людей исключительной праведности, у которых было своё особое призвание: пророков, патриархов, или, как в данном случае, Предтечи. Но это были люди. А суть Благовещения была в том, что в мир входит Сын Божий – Сам Господь, принявший человеческое естество. Как это возможно? И в будущем, в течение столетий богословские споры будут не утихать, и Вселенские соборы будут пытаться оградить правую веру от лживых толкований этой тайны. Эта тайна неисчерпаема, неизреченна – Божество и человечество соединяются в лице Богочеловека Иисуса Христа. И вот не столько умом (умом эту тайну не объять), сколько сердцем, Пречистая Дева, будущая Матерь нашего Спасителя принимает эту тайну с глубочайшим смирением. Обратим внимание на подлинное смирение. Смирение не в том, чтобы сказать «я этого не достоин» и уйти в сторону, сняв с себя всякую ответственность. Она могла так сказать, и никто бы Её не осудил. Но каким тогда было бы наше спасение? Возможно ли бы оно было бы? Но что говорит Пречистая? «Се, Раба Господня; буди Мне по слову твоему» (Лк. 1:38). Даже не осознавая, как это будет, как Она, будучи Девой, сможет родить, что скажут люди, какой путь Ей будет уготован, что значит Сын Божий… Её безмерное доверие и безмерное смирение, и глубочайшая любовь к Богу делают возможным начало нашего спасения. Открываются врата для Бога, для Его явления в этом мире. «Се, Раба Господня; буди Мне по слову твоему» (Лк. 1:38) – эти слова лежат в начале нашего спасения. И в этом второй важный смысл нынешнего праздника: спасение совершается Богом, но каждый раз Господь ждёт нашего отклика, каждый раз – нашего личного, индивидуального ответа. Сможем ли мы так же сказать в ответ на все жизненные обстоятельства, в ответ на волю Божию, в ответ на Его любовь, в конце концов, потому что Господь хочет нас спасти: «се, раб, се, раба Господня, буди мне по слову Твоему»? Вспомним, что эти слова мы ежедневно повторяем в молитве Господней: «Да будет воля Твоя» (Мф. 6:10). Но живём ли мы так? Действительно, не бывает ли так, что словами мы говорим одно, а делами говорим: «нет, моя воля да будет!». Но когда эти слова проникают в наше сердце, в нашу жизнь, когда наша жизнь сонастраивается с волей Божией, происходит принятие спасения, совершённого Господом для всего мира. Но для нас оно начинается тогда, когда мы в ответ на протянутую руку Божию протягиваем свою.

В центре храма лежит крест Христов. И так удивительно и знаменательно в этом году получилось, что два праздника – Благовещения и чествования Креста Господня – сливаются в одно торжество. Спаситель, Который распростёр руки на Кресте – это то же самое приглашение ко спасению для каждого человека. Он стремится объять весь мир. Тайна человеческой свободы в том, что человек может либо откликнуться на эту любовь и пойти по пути спасения, пойти по пути преображения своей жизни, по пути возрастания в свободу славы чад Божиих, по пути вечности, по пути подлинной жизни, в конце концов. Или нет – или затворить своё сердце для Бога и пойти в другом направлении. Так проявляется свобода каждого из нас.

Сегодня, чествуя Крест Христов и вспоминая события Благовещения Пресвятой Богородицы, подумаем вот над чем. Мы часто жалуемся на свою жизнь, на испытания, мнимые или реальные, которые есть в нашей жизни. Но подумаем сегодня о том, какой тяжкий жизненный путь предстояло пройти Матери нашего Спасителя. Не просто, как святому Человеку, Который испытал всё: и гонение, и неправду, и человеческую ненависть. Но прежде всего, как Матери, Чей Сын на Её глазах принимает смерть через распятие. А ещё больше подумаем о Самом Христе, о Спасителе нашем, о том, что Он совершил ради нас: о Его страданиях, о Его Крестном пути, о Его смерти и даже сошествии во ад, чтобы взыскать каждого человека, каждого из нас. И с благодарением, с доверием, с любовью отзовёмся на Его любовь к нам, не словами только, но делами и своей жизнью, повторяя вслед за Пречистой Матерью Его эти великие слова, без которых не было бы нашего спасения: «се, раба или се, раб Господень, буди мне по слову Твоему». Аминь.

7 апреля 2024 года,
Свято–Благовещенская Никандрова пустынь

Слово митрополита Псковского и Порховского Арсения в канун Крестопоклонной Недели Великого поста

Всех вас, дорогие отцы, братья и сёстры, сердечно поздравляю с праздником! В первые два воскресения Великого поста мы вспоминали о Торжестве Православия и о святителе Григории Паламе, архиепископе Фессалонитском. И вот сегодня мы начинаем литургическое чествование Креста Господня, потому что наступающий день называется Неделей Крестопоклонной.

Какова история установления этого постного почитания или прославления весной, в течение Великого поста, Креста Господня? В основе этого лежит событие, которое произошло в VII веке во время Византийско–Персидской войны, которая продолжалась долгие годы и первоначально складывалась неблагополучно для Византии, так что в 614 году персидский царь Хазрой II захватил Иерусалим, пленил патриарха и Крест Христов. И более того, в 626 году чуть не пал Константинополь, потому что персы вместе с союзниками (аварскими и славянскими племенами) обложили город. Но город выдержал осаду и выстоял. По версии некоторых историков, именно тогда появился в том виде, в каком мы его знаем, акафист Божией Матери. Вероятно, какие–то части были написаны раньше, но сам акафист в полном виде может являться памятником вот этого чудесного избавления Константинополя в седьмом столетии. Потому что в нём, в этом акафисте, в частности, есть и такие слова: «Радуйся, огня поклонение угасившая» – указания на религию персов. «Радуйся, Царствия нерушимая стено́» – так воспевается Богородица. И через несколько лет война завершилась полной победой Византийского императора Ираклия. И считается, что 6 марта 631 года он лично возвращал Крест Господень, нёс на своих руках и принёс его в Иерусалимский храм Воскресения.

В то время богослужебный круг, в частности великопостный, ещё только формировался. И одна из традиций заключалась в том, чтобы то или иное событие, то или иное празднование, которое совершалось ежегодно, но попадало на Великий Пост, переносить на ближайший воскресный день. Так и оформилось почитание Креста Господня в третье воскресение Великого поста. Но в последующем этот местный Иерусалимский праздник приобрёл более всеобъемлющее значение, потому что тогда, начиная примерно с середины Великого поста, начиналась усиленная подготовка людей, которые собирались принять Крещение перед Пасхой (такая была традиция). И ради определённой части оглашаемых, которые назывались «готовящиеся ко святому Просвещению», будет звучать и ектенья, начиная со среды наступающей Недели: «…о иже ко святому Просвещению готовящихся..», вслед за оглашенными, в память об этой древней практике. Эти люди готовились в молитвах, в усиленном чтении Слова Божия, в пастырских наставлениях, которые они слушали в Церкви, принять святое Крещение или Просвещение (как ещё называется это Таинство) накануне Святой Пасхи. Но вместе с ними готовилась вся Церковь, потому что почитание Креста Господня актуально не только человеку, который делает первые шаги в Церкви, но и каждому христианину. Потому что каждому христианину – и к тому, кто только собирается креститься, и кто крестился много лет назад – обращены слова Христа: «кто хочет следовать за Мною, отвергнись себя, возьми крест свой, и следуй за Мною» (Мк. 8:34).

Часто наше сознание как бы скользит по этим словам, и они не доходят до нашего сердца. И мы в своих молитвах, церковных или домашних, больше обращаемся к Богу с какими–то настойчивыми просьбами, которые переходят подчас в требования, чтобы Господь благословил нас здоровьем, достатком, успехом, всякими материальными благами. Мы носим на себе крест Христов даже как какой–то, скорее, амулет, опять же – для защиты, для того, чтобы лучше себя чувствовать на земле, по сути говоря. Но знамение Креста Господня не дано нам, как амулет. Это не обетование достатка, благоденствия, беспечальной жизни. «Кто хочет следовать за Мною, – говорит Господь, – отвергнись себя, возьми крест свой, и следуй за Мною» (Мк. 8:34).

Во всех наших земных просьбах, которые мы обращаем к Богу, в общем-то и нет ничего плохого. Во все времена люди – и в Ветхом Завете, и во всех других народах от начала и до конца времён – будут обращаться к Богу, к небу с такими просьбами о здоровье, о благополучии, о благословении в этой жизни. Но в этом ещё нет Христианства. А вот Христианство начинается тогда, когда мы вчитываемся в эти слова: «отвергнись себя, возьми крест свой, и следуй за Мною» (Мк. 8:34). Говорит Господь – и мы берём свой крест и следуем за Христом. В этом Христианство – в следовании за Христом. Но путь Христов – это путь крестный. Мы должны помнить об этом. Это путь скорбный, путь, не усеянный цветами, а скорее усеянный шипами. Трудный путь! Потому что «Царствие Божие, – как сказано в тексте Евангелия, – нудится» (Мф. 11:12). Но на этом же пути мы встаём лицом к лицу с самой, может быть, трудной, но в то же самое время с самой радостной тайной нашей веры – это Пасхальная тайна. Потому что следование за Христом означает: первое, прежде всего – то, что Он Сам прошёл путь каждого человека до Голгофы и даже до сошествия во ад. Это наш путь. И Господь его проделал уже, неся Свой Крест. А Его Крест – это крест всего мира. И вот когда мы, с доверием к Богу, с послушанием Ему, с безропотностью, с благодарением стараемся нести свои небольшие кресты: тяготы, болезни, неудачи, какие–то страдания, которые есть в жизни каждого человека. Но в нашем случае представляется уникальная возможность соотнести их с сонесением креста со Христом, с состраданием Христу, Который Сам сострадает нам, Который Сам несёт наш крест. Будем думать не о том, как мы страдаем, не о своей боли, а о том, как Он страдал ради нас, как Ему было больно и тяжело, и невыносимо. И поэтому мы понимаем, что на этом пути мы не одни. А со Христом не страшен никакой крестный путь, не страшна сама Голгофа. Потому что, и это второй важный момент, Голгофа не означает конца. Этот путь – не ради Голгофы, а ради Воскресения. И мы, если несём безропотно и с благодарением Богу свой крест, как Симон Киренейский, помогающий нести Господу Его Крест (см. Мф. 27:32), становимся не только причастниками нашего искупления, но это также означает и наше воскресение со Христом.

Вот об этом самом таинственном, самом сокровенном и самом радостном смысле нашей веры и возвещает нам сегодняшний день – Неделя Крестопоклонная в середине Великого поста, чтобы поддержать, чтобы ободрить, чтобы благословить нас. Но это же ободрение и благословение так важно нам в течение всей нашей жизни. Среди этого бурного житейского моря с его страданиями, с его страхами, с его треволнениями будем помнить о том, что последнее слово – за Господом, а Его слово – это торжество жизни, торжество любви, в конце концов, это Пасха.

И сегодня также удивительным образом совпало в церковном календаре, что мы начинаем и празднование праздника Благовещения Пресвятой Богородицы. В самом названии этого праздника есть соотнесённость с словом «Евангелие» – «Благая весть». Этимологически это одно и то же – «Благая весть». Эта Благая весть или Благовещение – о том, что Бог является в этом мире ради нашего спасения, ради каждого из нас. Вот эта Благая весть вместе со всем, что её составляет – и Крест, и Воскресение, и преображение нашего сердца, и преображение нашего мира, будущее во Христе – является главным нашим сокровищем, главным нашим достоянием, источником сил, вдохновения и радости во все дни жизни нашей. Аминь. С праздником!

6 апреля 2024 года,
Свято–Троицкий кафедральный собор

При храме святого князя Александра Невского прошла лекция, посвящённая Свято-Благовещенской Никандровой пустыни

1 апреля 2024 года, в трапезной храма святого Александра Невского города Пскова состоялась лекция на тему: «Экскурсия в Никандрову пустынь».

 

В начале лекции прозвучало обращение к экскурсоводам настоятеля храма протоиерея Олега Тэора. 

Лекцию провел насельник Свято-Благовещенской Никандровой пустыни иеродиакон Харлампий (Приходько). Отец  Харлампий изложил историю жизни и молитвенного подвига преподобного Никандра, а также историю самой Пустыни. Большой интерес у слушателей вызвала и духовная составляющая жизни насельников монастыря. 

Слушателями лекции стали многочисленные экскурсоводы города Пскова, прихожане храма и  псковичи, интересующиеся историей Церкви и родного края.

По материалам группы храма Александра Невского города Пскова

 

 

Слово митрополита Псковского и Порховского Арсения в день прославления иконы Пресвятой Богородицы «Изборская»

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа! Сегодня, дорогие отцы, братья и сёстры, мы празднуем память Изборской иконы Божией Матери, Покровительницы этого града, этого храма, Покровительницы всех нас. Мы уже слышали сегодня историю этой иконы – о том чуде, о том предстательстве Матери Божией, благодаря которому город был спасён в XVII веке. И можно добавить, что многочисленные празднования в честь икон Божией Матери, включая даже праздник Покрова, есть яркое свидетельство того, что Пресвятая Богородица не оставляет род христианский Своим заступлением. Она остаётся Матерью для каждого из нас, Матерью для Церкви. Она не только Матерь Спасителя, но и Матерь всего рода христианского.

Православное почитание Богородицы не ограничивается только лишь храмовым благочестием, богослужебным чествованием икон или других праздников в честь Богородицы. Это почитание не ограничивается также и сердечной молитвой келейной и, может быть, ежедневной, когда мы возносим свои горячие мольбы о наших близких, о нас самих, о нашем земном Отечестве, и очень часто, почти что всегда получаем просимое. Но всецелое, подлинное почитание Матери Божией будет заключаться ещё и в стремлении в своей жизни хотя бы немного уподобиться Ей в Её добродетелях. Это справедливо и в отношении почитания святых, но и в гораздо большей степени это относится к прославлению и почитанию Матери нашего Спасителя.

Её глубочайшая чистота, глубочайшее смирение и глубочайшая преданность воле Божией – вот что так необходимо нам сегодня и в каждый день нашей жизни. Она стала «Честнейшей Херувим и славнейшей без сравнения Серафим», конечно же, благодаря неизреченному Промыслу Божию о Ней, благодаря тому, что Она стала Дверью небесной, Вратами, Которыми вошёл в этот мир Господь, стала храмом для Божества, для Сына Божия, ставшего Сыном человеческим. Но всё это в немалой степени не умаляет и Её человеческого подвига святости. Его никогда не следует забывать. Жизненный путь Девы Марии был довольно-таки тяжёлым, но он был исполнен этих главных добродетелей, о которых уже было сказано – чистоты, смирения, любви и преданности Богу. Поучимся этим добродетелям, чтобы наше почитание Богородицы было не формальным, не пустым звуком, а подлинным, благодарственным, действенным. Почитанием, которое объемлет всю нашу жизнь.

Чистота – добродетель, необходимая не только монашествующим, а всем христианам, которая преображает все человеческие отношения, в том числе и супружеские; которая способна нас окрылить, вдохновить, наполнить подлинным смыслом и радостью любые человеческие отношения, особенно отношения с Богом. Можно сказать, что мир тоскует по чистоте – внешний мир, предающийся всем возможным видам порока. Но в глубине души, я уверен, у каждого человека, как бы он глубоко ни пал, есть тоска по чистоте, по Богу и по святости, может быть, даже неосознанная, не сформулированная. Дай Бог, чтобы она проснулась в сердце каждого человека и изменила его жизнь!

Смирение. Та, о Которой Церковь воспевает, что Она «Честнейшая Херувим и славнейшая без сравнения Серафим», наверное, была самым смиренным Человеком в истории – никогда ничего не просила и не желала для Себя, а желала быть лишь смиренной Рабой Божией. Как говорит одно древнее предание, не попавшее в наши Священные книги (но я думаю, очень метко характеризующее будущую Матерь Спасителя), когда Она размышляла над пророчеством Исаии о том, что: «Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему: Еммануил» (Ис. 7:14), – Она мечтала быть рабыней этой Избранницы Божией.

Наконец, преданность воле Божией, всецелая, всемерная: «се, Раба Господня; буди Мне по слову твоему» (Лк. 1:38). Близится праздник Благовещения, и мы с особым, трепетным чувством будем вспоминать и этот эпизод из Евангелия, и эти слова, которые открыли дорогу для нашего спасения. «Се, Раба Господня; буди Мне по слову твоему» (Лк. 1:38), – было сказано Ею в ответ на откровение воли Божией, которое принёс Ей небесный Вестник. И мы ежедневно обращаемся, но часто формально, такими же словами ко Господу: «да будет воля Твоя». Но если в них вкладывать и душу, и сердце, и всю свою жизнь, то и в этих словах будет заключаться наше спасение. Наша жизнь будет гармонизироваться с волей Божией, устраиваться по Его святой воле, и мы ежедневно, шаг за шагом, поступок за поступком, одно слово за другим – будем стараться жить так, как заповедовал нам Её божественный Сын и Господь. Тем более, что в этом заключается и Её наказ, записанный в Евангелии, о котором говорится, что это было на браке в Кане Галилейской. Но, благодаря тому, что Евангелие, как и всё Слово Божие в целом, носит вечный характер, универсальный, и это Слово Божие обращено к сердцам и умам всех людей, всем христианским поколениям, то эти слова обращены и к нам, к сегодняшним христианам: «что скажет Он, – то есть Сын и Господь, – то сделайте» (Ин. 2:5). Будем исполнять эту единственную записанную в Евангелии заповедь Божией Матери, адресованную и каждому из нас. Будем жить по словам Христовым, по Его заповедям. Будем стараться проникнуться евангельским учением о любви, милосердии и сострадании. В этом – наше спасение, наша подлинная радость, в этом – подлинная жизнь. Аминь.

4 апреля 2024 года,
Никольский собор поселка Старый Изборск

Слово митрополита Псковского и Порховского Арсения в среду 3-й седмицы Великого поста

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа! В дни Святой Четыредесятницы, дорогие отцы, братья и сёстры, а именно в среды, пятницы и в некоторые праздники, такие как Обретение главы Иоанна Предтечи, Сорок мучеников, храмовый праздник (если он случается в течение Великого поста), в четверг пятой недели – «стояние Марии Египетской», а также в понедельник, вторник и среду Страстной седмицы, совершается необычное по своей красоте богослужение, которое называется Литургией Преждеосвященных Даров и которую мы сегодня совершили вместе с вами.

Это богослужение относит нас к раннему христианству и к древнему монашеству, потому что прообразом его была возможность верующих во времена гонений причащаться не только в тех местах, где совершались богослужения, – в катакомбах или храмах. Больным, отсутствующим по уважительной причине, а также находящимся в узах за исповедание веры во Христа, после Литургии диаконы церковные относили уже освященные Дары – Тело и Кровь Христовы. А также есть сведения о том, что в некоторых местах была практика даже хранить Святые Дары дома верующими и ежедневно причащаться. И таким образом, как бы Воскресная Евхаристия для людей, которые жили от Евхаристии до Евхаристии, от встречи с Господом до новой встречи с Ним, в период гонений, в период, когда они не знали, доживут ли до следующего Воскресного дня, простиралась на всю седмицу. В последующем подобная практика сохранялась в монастырях Египта, Сирии и Палестины. Сама же Литургия Преждеосвященных Даров, состоящая из элементов, уже знакомых нам, известна по богослужению в Константинополе в VII веке, в Египте и в Сирии – в VI. Это восточное, по своему духу и происхождению, богослужение, которое, славянские служебники приписывают авторству Григория Двоеслова, папы Римского, мог видеть сам святитель Григорий, когда ещё в сане диакона был представителем Римской Церкви в Константинополе, в царствующем граде (был такой штрих в его биографии). Известно также, что когда его избрали епископом в Риме, а тогда Римская Церковь была православной, ряд восточных обычаев он ввёл в богослужебный обиход Римской Церкви. Так, вполне возможно, что могла оказаться на Западе Литургия Преждеосвященных Даров, которая нам сейчас известна под именем святителя Григория Двоеслова. Поэтому мы вспоминаем сегодня с благодарностью этого святителя древней Церкви, который почитается и на Востоке, и на Западе, и который нам известен как «Двоеслов», что значит «Собеседник» – Διάλογος [Диалогос] по-гречески – по главному его письменному труду: «Собеседования (или Диалоги) о жизни италийских отцов и о бессмертии души», где он много рассказывает о начале, истории и о подвижниках западного монашества.

Итак, это богослужение, которое совершается в Великом посту, позволяет нам приобщиться к той любви, к той тоске по единению с Господом, которым жила древняя Церковь. Естественно, что для человека, который причащается редко, остается только насладиться какими-то эстетическими элементами этого богослужения. Хотя его дух, его смысл, его основное содержание – именно в том, чтобы дать возможность верующим, не только по воскресным дням (что само собой разумеется) быть в причастии с Господом, но и в течение недели не оставлять этого утешения, этого благословения, этого укрепления, которое нам всем так необходимо не только в течение Великого поста, но и во все дни нашей с вами жизни.

Во время этого богослужения, как и в течение всех остальных великопостных служб, рефреном звучит молитва святого Ефрема Сирина, всем нам хорошо известная: «Господи и Владыко живота моего…». И вот, даже уже первые слова этой молитвы – «Господи и Владыко живота моего…» – задают должный настрой, не только на прохождение Великого поста. Естественно, это нужная тональность для всей нашей жизни. Мы исповедуем Господа, Христа Бога нашего, Владыкой нашей жизни, то есть мы вверяем свою жизнь Его владычеству, Его воли, которая есть благая, совершенная, ведущая нас ко спасению. Мы тем самым приглашаем, как бы, Его в свою жизнь и провозглашаем свою свободу от всего прочего, что могло бы разделить нас с Богом: свобода от страстей, от греха, от человекоугодия, от какого-либо иного раболепства, потому что если действительно наш Бог является для нас Господом и Спасителем, мы обретаем подлинную свободу от всего преходящего, от всего временного, чтобы возрастать нам в «свободу сынов Божиих», как говорится у апостола Павла (см.: Рим. 8:21), возрастать для вечности, для жизни Боге.

Порой случается так, что мы исповедуем Господа нашим Владыкой, или же обращаемся в молитве «Отче наш» так: «…да будет воля Твоя» (Мф. 6:9-10). Но дела наши говорят о другом: «Моя, или наша, воля да будет! Мы сами – являемся господами и владыками живота нашего!» Это бывает тогда, когда мы забываем о Боге, когда мы бываем подвержены тщеславию, зависти, вражде, когда вооружаемся против ближних наших, когда забываем о милосердии, сострадании, прощении. И получается, что исповедание Бога нашим Господом и Владыкой превращается в пустой звук – потому что дела наши, жизнь наша противоречат этому, опровергают наши слова, которые в этом случае ничего не стоят.

Будем же вслушиваться в эту евангельскую и церковную тональность. Раскроем своё сердце для Бога, пусть в нём будет царствовать только Господь. «Ей, Господи, Царю!..» – так мы обращаемся в этой же молитве преподобного Ефрема Сирина. Это то же самое исповедание – мы просим Его быть и Царём, и Господом не только Вселенной, не только всего мироздания, но и нашей жизни. Удивительным образом создан мир. Только человек – такое творение, которое может закрыться для Бога. Всё творение открыто Ему, всё сотворённое прозрачно для Бога. А человек, созданный по образу и по подобию Его, для того, чтобы иметь возможность в любви возрастать для вечности, может ответить Богу: «нет». Господь говорит в Священном Писании: «Се, стою у двери и стучу» (Откр. 3:20). Он стучится в двери сердца каждого из нас. И от человека, от каждого из нас зависит, впустим ли мы Господа или укажем Ему на дверь, на выход. И тогда Господь смиренно отойдет, но вместе с Ним отойдет и радость, и любовь, и смысл бытия, и само подлинное бытие.

Великий пост – время, которое как никакое другое позволяет нам об этом задуматься и сделать хотя бы несколько шагов, чтобы, преодолев себя, стать хотя бы на одну ступень ближе к Богу, ближе к Небу. Преодолеем себя, преодолеем хотя бы одну греховную привычку, например, привычку осуждать, и это будет очень большой плод Великого поста, больше, чем если бы мы не ели ничего с утра до вечера каждый день. Не будем согрешать языком, не будем осуждать людей, не будем сквернословить, не будем роптать на Бога. И постепенно в нашей жизни будет воцаряться гармония, свет, любовь, и Господь будет не только Владыкой нашей жизни, но и нашим Помощником и Покровителем, с Которым можно преодолеть всё, пройти все невзгоды, все испытания и достигнуть тихой пристани – Царствия Его. Аминь!

3 апреля 2024 года,
храм Покрова Пресвятой Богородицы (от Торгу)
на подворье Псково-Печерского монастыря в городе Пскове

Приветственные слова в день памяти преподобных Вассы и Симеона Псково-Печерских

Митрополит Арсений:

Всех вас, дорогой Владыка Евсевий, дорогие отцы и братия, прихожане и паломники, братья и сёстры, сердечно приветствую и поздравляю с праздником нашей обители! В этом праздновании памяти двух святых – преподобной матери нашей Вассы, которая стояла у истоков этой обители, и преподобного Симеона, который является фактически нашим современником – удивительным образом сочетается вся история, начало и современность, и в этом сочетании мне видится и надежда, и радость, и благословение для каждого из нас.

Мы видим, что обитель Псково-Печерская – это Богом данная всем нам святыня, которая не только собирает под свои своды иноков, посвятивших себя служению Господу, но спасает души многих и многих людей, притекающих сюда за советом, за наставлением, за благодатной поддержкой опытных духовников, и ещё более опытных старцев, которые невидимо продолжают своё служение, которые живы у Бога и которые продолжают оставаться нашими общими и молитвенниками, и наставниками, и помощниками. Вот в этом большая радость и большое утешение, и дар, за который все мы призваны благодарить Бога и с трепетом, с любовью пользоваться этим даром для нашего спасения, для спасения наших ближних. Будем ценить этот дар, будем прибегать ко Господу и к молитвам преподобных наших старцев, прославленных и пока ещё не прославленных, как старец Иоанн (Крестьянкин) и многие другие современные подвижники. Будем обращаться к ним и в печалях, и в радостях, с просьбой и с благодарностью пользоваться их благословением, их молитвой и их наставлением. Постараемся быть достойными их духовными чадами.

Этот праздник сегодня для нас радостный вдвойне, потому что именно сегодня, 1 апреля, исполняется 40 лет со дня Архиерейской хиротонии Владыки Евсевия, который на протяжении нескольких десятилетий был правящим Архиереем Псковской кафедры и священноархимандритом этой святой обители. Дорогой Владыка! История Православия на Псковской земле немыслима без Вашего служения, без Вашего молитвенного предстояния перед Богом, без Вашего примера, который Вы являли и словом, и житием своим многим и многим – и пастырям, и простым верующим. Вы воспитали целое поколение священнослужителей, при Вас были открыты практически все храмы Пскова и построены новые, возрождались святые обители. И сегодня мы с любовью и почтением поздравляем Вас с сорокалетием Архиерейского служения и молим, чтобы Господь пробавил милость Свою над Вами, даровал Вам и здравие, и мир Свой, и благоденствие, и утешение, и многая и благая лета, дорогой Владыка! Примите от всех нас: от братии, от прихожан и паломников с любовью эти скромные дары: портрет старца Симеона, память которого мы сегодня совершаем. Просим Вас сказать слово наставления для братьев и для всех прихожан.

Митрополит Евсевий:

Ваше Высокопресвященство, дорогой наш митрополит! Спасибо Вам за милость, что через Вас Господь даёт нам святую молитву, а Вы являетесь примером этой молитвы церковной своим служением. Ваш подвиг – в служении апостольском, Архиерейском, и Вы с душою и с любовью ведёте ко Христу народ наш Божий, народ псковский. И Господь удостоил псковичей ныне быть с Вами в молитвенном предстательстве. Особый подвиг в обители – подвиг молитвы, подвиг терпения и послушания. Своим служением, частым служением, Вы, как твердый корабль, ведёте по бурному морю современного мира людей к Богу, к Церкви, к вере, ко спасению. И дай Бог, чтобы Ваше служение всегда утешало наш скорбный русский народ, являя пример подражания верности Христу и Церкви Православной. Дай Бог, чтобы Ваше служение было украшением и этой святой обители!

Вспоминаю старцев отца Иоанна Крестьянкина и духовника, ныне чтимого иеросхимонаха Симеона. Мне сегодня отрадно тоже побыть с Вами в молитве, и то, что Господь удостоил меня, исполняя послушание патриарха Алексея II, совершить чин прославления здесь, в этой святой обители, этого старца, прославленного духовника обители. Я приложился к его образу, как к ангелу небесному. Он, наверное, таким и был в своей жизни – тихий, смиренный духовник обители этой. А я недостойный уже канонически исполнил то, что святая Церковь определила его быть угодником Божиим – преподобным святой обители, где он трудился, как духовник, как служитель Божий.

Дорогой Владыка! Мы утешаемся Вашим служением, Вашей молитвой, я бы сказал, непрестанной, что вселяет радость каждому из верующих христиан нашей святой Псковщины. Вы даёте пример этого служения и особой молитвы непрестанной, можно сказать. Спасибо за Ваше доброе отношение, за Ваше приветствие. Дай Бог, чтобы нам побыть побольше с Вами в служении и в молитве, направляясь к жизни вечной и к вечному спасению. Многая и благая Вам лета, дорогой Владыка! С праздником, дорогие отцы и братия, и дорогие сёстры!

1 апреля 2024 года,
Свято-Успенский Псково-Печерский монастырь

Слово митрополита Псковского и Порховского Арсения в Неделю 2-ю Великого поста, день памяти преподобного Алексия, человека Божия

Во имя Отца и Сына и Святого Духа! На протяжении нескольких недель перед Великим постом в воскресные дни звучат особенные Евангелия, по повествованию которых и получили названия эти дни: «Неделя о мытаре и фарисее», «Неделя о блудном сыне», «Неделя о Страшном Суде». И если проследить, о чём рассказывают нам евангельские чтения Великого поста – первой Недели, второй, как сегодня, и далее, – то на самом деле мы видим, что продолжается некая преемственная линия смыслового посвящения того или иного воскресного дня особому событию, особому евангельскому повествованию. Но если тогда это было актуально перед постом, то сегодня уже в рамках нашего великопостного поприща, которое устремляется к встрече праздника Светлого Христова Воскресения. Это объясняется тем, что когда-то, в самом начале, когда пост Великий ещё формировался, в III-IV веке, существовала традиция перед Пасхой совершать Крещение оглашаемых. И они проходили особую подготовку в Церкви: назидались, наставлялись чтениями, а вместе с ними проходила особую духовную подготовку и вся церковная община. Так возник Великий пост. И поэтому, если мы обратим внимание именно на воскресные чтения Великого поста, то мы увидим, что раскрывается нечто важное, как для людей, которые только в начале своего духовного пути, так и для каждого из нас. Например, в Неделю Торжества Православия евангельское повествование говорило о призвании первых учеников. Это актуально для тех, кто решил последовать за Господом, стать Его учеником – и потому звучало исповедание: «Равви, Ты Сын Божий, ты Царь Израилев» (Ин. 1:49), необходимое и для каждого из нас для спасения.

Сегодня мы слышали евангельский рассказ об исцелении расслабленного. Это событие произошло в Капернауме. В этом городе часть поселения располагалась уступами на холме, и когда Христос находился в одном из домов, видимо, беседуя о законе с книжниками и фарисеями, вокруг теснился народ, чтобы увидеть Его, подойти к Нему (и каждый из них, казалось, был по-своему достоин Его внимания, Его помощи, исцеления), группа людей решилась на радикальный поступок. У них был друг – расслабленный, парализованный человек, которого они переносили на какой-то лежанке, на носилках, – и забравшись на крышу того дома, где находился Спаситель, разобрав какую-то незамысловатую кровлю, они опустили прямо к ногам Христа своего товарища. Спаситель в этот момент беседовал со знатоками закона, которые часто были Его совопросниками, часто спорили с Ним, но ещё чаще не имели, что возразить на Его исполненное Божественной премудрости слово. И в этот момент Господь решает исцелить этого человека. Но вместо того, чтобы сказать «встань и ходи», Он говорит: «прощаются тебе грехи твои» (Мк. 2:5). И это вызвало ропот среди тех, кто были Его совопросниками, иудейских богословов того времени – пока внутри, пока не озвученный, только в мыслях: «как может Он прощать грехи? Ведь прощать грехи может только Бог» (см.: Мк. 2:5). Но Господь Иисус Христос – Бог, явившийся в этом мире, ставший Человеком, чтобы разделить с нами нашу жизнь, наши страдания, наши болезни и даже саму смерть, и Он знает, что внутри каждого человека. И вот, чтобы не оставлять этих людей, которые сейчас соблазняются Его словами, Он продолжает: «Что легче? сказать ли расслабленному: прощаются тебе грехи? или сказать: встань, возьми свою постель и ходи?» (Мк. 2:5). И так как они не могли ничего ответить, Он произносит, обращаясь к расслабленному: «встань, возьми постель твою и иди в дом твой» (Мк. 2:11).

Так произошло чудо исцеления капернаумского расслабленного. И вот здесь Господь открывает нам две важные истины. Первая, о которой уже было сказано – что Бог явился в мире ради нашего спасения. Это доказывается тем, что расслабленный тотчас получил отпущение грехов и получил исцеление. И вторая мысль, которая следует из этого, которая не очевидна и которую мы, может быть, часто не замечаем, но которая, в общем-то, доносится до нас в этом евангельском рассказе, следующая: всё бедственное положение человечества и мироздания, страдания, которые существуют, болезни, являются следствием греховности – как следствием грехопадения прародителей, так и сопровождающей нашу жизнь нашей личной греховности. И вот, как бы указывая на то, что у болезни существуют не только естественные причины, а, может быть, в той или иной степени всегда есть духовный источник, Господь обращает внимание на эту правду: почему человек оказался в таком бедственном положении в этом мире? Вследствие греха, от которого Он как раз-таки и пришёл нас спасти. И поэтому Он устраняет причину словами: «прощаются тебе грехи твои» (Мк. 2:5), после чего расслабленный получает исцеление. Надо думать, что это исцеление – не только физическое. Вообще, в Священном Писании и у святых отцов слово «спасение» и слово «исцеление» передаётся одним и тем же греческим словом σωτηρία [сотерия]. А «Спаситель» – Σωτήρος [Сотерос] – это и «Спаситель», и «Врач». Получается, Христос – истинный Врач душ и телес наших. Вот именно об этом сегодняшнее Евангелие, это самая главная мысль для всех людей: и расслабленных физически, и расслабленных какой-то греховной немощью – в Нём спасение, в Нём исцеление. Он способен нас вывести из этого печального состояния к Свету, к подлинному здравию, к подлинному нашему спасению. И как для людей, которые собирались принять Крещение, так и для каждого из нас, это всегда будет вечно нужным напоминанием – Кто является нашим Господом, нашим Спасителем, нашим подлинным Врачом, Источником всякого исцеления.

Вся святоотеческая традиция описывает спасение, как именно исцеление от греха, как преображение человеческой природы, или на языке святых отцов «обóжение». Это основано на евангельском провозвестии о том, что Бог стал человеком, Бог явился в этом мире, Бог принял на Себя падшую человеческую природу, чтобы её исцелить. И вот, спасение во всей восточнохристианской святоотеческой традиции и понималось, и понимается всегда не просто, как прощение греха Адама (вот человек согрешил, а Бог через искупление его простил, и его грехи как бы забылись), – а именно как исцеление падшей, повреждённой грехом человеческой природы, через единство с Богом. Вот об этом подлинном исцелении, об этом нашем спасении и возвещает нам Евангелие (что переводится – «радостная весть»), возвещает нам святоотеческая мысль, в частности богословие святителя Григория Паламы, которого мы сегодня, во вторую Неделю Великого поста, вспоминаем. Это празднование, в свою очередь, является как бы продолжением праздника Торжества Православия, потому что в XIV столетии были большие богословские споры в Византийской Церкви. И Церковь в конце концов признала, что богословие Григория Паламы является эталонным продолжением всей святоотеческой традиции. Его богословие – очень глубокое и духовное, оно повествует и о Нетварном Свете, и о Божественной благодати, спасающей нас, а благодать – это Сам Бог. Но в общем и целом, святитель Григорий продолжает святоотеческую традицию, говоря о том, что спасение является исцелением и обóжением через причастие Богу, то есть через соединение во Христе с Богом человеческой природы. И это самое важное, о чём нам сегодня напоминает Церковь: о том, Кто наш Спаситель, Кто наш Господь, Кто истинный Врач душ и телес наших, и как совершается наше спасение – через единство с Ним, через веру в Него, через Таинства, в которых мы соединяемся с Ним, через следование всей жизнью Его Евангелию, через то, что мы учимся в каждом человеке видеть Его присутствие, согласно Его же слову: «что сотворили одному из братьев Моих меньших, то Мне сделали» (Мф. 25:40).

А ещё сегодняшний евангельский рассказ нас ставит перед таким выбором: кто мы в этой истории? С кем мы могли бы себя отождествить? С расслабленным? В какой-то степени – да, у каждого из нас есть свои греховные немощи. Но мы знаем, от Кого ждать исцеления – надежда остаётся для каждого из нас всегда, Христос – твёрдое и непостыдное упование. Может быть, кто-то узнает себя в друзьях этого человека, для которых не было преграды для встречи со Спасителем, а, собственно, к этому нас и готовит Церковь, и особенно великопостное время – к стремлению убрать всё, что разделяет нас со Христом, что отделяет нас от Бога. Господь рушит эти преграды. Беда в том, что человек сам их снова и снова возводит. Нужно помочь Богу достучаться до каждого из нас. И, наконец, может быть, кто-то из нас узнал себя в этих фарисеях, которые сущность религии видели во внешних предписаниях, внешнем исполнении закона. Подчас мы ведём себя так, думая, что смысл нашей веры – во внешних предписаниях. Особенно это касается поста, будто бы правила о том, что можно, а что нельзя вкушать, является самой сутью нашей веры. Нет. Сутью нашей веры является любовь – заповедь о любви к Богу и ближним. А всё остальное призвано помочь реализовать, исполнить эту главнейшую заповедь в нашей жизни. А то, что мешает этому, препятствует, должно быть отвергнуто.

Вот какие важные уроки сегодня мы выносим из евангельского рассказа. И каждое воскресение Церковь Православная заботливо учит нас, назидает, наставляет, и вместе с опытом всех святых наших мы получаем уникальную возможность следовать путём святости, путём церковным, путём послушания Христу. В Таинствах же, и в Таинстве Причастия, прежде всего, мы получаем не просто силы следовать за Ним – мы соединяемся с Ним Самим, со Христом, Спасителем нашим, с Которым возможно всё, с Которым можно преодолеть всё и с Которым ничего не страшно. Будем следовать этим путём с доверием, с верностью Ему и с любовью, с открытостью сердца к Богу и к нашим ближним. Аминь. С праздником престольным вас поздравляю!

31 марта 2024 года,
храм преподобного Алексия, человека Божия города Пскова

На радио «ПЛН FM» состоялся новый выпуск программы «Пастырь», посвященный молитве Ефрема Сирина

29 марта 2024 года в эфире радио «ПЛН FM» вышла очередная программа из цикла «Пастырь». Клирик Свято-Троицкого кафедрального собора города Пскова иерей Антоний Афанасьев рассказал слушателям о молитве преподобного Ефрема Сирина.

 

По материалам Псковской ленты новостей

В эфире ГТРК «Псков» рассказали о реставрации башен Псково-Печерского монастыря

29 марта 2024 года в эфире ГТРК «Псков» рассказали о реставрации башен Псково-Печерского монастыря.

 

Сразу несколько боевых башен из архитектурного ансамбля Псково-Печерского монастыря реставрируют специалисты из Санкт-Петербурга. У каждой своя история. Но проблемы схожие – разрушавшиеся древняя кладка, деревянные перекрытия и кровля. Почему реставраторы используют еще и исторический кирпич и куда делись печи, обогревавшие башни? Узнавала Марина Михайлова.

Тюремная башня. В ней держали пленных иноземцев, приходивших грабить монастырь. Башня Тайловская. Окружена земляными укреплениями времен Северной войны. Самая древняя и самая высокая – башня Верхних решеток, под ней протекает ручей Каменец. Монастырская крепость строилась в XVI веке игуменом преподобномучеником Корнилием. Выдержала более восьмидесяти осад и нападений со стороны ливонских, польско-литовских, шведских войск. Башен сохранилось девять. У каждой свое имя и история. Их реставрируют.

«Фрагмент стены до реставрации – мы видим участки каменной кладки с цементными вставками, зеленые водоросли, биопоражения, почва, которая в каверны забивается, туда же семена растений, прорастает трава, которая своей корневой системой разрушает историческую кладку», – Екатерина Грубина, генеральный директор Коневских реставрационных мастерских (Санкт-Петербург).

В Тарарыгиной башне огромные разрушения кладки произошли именно из-за высокой влажности. Реставраторы сделали вычинку, разобрали пожароопасные печи советского периода. Восстанавливают внутреннюю кладку историческим кирпичом.

«Абсолютно аутентичный – это того же времени кирпич. Все характеристики и цвет аутентичен. Приходится везти из Питера, потому что если этот кирпич взять, сохранится душа старая. Это лицевая кладка, и современные аналоги будут выглядеть новыми», – Олег Пискунов, руководитель бригады реставраторов каменного зодчества.

Стены и башни почти полностью разрушились к концу 50-х годов прошлого века. Восстановлены героями Великой Отечественной архимандритом Алипием и архитектором Всеволодом Смирновым. Еще один автор проектов – Михаил Семенов. Их дело продолжилось спустя полстолетия. Разрушенный камень кладки заменили таким же, добытым в каменоломнях под Изборском. Спасают прапоры – железные стяги, выкованные Всеволодом Смирновым.

«Мы можем сейчас увидеть фрагмент отреставрированных фасадов Изборской башни. Прапор с яблоком демонтирован и вывезен в мастерские. По весне планируем водружение и монтаж. Яблоко покрывается золотом сусальным. Прапор будет покрашен специальными красками», – Даир Каинбеков, заместитель генерального директора Коневских реставрационных мастерских.

В Изборской башне отреставрирована кровля. Монтируют балки перекрытий. Вокруг укрепленных фундаментов – отмостка с гидроизоляцией. Стены, внутри и снаружи, в идеальном состоянии. Специальными составами обработаны наружные швы. Одна из главных задач – при использовании самых современных методик и материалов сохранить историчность.

По материалам ГТРК «Псков»

Слово митрополита Псковского и Порховского Арсения в субботу поминовения усопших

Во имя Отца и Сына и Святого Духа! Сегодня, дорогие отцы, братья и сестры, мы со всей Церковью Православною возносим молитвы об усопших, потому что согласно Церковному Уставу вторая, третья и четвертая субботы Великого поста посвящаются сугубому поминовению усопших.

Поминовение усопших является неотъемлемой частью литургического предания Церкви с самых первых времен христианства. И более того, это неотъемлемая часть самой Божественной Литургии, а Литургию или Таинство Евхаристии христиане и апостолы совершали сразу же по Вознесении и сошествии Святого Духа во исполнение заповеди Господней: «сие творите в Моё воспоминание» (Лк. 22:19). Это древнейшее христианское богослужение, и вот в нём, то есть в Литургии, в её сердцевине, есть молитва за всю небесную и земную Церковь. После благословения Святых Даров, когда совершается поклонение Дарам уже как Телу и Крови Христовым, начинается ходатайственная часть с молитвой анафоры и воспоминается вся Церковь – и живые, и усопшие, и святые, и мы, сущие на земле, и отшедшие от нас в мир иной. И таким образом, каждая Божественная Литургия является Бескровной Жертвой, которую мы приносим «о всех и за вся» – за всю Церковь, и за нас с вами, и за все предшествующие поколения христиан, и все последующие поколения. Ведь пока мир стоит, будет совершаться чудо этой молитвы.

Мы обращаемся сугубо в такие поминальные дни с прошениями об усопших, памятуя о том, что мы можем это делать прежде всего потому, что Сам Господь наш – Победитель смерти, и что у Него «нет мертвых, но все живы» (см.: Лк. 20:38). Для каждого православного человека в этой истине открывается великая надежда и великая сила. Это откровение, это благословение, этот дар, который мы получили от Господа нашего Спасителя, а именно: смерть бессильна разлучить нас с Богом, и более того, для верных, следующих за Христом, она становится вратами в жизнь вечную. И наши молитвы об усопших являются прежде всего проявлением нашей любви к ним. Это долг христианской любви. Мы молимся и о живых, и о тех, кто уже перешагнул порог временной жизни, так же, как о живых, с такой же христианской теплотой и любовью, памятуя также о том, что усопшие, может быть, даже больше нуждаются в нашей молитве, в молитве всей Церкви, чем ныне живущие. И большим утешением, как уже было сказано, является для каждого из нас, что силой Господа, Победителя смерти, и молитвами всей Церкви это спасение, эта благодать Божия может быть дарована каждому из нас.

Мы обращаемся к Господу с молитвами: «помяни, Господи раба Твоего, рабов Твоих». «Помяни, Господи…». Память, то есть памятование Божие, означает жизнь и бытие всего сущего. Мир создан из ничего, и это уже чудо величайшее. Жизнь появилась, и это – проявление всемогущества и любви Божией. Господь сохраняет бытие и жизнь всего сущего. И весь мир, и все мы существуем благодаря памяти Божией о нас. Точно также и усопшие – они живы, потому что Господь помнит о каждом человеке, Своем творении. А человек, созданный по образу и подобию Божию, несёт на себе отпечаток Творца. И эта печать, это знáмение не исчезает бесследно. И бессмертие, и жизнь вечная – это тоже чудо, за которое мы благодарим Бога. Благодарим Бога за наше спасение, за наше искупление. И вознося ко Господу молитвы об усопших («Помяни, Господи…»), мы вверяем их, наших усопших – близких, сродников, преждепочившугю братию святыя обители сея, всех здесь ныне нами поминаемых – любви Христовой. А Господь любит каждого человека больше, чем может любить самый близкий человек. И поэтому мы верим и надеемся, и в этом наше упование, что Христос-Спаситель не оставит каждого человека, кто искренне обращался к Нему, не оставит и в этой жизни, и за гробом. И Своею благодатию, по молитвам всей Церкви, не оставит и каждого из нас, но дарует всем любящим Его спасение и жизнь вечную. Аминь.

30 марта 2024 года,
Свято-Успенский Псково-Печерский монастырь