Во имя Отца и Сына и Святаго Духа! Дорогие отцы, братья, сёстры, сегодня мы начали совершать память одного из наиболее почитаемых и, может быть, не будет ошибкой сказать, самого почитаемого святого Православной Церкви – святителя Николая, архиепископа Мир Ликийских, Чудотворца.
Этот святой жил в далеком IV веке, но он близок и сегодня сердцу каждого верующего человека, как будто это пастырь, которого мы лично знаем, как будто бы он жил и служил вчера. И что-то в облике этого святителя делает его таким близким, что это не только отозвалось в сердцах его мирликийской паствы, но и продолжает отзываться во всех последующих христианских поколениях вплоть и до сего дня. Житие святого, как и вся последующая история молитвенных обращений к нему многих и многих людей (и я думаю, что и здесь стоящих тоже), говорит о том, что его помощь как-то особенно близка, он как-то особенно скор на то, чтобы услышать, прийти на помощь, заступиться и покрыть своей любовью и молитвой. Почему так? Мы не знаем – это тайна промысла Божия. Но мы можем попытаться лишь немного вникнуть или приблизиться к этой тайне.
Этот святитель прожил очень скромную, незаметную жизнь, он не оставил ни одного произведения, как это сделали другие святые отцы той эпохи, писания которых составляют золотой фонд святоотеческой письменности. Его житие сохранило только лишь некоторые, наиболее яркие эпизоды его жизни: вот он еще до своего избрания приходит раньше всех в храм; вот он, как пастырь добрый, заботится и печется о каждом; вот он тайно помогает, подбрасывая узелки с золотом, чтобы спасти от позора и бедности одну семью; вот он заступается за невинно осужденных и спасает их от казни. И надо думать, что из таких или подобных эпизодов состоял практически каждый день его долгой, по своим меркам, жизни. И мне кажется, что если постараться выделить наиболее главное качество, основную его добродетель, которой он был близок и своей пастве, и которой продолжает оставаться близким каждому из нас, то этой добродетелью будет милость и христианская любовь. Он – милостивый пастырь, его милость приближается к милости Божией, по слову самого Христа, сказавшего: «Придите ко Мне… и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем» (Мф. 11:28-29). И вот эта кротость и милость вместе с принципиальностью, бесстрашием там, где это касалось человеческой судьбы, и делает его таким близким и делает его таким скорым помощником и заступником для каждого из нас.
Есть много рассказов, много свидетельств о его помощи. И кто-то из нас, возможно, вспомнит, как когда-то, в тяжелые времена, мы сами могли обратиться к нему с молитвой, и помощь не заставляла себя ждать. И мне кажется, что самое важное – нам всем, с такой любовью чтущих его память часто обращающихся к нему с молитвой, не стоит забывать и о благодарности. Или, что то же самое, о том, чтобы наше почитание этого святителя выражалось не словами только, а делами. Лучшей благодарностью этому святому будет наше стремление воспринять хотя бы капельку его любви к Богу и к ближним, впитать в себя капельку его добродетели милости и поступать так, как он поступал. А поступал он так, как поступал Христос. Апостол Павел когда-то сказал: «будьте подражателями мне, как я Христу» (ср.: 1Кор. 4:16). Так и наше почитание святых, и особенно таких ярких, таких близких, как святитель Николай, в конце концов, устремляет нас к исполнению евангельских заповедей, к тому, чтобы прислушаться, чему нас учит Господь, и жить так, как Он нас наставляет в Своем слове, так, как Он нас призывает. Потому что Его призыв, Самого Спасителя, Его Слово, обращённое к каждому из нас, Его ожидание ответа от каждого из нас, объемлется только одним — любовью Божией, любовью, которая нас исцеляет, нас согревает и нас спасает. А святые, как святитель Николай – они наши наставники и учителя в этом христианском евангельском жительстве. Поэтому будем и обращаться к ним, и брать с них пример для того, чтобы совершить и исполнить все то, к чему нас призывает Господь ради нас же самих, ради жизни вечной. Аминь.
Дорогие отцы, братья и сёстры, прихожане и паломники этого храма! Всех вас сердечно приветствую и поздравляю с престольным праздником!
Память святой великомученицы Варвары, как и память многих других мучеников Древней Церкви – Георгия Победоносца, Пантелеимона Целителя и других, относит нас мысленно ко временам раннего христианства, а именно в те времена, когда Церковь была гонима миром сим, и христиане, начиная с апостолов, и последующие несколько поколений как никогда остро ощущали себя изгнанниками, чуждыми сему миру, пришельцами, которых языческий мир не принимает, отталкивает, стремясь заглушить проповедь о Христе. И это переживание – переживание того, что вера во Христа требует или может потребовать подтверждения всей жизнью смертью, может потребовать исповедания Спасителя перед лицом мучителей, чтобы свидетельствовать о Нём своей кровью, наложило неизгладимый отпечаток и на мироощущение христиан в ту эпоху, и на последующую литургическую практику Церкви.
Святые мученики первых веков, начиная с самих апостолов, которые тоже практически все кровью засвидетельствовали верность Христу, – это были первые святые, и память их – это первые церковные праздники после Пасхи, Пятидесятницы и Богоявления. В праздновании их памяти всегда содержался пасхальный акцент – это вера и торжество, это убеждение, что мученик или мученица не умер, а перешел в жизнь вечную, он совоскрес со Христом для жизни вечной. И никто и ничто, по слову апостола Павла: «ни ангелы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни иная какая тварь, не возможет разлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе Господне нашем» (Рим. 8:39). Именно потому пример мучеников, или свидетелей, как их называли христиане в то время, был настолько важен, что их свидетельство, то есть их страдание за Христа было самой громкой и убедительной проповедью. А мирное, спокойное, преданное полностью воле Божией и дышащее любовью и молитвой ко врагам поведение христиан сделало то, что, казалось, было невозможно сделать – языческий мир стал постепенно изменяться, и в частности языческая Римская империя постепенно менялась. Перемены назрели, и стали происходить уже в четвертом столетии, когда равноапостольный император Константин отменил гонения, собрал I Вселенский Собор и заложил основы христианской римской государственности. Парадокс – империя-гонительница, которая презирала и Основателя христианства, и всех последователей Его, сама стала христианской. Из восточной ее части, Византии, Русь в свое время приняла крещение, и вера Христова воссияла и в наших пределах. А самое важное, что мне кажется следует бы подчеркнуть, памятуя о святой Варваре и прочих мучениках древних времен – это прежде всего их спокойная радостная уверенность, что они – со Христом, а с Ним возможно преодолеть все, и что смерти нет. Для Церкви как тогда, так и сейчас такое свидетельство, конечно, важно безмерно. А второе, и может быть не менее важное – это поведение ранних христиан, их любовь, которую они проявляли друг ко другу делами милосердия, делами взаимопомощи, милостыни, сострадания к обидимым, несчастным, обездоленным, распространяя это не только на членов своей общины, но и на язычников. Это поражало людей того времени! И это было той закваской, которая изменяла жизнь, изменяла мир того времени. Этой закваской призваны быть сегодня и мы тоже. От нашего поведения зависит очень и очень многое. Когда кажется, что мы не способны изменить мир, который, по-видимому, рушится на части, мы можем сделать очень многое, изменяя себя, изменяя мир, атмосферу вокруг себя. И это и будет иметь исцеляющее, преображающее воздействие на весь мир, на все человечество, в какой-то степени, и на все творение.
Мы слышали сегодня евангельский рассказ о исцелении десяти прокаженных, который вновь отсылает нас к теме благодарности. Благодарность – одна из главных христианских добродетелей. И согласно этому рассказу, мы видим, что она свойственна далеко не всем.
Но ведь даже и в обычном, нехристианском мире среди людей, не знающих Бога, не знающих Христа, неблагодарность является чем-то предосудительным, чем-то почти что порочным. Тем более, это относится к нам с вами, верующим во Христа, у которых самое важное богослужение называется «Благодарением» – «Евхаристия» по-гречески. Благодарность должна присутствовать, каждый день нашей жизни может быть наполнен ею.
Мы часто бываем неблагодарны по отношению к своим родителям, к своим наставникам, к своим друзьям, восприняв от них их любовь, их заботу, их дружбу, как нечто должное, и воздавая за это иногда холодным сердцем, пренебрежением, а подчас и грубостью. Может так случиться, что мы никогда не сможем отплатить по должному своим наставникам, врачам или хирургу, который спас нас от смерти. Но беда в том, что иногда и помысла такого не возникает, что мы кого-то должны благодарить. Мы видим свою жизнь часто в черных красках, как будто бы там нет ни одного повода для благодарности. А на самом деле – наша жизнь состоит из сплошных поводов для благодарности и людям, которые нас окружают, и Богу. Если мы будем учиться этому, уже наша жизнь будет здесь и сейчас преображаться. Благодарность – это когда мы приносим Богу благодарение за все то малое и все то многое, что у нас есть. Мы благодарим Его за радость, учимся благодарить и за скорби, видя и в них исцеляющий и вразумляющий нас Промысел Божий. Мы благодарим Господа за то, что Он, вообще, призвал нас из небытия в бытие, даровал нам жизнь. И мы благодарим Его за то, что Он призвал нас к жизни вечной. Так, постепенно, вся наша жизнь может стать жертвой благодарения. Уже в самом слове «благодарность» заключен этот смысл – «благой дар». Мы воспринимаем от Господа благие дары, но, в тоже время, и мы, вознося Ему благодарения, что-то Ему приносим. Плод нашей молитвы, нашу жизнь, каждый день можно посвятить для Господа. В каждом дне можно увидеть множество обстоятельств, за которые мы можем возблагодарить Его, и тем самым посвятить и каждое обстоятельство, и каждый день, и всю жизнь нашу Господу. Это будет жертва, которая Им принимается, освящается, наполняется Его освящающим и исцеляющим нас присутствием и возвращается к нам. Потому что благодарность – это ничто иное, как приглашение Бога в свою жизнь, как пребывание с Ним, как желание быть с Ним, держаться за руку Его и идти с Ним по этой жизни, и за пределы временной жизни.
Не будем также забывать еще о том, что есть и более высший вид молитвы – это славословие. Да, можно и нужно о чем-то просить Господа, обращаясь к Нему в своих нуждах. Также очень важно благодарить Его. Но наша духовная жизнь не останавливается на том, что мы благодарим Бога за то, что Он что-то сделал для нас. Славословие подразумевает обращенность уже не на себя, а лишь на Бога, и прославление Его за то, что Он Сам – есть, за то, что Он велик, и свят, и праведен, за то, что Он наш Творец и Спаситель, и за то, что Он Сам по Себе Неизреченное Чудо. Даже если бы не был создан наш мир, Он был бы Тем, Кто достоин вечной хвалы, потому что Он – сама Любовь и сама Жизнь. И вот эта молитва, славословие, будет нас еще более возвышать, еще более преображать, приближая нас к чинам ангельским, которые в вечности славословят Его. Не случайно ведь и почти каждая христианская молитва завершается славословием. Да, там есть и прошения, там есть и благодарение, но всегда, как венец или печать христианской молитвы, присутствует славословие Господу. Будем об этом всегда помнить, потому что это нужно нам больше, чем Ему, в нашей устремленности, в нашей любви, в нашем желании просто быть с Ним и здесь, и в вечности. Аминь.
17 декабря 2023 года, храм великомученицы Варвары города Печоры
Митрополит Псковский и Порховский Арсений рассказал корреспонденту журнала «Монастырский вестник» об особенностях псковских обителей, духовной семинарии, знаменитых Богом зданных пещерах монастыря, ученом монашестве, традициях старчества и о том, что богослужение – главный источник духовных сил для архиерея.
Владыка, сегодня Вашему попечению вверена древняя обитель – Псково-Печерский монастырь, где Вы несете послушание священноархимандрита. Какие первостепенные задачи стоят перед Вами в качестве игумена Псково-Печерской обители?
Основная задача каждого священнослужителя – проповедь Слова Божия, проповедь Евангелия. Что же касается моего служения в качестве настоятеля Псково-Печерского монастыря, то мне кажется, что самое главное здесь – быть достойным преемником и продолжателем многовековых монастырских традиций. Естественно, одной из главных задач является забота о древних храмах обители. Многие храмы требуют реставрации, которая и ведется в настоящее время.
Возможно ли простому паломнику попасть в Богом зданные пещеры, где покоятся псково-печерские подвижники?
Конечно, любой паломник может посетить пещеры и в полной мере проникнуться молитвенной атмосферой и духовной наполненностью этого места. Пещеры Псково-Печерской обители притягивают множество паломников со всей России и не только. Вполне понятно желание верующих почтить память подвижников благочестия, погребенных в них, прикоснуться к захоронениям великих духовников ХХ века. Пещеры открыты для всех желающих. Каждый паломник может прикоснуться к истокам нашего монастыря и получить благословение великих старцев, покоящихся там.
Надо учитывать, что посещение пещер контролируется экскурсионной службой монастыря, поскольку необходимо следить за температурно-влажностным режимом, который влияет на сохранность пещер. Так что можно посоветовать паломникам заранее записываться на экскурсии по монастырю и договариваться о времени посещения Богом зданных пещер. Важно помнить, что обитель является особенным, святым местом. Поэтому необходимо проявлять уважение и благоговение к существующим традициям и правилам поведения в монастыре.
Сколько монашествующих подвизается в обители? Какие основные послушания они несут?
В братию Псково-Печерского монастыря входит 68 человек, не считая паломников и трудников, проживающих при обители. Они несут разнообразные послушания, важнейшими из которых являются богослужение и монашеское келейное правило. Также это работа на монастырских полях и в садах, коровнике, трапезной. Помимо этого, есть множество других послушаний. Например, труд в монастырском издательстве, окормление паломников в Паломническом центре, преподавание в Псково-Печерской духовной семинарии.
Монастырь всегда славился своими старцами и неотделим в сознании верующих от таких личностей, как, например, архимандрит Иоанн (Крестьянкин). Продолжается ли традиция старчества в обители в настоящее время?
В монастыре проживает множество очевидцев, сомолитвенников великих старцев ХХ века. Традиции духовничества передаются здесь от поколения к поколению. Сейчас в обители тоже есть опытные духовники, которые получили воспитание от старцев, в том числе и отца Иоанна (Крестьянкина). Люди, лично не видевшие старцев, приходя в монастырь, необъяснимым образом чувствуют их благодатное присутствие. Господь сказал: «Бог же не есть Бог мертвых, но живых» (Лк. 20:38). Это абсолютно явно ощущается здесь. Присутствие подвижников не ограничивается временем их земной жизни, оно явно чувствуется и сегодня.
Какие святыни и святые Псковской земли Вам особенно дороги?
Главной святыней, особенно почитающейся на Псковской земле, является, конечно же, сам Свято-Успенский Псково-Печерский монастырь, который, в свою очередь, исторически, а для меня промыслительно связан с Юрьевым Новгородским монастырем. Известно, что он первый вскоре после своего основания принял устав древнего Юрьева монастыря, наместником которого я был до недавнего времени.
В Псковской области прославился целый сонм святых подвижников благочестия, а также новомученников и исповедников. Особо почитается святая равноапостольная великая княгиня Ольга, предвозвестившая пришествие на Русь веры Христовой. Примером храбрости и верности своему служению являются святые благоверные князья Довмонт-Тимофей и Всеволод-Гавриил, которые всегда покровительствовали Псковской земле и защищали ее от враждебных сил. Сюда же можно отнести прославившихся своими подвигами преподобных отцов, таких как Никандр пустынножитель, Савва Крыпецкий, Иоасаф Снетогорский, вокруг которых образовалось множество монастырей, ставших очагами духовной жизни.
Наконец, ряд святых новомучеников и исповедников Церкви Русской, составляющих небесную славу земли Псковской: Александр Гривский – пресвитер Подоклинский, Пантелеимон Богоявленский – пресвитер Порховский, Василий Триумфов – протопресвитер Бежаницкий, Гавриил Преображенский – пресвитер Новоржевский, Николай Дворицкий – пресвитер Дновский, Василий Розанов – пресвитер Опочецкий, Афанасий Кислов – пресвитер Себежский.
Владыка, на Ваш взгляд, в чем отличие псковских монастырей от обителей других регионов России? Есть ли в них особая специфика устроения монашеской жизни?
Монастыри Псковской земли живут по монастырским уставам и традициям, которые веками в них не прерывались. Отличительной особенностью псковских обителей является их аутентичность, историческое и культурное наследие и значение. Псковская область богата сохранившимися памятниками древности, и монастыри занимают особое место среди них. Многие монастырские храмы сохранились в том виде, в каком были построены много веков назад, а сегодня являются уникальными духовными и культурными памятниками. Псковские монастыри славятся также своими традициями старчества – духовным богатством, которое привлекает паломников из самых удаленных мест.
В православных обителях монахи и монахини посвящают свою жизнь «единому на потребу» (см. Лк. 10:42), служению Богу и ближнему – каждый на своем месте. Также монастыри активно несут и социальное служение: помогают нуждающимся, занимаются благотворительностью, миссионерским служением в первую очередь на своем личном примере.
Современные монашествующие, безусловно, отличаются от своих предшественников и будут отличаться от своих последователей. Владыка, а каким Вы видите монашество XIX и ХХI столетий?
В определенном смысле монашество, как и Церковь в целом, всегда меняется вместе с обществом. Монахи в древних египетских пустынях, где оно зарождалось, в Византии, Древней Руси, в XIX и XXI веках – это, конечно же, разные люди. Притом, как Церковь на своей таинственной глубине неизменна, также неизменной остается сама суть монашеского делания. Прежде всего, это стремление жить по Евангелию во всей полноте. Монашество по своему замыслу является подражанием Христу. Евангельский Христос открывается нам как идеал совершенного монаха: Он не женат, не имеет крыши над головой, живет в добровольной нищете, постится, проводит ночи в молитве. Монах стремится в максимальной степени приблизиться к этому идеалу, отказаться от всего, что мешает общению с Богом.
Мне думается, что при всей важности соблюдения монастырских традиций и обычаев монашество ХХI столетия должно быть открытым и активным. В современном обществе монашеская жизнь должна служить примером горячей веры и искренней любви к ближнему, что, в свою очередь, будет служить самой убедительной проповедью о Боге для очень многих людей, которые не верят или не знают Его, но на самом деле тоскуют по Нему.
На Всероссийском съезде ученого монашества, проходившем в 1917 году в стенах Свято-Троицкой Сергиевой лавры, архимандрит Иларион (Троицкий) пожаловался, что церковная власть мало заботится о воспитании ученого монашества и, перегоняя ученых иноков с места на место, с назначением их на административные должности делает почти невозможной серьезную научную работу. В результате монашество из числа выпускников духовных школ оказывается отделенным от богословской науки, а сами монахи начинают относиться к науке как таковой «без должного уважения». Изменилась ли ситуация в наши дни? Есть ли будущее у ученого монашества?
Ситуация с воспитанием ученого монашества в современной Церкви заметно изменилась по сравнению с 1917 годом. Сейчас церковное священноначалие уделяет особое внимание развитию и образованию монашества. Открываются образовательные центры, семинарии, академии, где способные к науке монахи могут свободно заниматься научной работой. Таким образом, сегодня у ученого монашества есть возможность проявить себя и в научной богословской деятельности.
В Псковской епархии при Псково-Печерском монастыре открылась духовная семинария с особой пастырской направленностью. Семинаристы имеют уникальную возможность впитывать духовное наследие старцев и применять их богатый опыт в будущем пастырском служении. Некоторые из них по окончании семинарии планируют вступить в братию Псково-Печерской обители с возможным продолжением обучения в высших духовных учебных заведениях.
В целом же, думается, ученое монашество в наши дни переживает период своего становления, и в будущем, Бог даст, монахи-ученые будут вносить еще более значимый вклад в развитие церковной науки, образования и духовного просвещения.
Настоятель любого монастыря вкладывает массу энергии, здоровья, труда в свое служение на благо Церкви и людей. Поделитесь, пожалуйста, где Вы черпаете силы на беспрестанные труды во славу Божию? Что вдохновляет Вас на этом нелегком поприще?
Богослужение – главный неиссякаемый источник духовных сил. Божественная литургия, встреча с Богом в таинстве Евхаристии – все это придает сил для дальнейшего служения. Вдохновляют общение с братией, совместные молитвы, живое общение с людьми – как с близкими друзьями, так и со многими прихожанами и паломниками.
Каждый архиерей чуть ли не ежечасно окружен людьми, у него почти не остается времени на уединение. Как сказал один из епископов, «архиерей отдыхает во время богослужения, молитва – лучшее отдохновение и утешение для монаха». Взаимодействие с людьми требует огромного терпения, такта, выдержки, мудрости – это целое искусство. Как овладеть этим искусством? Что лично Вам помогает на этом пути?
Можно согласиться с вышеприведенной цитатой епископа. Постоянное взаимодействие со множеством людей требует в первую очередь особого внимания к себе самому, к тому, что говоришь, к своему духовному состоянию. Кроме того, важно иметь чувство искренней доброжелательности и стремиться находить общий язык с разными людьми. Старец Иоанн (Крестьянкин) напоминал братии, что самый главный человек в твоей жизни тот, который сейчас находится рядом с тобой. Об этом же часто говорил в своих проповедях и беседах митрополит Антоний Сурожский.
Владыка Арсений, сердечно благодарим Вас за беседу и просим обратиться к нашим читателям, как монашествующим, так и мирянам, с душеспасительным словом или наставлением. Что бы Вы пожелали современным христианам?
Прежде всего каждому из нас следует учиться доверять Богу и благодарить Его. Стараться все обстоятельства нашей жизни, каждый наш день, свою деятельность, свое служение приносить Богу как дар, искренний дар. Тогда вся наша жизнь будет наполняться Его присутствием, а значит – смыслом, радостью, любовью.
Хотелось бы пожелать каждому христианину и особенно, может быть, каждому монаху никогда не забывать того, что Христос всегда с нами, как Он и обещал (см. Мф. 28:20). Он в нашей жизни, в жизни каждого из нас. Мы всюду можем встретить Его: в Причастии, в молитве, в жизни согласно слову Его. Наконец, мы встречаем Его в ближних наших, как в евангельской притче о Страшном суде. По-другому можно сказать, что мы всегда можем ощутить Его присутствие, ободряющее и исцеляющее. И как бы ни было трудно порой, будем помнить о том, что Свет истинный уже явился в этом мире и всякая тьма бессильна перед Ним (см.Ин. 1:5).
Всех вас, дорогой отец настоятель, дорогие отцы, братья и сёстры, поздравляю с престольным праздником и сердечно приветствую!
Сегодня Православная Церковь совершает отдание праздника Введения во Храм Пресвятой Богородицы. И все эти дни, начиная с первого дня этого праздника, мы находимся в свете этой тайны, воспоминая это неизреченное событие, которое стало преддверием новозаветной истории, как и сейчас, в круге церковного года, праздник Введения во Храм Пресвятой Богородицы является преддверием праздника Рождества Христова. И как и этот великий праздник, к которому мы все устремлены и который скоро будем встречать, так и праздник Введения Пресвятой Богородицы – это праздник надежды, праздник, возвещающий не только о том, что спасение приблизилось, но и о том, что оно произошло. Своим посвящением Богу, Своим пришествием в Иерусалимский храм Пресвятая Дева уже в раннем возрасте явила особое знамение, невольно, может быть, но Промыслом Божиим. Вступает в пределы Иерусалимского святилища Та, Которая станет чем-то бóльшим, чем Святое Святых Иерусалимского храма, станет подлинным вместилищем для Бога. И это произойдёт не только для того, чтобы Она Сама стала таковой, освятившись. Это произойдёт для того, чтобы через принятие человеческой природы Сыном Божиим весь мир – человек, прежде всего, но и всё творение – освятился, преобразился и стал храмом Божиим.
Задумаемся только над этим! Сердце каждого из нас призвано стать храмом Божиим. Не местом запустения, не местом, где стоят какие-то идолы наших страстей, наших хотений – но храмом Самого Творца и Спасителя нашего. И оно становится храмом уже сейчас. Когда мы раскрываем наши сердца Богу, приглашаем Его войти в нашу жизнь с благодарностью, со смирением, с доверием к Нему и с верой в Него, Господь проявляет Себя в нашей жизни, и наша жизнь наполняется Его присутствием. Нужно быть только чуткими к этому, стремиться благодарить, а воссылая благодарение, мы и посвящаем свою жизнь Богу, Который начинает её преображать. И вместе с этим преображается и жизнь окружающих нас, наших близких, преображается мир вокруг нас. Это – путь христианского делания, который, в общем-то, предлежит каждому из нас. Будем стараться каждый день совершать хотя бы небольшие шаги на этом пути: учиться благодарить, учиться прощать, учиться любить Бога и ближних – не мысленно, а действенно, делами. Делами милосердия, делами сострадания, словами, действенной поддержкой, молитвой, в конце концов, выше которой ничего нет.
Сегодня мы вспоминаем память святого, который был окружён очень большим почитанием и в древней Церкви, и в самые первые времена христианства на Руси. Он почитался покровителем новообразованной Русской Церкви. И тогда, когда ещё у нас не было собственных святых, таких, как князь Владимир, княгиня Ольга, святые князья Борис и Глеб и дальнейшие святые, которые проявили себя уже в истории, с самого начала именно священномученик Климент Римский почитался особым покровителем Русской Церкви. Когда-то, во времена гонения на христианство, он был сослан в Крым, в Инкерманские каменоломни, уже тогда освятив своим пребыванием и своими страданиями за Христа будущие пределы исторической Руси. А когда князь Владимир, уже в эпоху Крещения Руси, вернулся из Херсонеса в Киев, он принес с собой, как великую святыню, часть мощей святого Климента Римского. Его имя было окружено очень большим почитанием, как уже было сказано, и в древности, и на Руси, храмы в его честь существовали, и существуют по сей день, в Москве, во Пскове, в Новгороде, в Торжке. Существует древний монастырь в Крыму. А те два послания, которые связаны с его именем – два послания к Коринфянам – в древности зачастую приравнивались и к новозаветным писаниям, и вместе с посланиями апостольскими читались во время богослужений в некоторых христианских общинах, поместных христианских Церквах.
И вот, чтобы почтить сегодня особо память этого великого святого – небесного покровителя и этого храма, и, можно говорить, Церкви Русской, я предлагаю обратиться немного к его писаниям. Они есть в свободном доступе. Каждый из нас может найти издание писаний мужей апостольских в продаже или в интернете, и обратиться к этим драгоценным жемчужинам святоотеческой письменности. Чем же они важны? Климент Римский относится к тем, кого Церковь именует «мужами апостольскими», или, по-другому, «отцами апостольского века». Это самые первые святые отцы, ученики самих апостолов. Это связующее звено между апостольским веком и всей последующей христианской традицией. Их творения – это первая христианская литература, которая появляется после книг Священного Писания Нового Завета. Немногочисленные, можно говорить, незамысловатые по стилю, но в этих простых писаниях заключен великий огонь веры и любви к Богу и к Церкви. И кроме всего прочего, эти писания являются для нас источником бесконечной важности по сведениям о том, как жила и веровала древняя Церковь. И вчитываясь в их писания, мы узнаём, что Церковь в этих писаниях и вера, о которой свидетельствуют мужи апостольские, как Климент Римский – это наша с вами Церковь и это наша с вами вера.
Как уже было сказано батюшкой во время проповеди, Климент написал послание в Коринф для того, чтобы способствовать уврачеванию раскола, который возник в Коринфской общине. Житие самого Климента Римского называет его учеником апостола Петра. Но и была традиция, которая связывала его именно с апостолом Павлом, в частности, в том отрывке из Послания к Филиппийцам, который прозвучал сегодня на Литургии, упомянут некий Климент, как сотрудник апостола Павла (см. Флп.4:3). Вероятно, это и есть Климент Римский. И тот факт, что до своего избрания епископом он, будучи христианином в Риме, как раз подтверждает, что он мог знать обоих первоверховных апостолов – Петра и Павла, которые проповедовали там и в 60-е годы при императоре Нероне пострадали мученически за Христа. И вот, именно как вероятный ученик апостола Павла, он и продолжает дело своего наставника, потому что и во времена апостола Павла были нестроения в Коринфской общине, для которой Павел был духовным отцом и основателем; и он переживал и болезновал сердцем за те нестроения, которые там были. Если мы внимательно почитаем новозаветные Послания к Коринфянам, мы увидим, что среди коринфских христиан были нестроения, и увидим, как апостол Павел заботливо пытается их исцелить. И вот, то же самое продолжает делать в своём обращении к Коринфской общине святой Климент Римский. Он много говорит о смирении, чтобы исцелить раскол, схизму, которая возникла в Коринфской общине. Говорит о том, что Христос – пример смиренных. Говорит о том, что во все времена праведные люди страдали от неправедных, и причиной этого была зависть. Он возвещает и о последних временах, как бы напоминая о суде Божием тем, кто возглавили мятеж и разделение. И, в конце концов, он призывает всех к согласию – с умиротворяющим пастырским словом обращается к коринфянам, увещая их преодолеть все разделения. Мы точно не знаем, насколько действенным было это письмо, но косвенно можем судить, исходя из того, что спустя несколько десятилетий после жизни святого Климента Римского, один из Коринфских епископов пишет письмо тогдашнему Римскому епископу, что тот прислал хорошее письмо в Коринф, и оно будет читаться в церковном собрании, как читается письмо его блаженной памяти предшественника – святого Климента Римского. Вот таким авторитетом обладали послания святого Климента, иногда помещаясь в кодексах Священных книг вместе с апостольскими посланиями.
У апостола Павла в 1-ом послании к Коринфянам есть наиболее яркое, может быть, самое известное и самое сильное место во всех его писаниях – это гимн любви – первое послание к Коринфянам, 13-я глава, которая начинается словами: «Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я ничто» (1 Кор. 13:1).
Прочитайте, пожалуйста, самостоятельно, приведите себе на память эти слова – всю 13-ю главу, которая заканчивается тем, что сейчас «пребывает вера, надежда, любовь, но любовь из них больше» (1 Кор. 13:13 ). И вот, как бы в духе и силе апостола Павла, но уже в других исторических условиях обращаясь к коринфским христианам, которых поразило разделение, священномученик Климент Римский продолжает эту тему. И самое, может быть, важное и сильное место в его послании к Коринфянам – это тоже похвала любви, 49-я глава. Прочитаем все вместе, послушаем: «Кто имеет любовь во Христе, тот должен соблюдать заповеди Христовы. Кто может изъяснить союз любви Божией? Кто способен, как должно, высказать величие благости Его? Несказанна высота, на которую возводит любовь. Любовь соединяет нас с Богом; любовь покрывает множество грехов (1Пет. 4, 8; 1Кор. 13, 4 и сл.; Иак.5:2), любовь все принимает, все терпит великодушно. В любви нет ничего низкого, ничего надменного, любовь не допускает разделения, любовь не заводит возмущения, любовь все делает в согласии, любовию все избранные Божии достигли совершенства, без любви нет ничего благоугодного Богу. По любви воспринял нас Господь; по любви, которую имел к нам Иисус Христос, Господь наш, по воле Божией дал кровь Свою за нас, и плоть Свою за плоть нашу, и душу Свою за души наши. Аминь».
Будем слагать эти слова в сердце, постараемся прочитать и другие его наставления, может быть, в этот день было бы особенно уместно. Ещё раз всех вас поздравляю!
Дорогие отцы, дорогой отец настоятель, братья и сёстры, сердечно поздравляю вас всех с престольным праздником! Память святого благоверного князя Александра Невского – это один из самых значимых праздников в честь святых Православной Церкви, в частности, в Русской Православной Церкви, но и не только. Сегодня мы вспоминаем его преставление и погребение, но мысленные очи наши устремлены на его житие, на его образ и на тот урок, который мы можем почерпнуть в житии святого благоверного князя. И мы вновь и вновь задаемся вопросом: в чём же заключается христианская святость?
Имя благоверного князя Александра Невского известно каждому русскому человеку, но не каждый, может быть, сможет ответить, почему его почитает Церковь. Его славные победы, его мудрая политика, эпоха, в которой он жил, очень трудная, но судьбоносная для будущего русского государства – все это не является еще основанием для церковного почитания в лике святых. Мы знаем правителей, прославленных Церковью (вопреки расхожему мнению, что Церковь прославляла чуть ли не всех князей того времени, стоит сказать, что это касалось только некоторых, действительно просиявших святостью людей), которые не отличались какими-то особыми победами, не являлись какими-то особенно славными, с земной точки зрения, правителями. Можно вспомнить первых прославленных русских святых – благоверных страстотерпцев Бориса и Глеба, или же святого князя Всеволода-Гавриила Псковского. Святость всегда заключалась и заключается не в земном величии, не в земной славе, а в состоянии души человека, в его предстоянии перед Богом, в его готовности последовать за Христом и сделать Слово Божие руководством для своей жизни, выстроить свою жизнь, а если это касается благоверного правителя, то не только личную и семейную, но и общественную жизнь, по Евангелию. И вот мы видим, что всеми этими качествами и обладал святой благоверный князь Александр. Задолго еще до бедствий, поразивших Русь в лице ордынского ига, он уже являл пример кротости – как мы слышали с вами сегодня из Евангелия слова Христа: «Придите, научитеся от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем» (Мф. 11:28) – прощая гордым новгородцам обиды, личные обиды, нанесенные ему, открывая княжеские житницы и щедро оделяя из княжеской казны людей во время голода, во время испытаний, одаряя нуждающихся.
В то время Русь была раздроблена. И, может быть, следствием как раз того духовного и политического упадка и явилась эта страшная беда, пришедшая с Востока, покорившая Русь и чуть ли окончательно не лишившая русский народ его государственности и его будущего. И вот, именно святой благоверный князь Александр был тем, кто понимал, что с этой бедой сейчас ничего сделать нельзя, это попущение Божие. И полководец, не знавший ни одного поражения, успешно отражавший армии Запада, стал ходатаем, стал просителем за Русскую землю в ставке Ордынских ханов. Он мог погибнуть, как доблестный воин, на полях сражений, он мог стать мучеником, как благоверный князь Михаил Черниговский, но он больше думал не о своей собственной участи или славе, и даже не столько о своей душе, сколько о будущем Руси и о будущем Православия на Русской земле. Вот его отличительное качество. Может быть, как святой, он еще и этим отличается. И он стал проводить политику мирную по отношению к Востоку. Вопреки непониманию, бывшему во многом следствием амбиций других русских князей, которые могли считать его изменником, он понимал, что это – единственно возможная стратегия для выживания Русской земли. Для того, чтобы на севере Руси, здесь, в частности, копились и духовные, и нравственные силы с тем, чтобы в своё время пробил час и Куликовской битвы, и чтобы в будущем представители отдельных русских княжеств – владимирцы, тверичи, суздальцы и другие – перестали воспринимать себя разрозненно, а осознали себя единым русским народом. И этот народ нравственно преобразится уже в эпоху преподобного Сергия и его учеников. Но начало этому было положено именно земным служением Отечеству и Православной Церкви святого благоверного князя Александра Невского.
Когда он скончался, митрополит Кирилл произнёс великие слова, которые отозвались, как эхо колокола, по всей Руси: «Закатилось солнце земли Русской». И Православная Церковь, и вся Русь того времени осознали, что они утратили своего ходатая и своего заступника, который стоял стеной, ограждая и со стороны Востока, и со стороны Запада Отечество наше. Но в скором времени пришло и осознание, или, можно сказать, произошло узнавание в этом правителе одного из святых русских, и святых великих. И вскоре, сначала во Владимире, начинается его местное почитание, а уже с XVI века во всей Русской Церкви он стал почитаться, как один из самых значимых православных святых. И сегодня мы отдаем дань и его святости, и его земному, человеческому пути, веря, что как при земной своей жизни, так и в небесных обителях он не перестаёт ходатайствовать за нас, молиться за нас, заступаться за нас. А уроки его жизни, прежде всего, что касается верности Евангелию, верности слову Христову постараемся воспринять – каждый на своём месте: и правители сегодняшние, и простые люди, и священнослужители, и миряне, и монахи, потому что каждому из нас близко имя этого русского святого. Святой благоверный великий княже Александре, моли Бога о нас, о земле нашей и о Церкви Русской! Аминь.
Всех вас, дорогой отец настоятель, дорогие братья и сёстры, сердечно поздравляю с праздником – сегодня Православная Церковь торжествует Введение во храм Пресвятой Богородицы.
Сами названия праздников церковных: Введение, Успение или же Преображение – как бы, уже выхватывают нас из этой повседневной суеты и обращают лицом к вечности. А когда мы участвуем в этих праздниках, в этих торжествах церковных, то мы становимся свидетелями необычайного, потому что память Церкви делает нас не просто теми людьми, кто воспоминает что-то о делах давно минувших дней. Тáинственная жизнь Церкви делает нас и участниками или, что то же самое, причастниками этих самых событий.
Сегодня мы переживаем то самое событие, которое было на заре Новозаветной истории. Согласно древнему преданию Церкви, которое восходит еще к первым векам, будущая Матерь Спасителя в трехлетнем возрасте была посвящена родителями Богу и принесена во храм Иерусалимский по обету. Что же такого усмотрела Церковь в этом событии, чтобы впоследствии праздновать так торжественно память об нём? «Днесь благоволения Божия предображение, и человеков спасения проповедание, в храме Божии ясно Дева является, и Христа всем предвозвещает…». Вместе с праздником Рождества Пресвятой Богородицы – этим праздником, который логически является его продолжением – Церковь как бы напоминает нам о и том, что спасение приблизилось, и о том, что оно произошло. Христос уже явился в этом мире, но когда-то люди только ожидали Его явления. Тьма языческой ночи уходила, ночь греха, тьма оторванности человека от Бога и неспособности вернуться к Нему. И вот, восходу Солнца правды – Христа, явлению в мир Спасителя обещанного, явления Которого веками чаяли лучшие представители и израильского народа, и даже языческого мира, предшествует восход утренней зари – появление Той, Коей было суждено стать Матерью нашего Спасителя, Вратами Небесными. Той, Которая от лица всего человечества скажет Богу «да» – не протест заявит, не отказ, хотя это и заключено в свободе каждого из нас. Но согласие на спасение от всего человечества принесено было Той, которая в трехлетнем возрасте уже была посвящена Богу, когда Она гораздо позже скажет: «Се, раба Господня, буди мне по слову Твоему» (Лк. 1:38).
И вот сегодня мы вновь и вновь устремляем наши мысленные очи к Её Введению во храм. В чём таинство этого события, в чём его глубинный смысл? Это было совершено не только для Неё одной и не столько во исполнение обета её родителей, сколько для каждого из нас, для всего мира. Потому что событие Введения во храм, можно сказать, было последним и самым ярким пророчеством, или знамением, близкого пришествия Христова. В Иерусалимский храм, святилище, единственное в древнем мире, где поклонялись истинному Богу, входит Та, что Самой было суждено стать Храмом для Спасителя, для Сына Божия. А это означало начало, «проповедание» нашего спасения. Спасение же заключалось в том, чтобы восстановить человека в его первоначальном достоинстве и гармонии.
Человечество было оторвано от Бога грехом и не могло самостоятельно вернуться к Богу, Отцу своему Небесному. И вот, приходит Спаситель для того, чтобы вновь соделать нас причастниками жизни Божественной – не просто восстановить человека в его первоначальном достоинстве, как это было до грехопадения, а даровать нечто большее в единении с Собою, то есть с Богом – оживотворить, освятить всю человеческую природу и, в конце концов, вновь соделать мир, как это было некогда, до падения, храмом Божиим. Всё творение должно вместить Невместимого. Но началось это – с Вифлиемской пещеры. Более того, и самое, может быть, удивительное и радостное для нас заключается в том, что не только весь мир, а каждый из нас, и сердце каждого из нас призвано быть храмом Божиим. Апостол Павел так и называет христиан: «вы – храмы Духа Святого» (ср.: 1Кор. 6:19).
Мы становимся храмами – вот о чём предвозвещает этот праздник. Не просто Матерь Спасителя вскоре станет Храмом для Сына Божия, но и мы все станем, конечно, не в таком же исключительном смысле, но тоже в высочайшем, в каком-то прекрасном смысле, храмами для Бога. И весь мир призван вновь вместить своего Творца. Да, этот мир продолжает нести на себе раны, нанесённые человеческим грехом. И грех продолжает совершаться, и раздоры, и война против Бога, и война против ближних – всё это продолжается и сейчас, может быть, с большей силой. Но несмотря на все эти печальные события, которыми полна история человечества, такими как: отход от Бога, предательство по отношению к Нему, постоянная вражда и ненависть против друг друга; и несмотря на то, что человек на протяжении всей своей истории как бы вновь и вновь даёт Богу повод усомниться в том, стоит ли его, человека, спасать, спасение приходит! И вот об этом возвещает этот праздник. Несмотря на наши недостоинства, несмотря на наши немощи и наши грехи, несмотря на какие-то тяжкие обстоятельства, которые возникают или возникали в истории, когда казалось, что надежды нет никакой – остаётся надежда. Спасение приходит, потому что Бог, вопреки всему, продолжает верить в нас и любить нас.
А праздник Введения во храм как бы светло об этом пророчествует: скоро придет Спаситель. Мы будем встречать Его в литургическом ежегодном праздновании Рождества Христова. Но мы же будем и помнить о том, что Он уже явился в этом мире, Он – с нами, и продолжает быть с нами, продолжает верить в нас и любить нас. И вот это самое, может быть, дорогое, что есть. В этом – источник наших сил для того, чтобы всем нам стоять в добре, в правде, для того чтобы нам отвечать Богу любовью и ближним нашим любовью и прощением, для того, чтобы нам находить в себе силы следовать путем евангельских добродетелей. А евангельский путь, который увлекает нас к вечности – это путь добра, путь милосердия, путь любви. И об этом нам тоже возвещает нынешнее празднование. Будем помнить об этом, будем хранить в своём сердце все вот эти смыслы нынешнего праздника, и находить в этом благодатную помощь для своего ежедневного предстояния перед Богом, для служения Ему и ближним нашим. Аминь.
4 декабря 2023 года, храм святителя Василия Великого (на Горке) города Пскова
Всех Вас, дорогие отцы, братья и сёстры, сердечно поздравляю с праздником Воскресного дня и с причастием Святых Христовых Тайн!
Мы слышали сегодня на Литургии притчу Спасителя, которая нам всем известна, но над которой, возможно, мы мало задумываемся, и которая может скользить мимо нашего сознания, не доходя до ума и до сердца. Спаситель рассказал притчу о безумном богаче – как она называется – о том, как у человека был богатый урожай, и который сказал: «Вот что сделаю: сломаю старые житницы мои, построю новые и скажу душе моей: душа! много добра у тебя: ешь, пей, покойся, веселись» (Лк. 12:16). Но услышал голос, обращенный к нему, глас Божий: «Безумный! В эту ночь душу твою возьмут у тебя; и кому достанется то, что ты заготовил?». И заключает Спаситель: «так бывает с каждым, кто для себя, а не в Бога, богатеет» (Лк. 12:16).
Казалось бы, в чём не прав этот богач? Он поступает как рачительный хозяин: у него богатый урожай, и он заботится о том, чтобы сохранить этот урожай, строит новые житницы. Тем более, что в самой Библии, если мы посмотрим на примеры из библейской истории, мы не увидим осуждения богатства, как такового. Мы видим праведников, которые были богаты, такие, как праотец Авраам или царь и пророк Давид. А здесь было сказано: «безумный»… Ни в какой другой притче и ни в каком другом примере из Евангелия нет столько обращенности на себя. «Я», «мне», «моё » – постоянно звучит в этом рассказе, и это, пожалуй, главное. Мир этого человека, или вселенная этого человека, безумного богача, совпадает с границами его «эго». Он думает только о самом себе, максимум, может быть, о своей семье. Но в Евангелии хотя и не содержится прямого порицания богатства, как такового, звучит каждый раз, как и в этой притче, явственный посыл: любое богатство неправедно рядом с нуждою, рядом с болью человеческой, рядом со страданием. Вспомним притчу о богаче и Лазаре, вспомним другие слова Спасителя, которые заповедают нам благотворить, давать милостыню, думать о ближних наших. Наконец, притча о Страшном суде говорит нам о том, что, как мы поступаем с ближними нашими, так и поступаем с Самим Христом. Вот, пожалуй, главный ответ на вопрос: в чём не прав был богач? Он думает только о себе и только о настоящей жизни. В этом полагает всё своё упование, весь смысл своего бытия. И вот, это бытие, построенное на таком эгоцентризме, заканчивается. И что будет дальше? «В эту ночь душу твою возьмут у тебя» (Лк. 12:16). Что это? Тихо ли он предаст во сне душу Господу, перейдя вечность, или же подвергнется ли нападению разбойников? Это уже не столь важно, а важно то, с чем он перейдет вечность. Возьмёт ли он всё своё богатство, весь этот урожай? Нет, конечно. Но с чем же тогда? И какова будет эта его вечность? Она будет пустой, бессмысленной, холодной и одинокой. Такой же, какой была и жизнь этого человека на земле. Вот о чём нам говорит эта притча: о том, в чём наше упование, в чём, в конце концов, главный, последний смысл нашего бытия.
Это философский вопрос, на самом деле, над которым бьётся человечество всю свою историю. И каждый думающий человек когда-то задавал себе этот вопрос: для чего он живёт в этом мире? Некоторые люди не задают, некоторые, как этот евангельский богач, видимо, находят ответ в материальном достатке, богатстве. Для большинства людей, может быть, смысл – это семья и дети. Это хороший смысл. Но может ли он быть подлинным, настоящим смыслом для всей жизни и для каждого человека? Как быть с людьми, у которых нет детей, которым Господь послал крест бездетности? Можно ли сказать, что такая жизнь бессмысленная? Я думаю, ни у кого не повернётся язык сказать, что их жизнь бессмысленна. Или как быть с теми престарелыми людьми, которые уже воспитали, вырастили своих детей и стали одинокими? Что, смысл жизни для них прекратился после того, как они отправили своих детей в жизнь? Или, может быть, их смысл жизни во внуках?..
Настоящий смысл жизни не может быть связан ни с каким моментом прошлого или будущего времени, он только в настоящем. В общем-то, к этому и подводит нас евангельская притча. Там, правда, говорится о том, какой ответ даст человек Господу при переходе в вечность. Но, на самом-то деле, это есть то, что возвращает нас к настоящему моменту. Потому что встреча с вечностью наступает не тогда, или не столько тогда, когда мы переступаем порог нашего временного бытия и входим в вечность. Мы – перед лицом вечности в каждый момент настоящего времени. И вот, каждый момент настоящего может и должен быть, по-хорошему, нашим предстоянием перед Богом, нашим предстоянием перед вечностью. Это подлинная жизнь, в этом подлинный смысл. И если мы будем проживать каждый момент именно таким образом – полноценно, с благодарностью, с молитвой перед Богом, с заботой о ближних (потому что именно в моменте «сейчас» происходит, становится, является наша жизнь, наше бытие), то и вечность наша будет благой, мы войдем в неё более подготовленными. Она будет светлой, и это будет естественный переход.
Сказано о библейском праведнике Енохе, что он «ходил перед Богом» (Быт. 5:22), – это и есть то, о чем мы сейчас говорим. Каждый момент в нашей жизни может быть наполнен подлинным смыслом. Более того, этот смысл обретается, согласно этой же притче Спасителя, согласно всему евангельскому учению – в большей степени – в открытии нашего сердца ближним. Когда человек живёт не для самого себя, он открывает свою жизнь для Бога. Но открыть свою жизнь для Бога он может только открывая свое сердце и свою жизнь для ближних. Вот тогда и начинается настоящая жизнь, тогда и начинается подлинное наше служение Богу. А вместе с этим и мы обретаем подлинный смысл, и подлинную радость, и подлинную красоту этой жизни, и любовь Божию, в конце концов, которая входит в нашу жизнь, преображая её изнутри и делая нас уже сейчас и здесь причастниками вечности, наполненной этой любовью.
А если это не так, какими мы предстанем перед Богом в вечности? Что в нас сейчас достойно этой блаженной вечности? Только те евангельские качества, которые мы должны бережно себе взращивать, и которые всё больше и больше призваны становиться содержанием нашего существа – любовь, благость, милосердие, вера. Чем больше это будет проникать в нашу жизнь, тем более, скажем так, благой будет и наша вечность. Будем думать и об этом, будем думать и о том, что все дары Божии, которые окружают нас – они даны не для нас одних, не для того только, чтобы мы, как этот безумный богач, сложили их в сокровищницу и почивали на лаврах, а может быть, ещё и скорбели о том, что у нас нет лишних денег, лишних домов, лишних богатств. Будем учиться благодарить Бога за то, что есть. И если посмотрим на свою жизнь, то увидим, что у каждого из нас, у каждого человека в жизни очень много поводов для благодарности Богу. И эти дары Божии, которые нас окружают, и которые нам ещё Господь пошлёт по милости Своей, даются нам не для нас одних, они, как «таланты» из другой притчи, приумножаются тогда, когда мы ими служим другим – людям, ближним, Богу, в конце концов. А самое важное и самое, может быть, удивительное свойство всех даров Божиих и добродетелей евангельских, к которым мы устремляемся, и прежде всего, любви – это то, что они, эти добродетели, способны возжигать сердца и других людей, и преображать их жизнь, и это – неистощаемый источник.
Позволим войти в нашу жизнь евангельским словам и евангельским добродетелям, и наша жизнь, как тесто, в которое бросили закваску, будет изменяться, преображаться в чистый хлеб для Царствия Божия. И жизнь ближних наших тоже будет изменяться, если мы только с вами будем жить по слову Христову, откроем сердце для Его слова – для Бога и для ближних. И тогда и наши добродетели, и наши дела, и молитвы, и любовь, которая будет содержанием нашей жизни и преобразит её, как и жизнь наших близких, пойдут впереди нас в вечность. Это как раз то, что мы возьмём с собой в вечность, то, что достойно вечности. Тогда и сама вечность наша будет Царством самой жизни, самой любви. Аминь.
Во имя Отца и Сына и Святого Духа! Дорогие отцы, братья и сёстры, мы с вами уже вступили в пост, который нас приведёт к Рождеству Христову. Мы начали паломничество к празднику Рождества, сделали первые шаги, и сегодня вновь обратимся к самому смыслу поста.
В последней беседе было сказано о том, что пост, конечно, касается не только физического воздержания в пище. Пост должен быть ещё и духовным вниманием к себе. А кроме того, было сказано о таком важном измерении поста, как милостыня: человек отделяет от себя часть средств или пищи и делится с неимущими. И это тоже важная составляющая поста – ограничение себя и служение ближним. То есть, прежде всего, мы совершаем пост, согласно правилам церковным, но по силам, потому что даже в монастырях немощным и больным монахам духовники и игумены благословляют послабление. Поэтому и мы должны сообразовываться и со своим здоровьем, и со своими возможностями, но какие-то ограничения в пище каждый из нас может понести. Что касается внутреннего внимания к себе – это молитва. Не ослаблять, а усилить молитву, ни в коем случае не оставлять, а чаще прибегать к предстоянию перед Господом – и дома, и в церкви. Участвовать в Таинствах, участвовать в праздничных богослужениях, которые тоже есть в течение поста. И наконец – служение ближним. Нам кажется, что наша духовная жизнь зациклена только на нас, или может показаться, что только «я и Бог» – в этом настоящая духовная жизнь. И особенно в первые дни поста может возникнуть такое искушение, как раздражение на ближних, которые «мешают» нам поститься, «мешают» нам молиться. И в этом раздражении, в этой, иногда, озлобленности, конечно же, нет ничего христианского. На самом деле, так проявляется наше собственное нежелание понести те требования, которые возлагает на нас Церковь в отношении поста.
В Евангелии, которое мы только что услышали, было сказано о том, что жены-мироносицы рано утром, в первый день после субботы, а это было после распятия Господа Иисуса Христа, отправились к гробнице для того, чтобы помазать тело Иисуса ароматами, согласно требованию обычая того времени. Они, и в этом согласны все четыре Евангелия, меньше всего готовы были увидеть то, что они увидели. Ни жены-мироносицы, ни апостолы не были готовы к Воскресению. Они не были готовы увидеть пустую гробницу, видение Ангелов и, наконец, самого воскресшего Господа. Но вот, эти женщины рано утром, в предрассветный час отправились воздать последний долг своему Учителю. Не успев совершить все положенное перед наступлением субботы – дня покоя – когда ничего нельзя было делать, они возвратились в первый день недели для того, чтобы помазать ароматами тело Спасителя. И стали свидетельницами невообразимого, невозможного, но произошедшего – Воскресения. И стали первыми его провозвестницами.
Какой же здесь урок для нас с вами может быть? В нашем отношении к своим обязанностям и, в большей степени, в служении ближним нашим может скрываться очень глубокий смысл. Подчас об этом не задумываясь, мы делаем свои обычные дела, то, что должны делать в семье, и реже, может быть, совершаем то, что от нас требует долг христианской любви – помощь неимущим, забота о бедных, о нуждающихся. Но все это очень важно перед Богом. И забота о ближних, и забота о ближних в широком смысле слова – о каждом нуждающемся, о каждом, кто обращается к нам с просьбой и мольбой о сострадании, о милосердии, о прощении и о добре. Это простые шаги, но на этом пути мы, согласно слову Евангелия, встречаем Самого Христа. Не так очевидно и прямо, как жены-мироносицы, увидевшие Воскресшего. Но Он же Самый, этот же воскресший Господь, сказал: «что вы сделали одному из братьев Моих меньших, то сделали и Мне» (Мф. 25:40).
Люди на протяжении всей истории мира задавались и будут задаваться вечными вопросами: есть ли Бог? Как Его встретить, как Его понять, как Его обрести? В поисках Бога мучились лучшие умы человечества, искали Его в философских концепциях и в научном познании мира. Но радостная весть Евангелия заключается в том, что Бог – с нами. Он открывает Себя. Он явился в этом мире как человек, и в воскресении Своем Он является как Победитель смерти для того, чтобы каждого из нас соделать причастником этой Своей победы над смертью и причастником вечной жизни. Это сердцевина Евангелия – Бог с нами, Он – один из нас, чтобы и мы были едино с Ним. Но вместе с тем, Евангелие имеет еще и глубочайшее нравственное измерение: мы можем встретить Бога и послужить Ему в лице наших ближних, в лице каждого человека, который рядом с нами сегодня – и в лице нуждающегося, и в виде страждущего, и неизвестного какого-то путника, который просит у нас помощи. И каждый раз мы встречаем Христа. В этом – прямой смысл евангельской притчи о Страшном Судье, если вы помните. И это не просто образ, это действительно так, потому что иного способа послужить Богу у нас нет. Только служа ближним нашим, мы и служим Самому Христу, Самому Господу. И вместе с тем добром, вместе с тем состраданием, вместе с тем милосердием, для коих мы стараемся находить место в нашей жизни, в нашу жизнь входит Господь, а точнее мы начинаем ощущать Его присутствие. Присутствие, исцеляющее, ободряющее и укрепляющее нас. Это знали многие люди, посвятившие свою жизнь Евангелию, и сегодня знают многие. Это знает, может быть, каждый из здесь стоящих, испытавший когда-то радость от бескорыстного добра, бескорыстную радость от красоты этого мира и радость бескорыстной любви.
И ещё раз хочу заострить ваше внимание – когда мы, как жены-мироносицы, которые хотели воздать последний долг своему Учителю, совсем не ожидая встретить Его воскресшим, приносим какие-то свои усилия, свои дары, свою любовь ближним нашим, в нашу жизнь входит Воскресший. И вместе с Ним наша жизнь наполняется и смыслом, и красотой, и любовью. Аминь.
Всех вас, дорогие отцы, братья и сёстры, приветствую и поздравляю с памятью апостола Филиппа! И так символически совпало, что тогда, когда Церковь, отмечая память апостола Филиппа, готовит нас к Рождественскому посту и, можно сказать, вводит нас в пост, сегодня уже и завтра начинается реставрация этого придела в честь преподобного Серафима Саровского. И мы сегодня на молебне вознесли молитвы о том, чтобы Господь благословил труждающихся – реставраторов, строителей, ученых, искусствоведов, которые приложат все свои усилия для того, чтобы этот храм – сначала придел, а в будущем и весь собор, возродился к новой жизни. И вот такая параллель напрашивается: пост – это тоже реставрация, реставрация нашей души. Апостол Павел называет всех христиан «храмами Духа Святого» (см. 1 Кор 3:16), и эти храмы тоже нуждаются в реставрации.
Человек может задаться вопросом: зачем нужен пост, когда мы каждый день призваны жить по Евангелию? Зачем еще определенные посты? Что, мы в это время должны быть бóльшими христианами, чем в другие дни? И да, и нет. Прежде всего, в любой области – в медицине, в педагогике, в военном деле, в деловой сфере – есть определенные периоды или, скажем так, курсы усиленной подготовки, когда человек повышает квалификацию. И вот, мне кажется, что подобные курсы, или тренинги, как это сейчас принято называть, строятся во многом по образцу более древней духовной практики, такой, как христианский пост. В периоды поста Церковь, как бы выхватывая нас из суеты этого мира, вновь и вновь напоминает нам о том, к чему мы призваны, кем мы должны быть, и как нам жить по Евангелию.
Да, конечно, мы каждый день должны жить по Евангелию. Но когда-то нам нужно напомнить это, когда-то нужно настроить нас на нужный лад, что называется – «сверить часы», проверить свой внутренний камертон с некоей божественной симфонией – соответствуем ли мы ей? Если нет, нужно что-то исправить в своей жизни, поправить, настроить. Для этого нужен пост – пост, известный еще с библейских времен, как время покаяния, как время особой молитвы о милости Божией к каждому конкретному человеку или ко всему народу. А христианский пост внёс ещё одно важное измерение – это забота о ближних. Пост в ранней Церкви – это не увеличение христианами своего рациона, чтобы есть более дорогую и разнообразную пищу, отказываясь при этом от какой-то другой. Это было реальное ограничение себя и в пище, и в денежных средствах для того, чтобы помогать неимущим, помогать голодным братьям и сёстрам, чтобы, отделяя от себя, раздавать нищим и нуждающимся.
Обо всех этих составляющих мы призваны помнить и в течение наступающего поста – покаяние, молитва о милости и благотворительность. Поэтому я могу предложить несколько пастырских советов для того, чтобы это время прошло с пользой для нашей души, не даром, не бесцельно, и чтобы мы не растратили под конец (когда будут новогодние праздники) то, что мы преумножим в течение наступающих дней. А именно: если пост это время молитвы и покаяния, то следует усилить и домашнюю, и церковную молитву. Если мы редко приступали, или же совсем забывали приступать, к Таинствам – к исповеди, к причастию, то следует приступать регулярнее. Не следует забывать молиться дома. Бывает – сложно, бывает – просто лень. Но это же не оправдание! Хотя бы молитву «Отче наш» утром и вечером каждый из нас способен прочитать со вниманием, с чувством сердечным, с глубиной. Далее, раскрывать слово Божие. Да, мы слышим Евангелие в храме, но часто евангельские и, особенно, апостольские слова проносятся мимо нашего сознания и не доходят до нас. Но дома мы всегда можем внимательно почитать – не нужно много, хотя бы по одной главе в день. Но это уже не мало, это уже пища для нашей души – животворящая, укрепляющая нас, укрепляющая нашу веру, утверждающая нас в христианской жизни. Нам необходимо нам, как воздух, чтение слова Божия.
Пост заключается не столько в акцентировании нашего внимания на пищу – сейчас я об этом не буду говорить, это и так все знают – сколько в том, чтобы поменьше проводить время в праздности. Это может касаться, прежде всего, просмотра бесконечных телепрограмм, фильмов и новостей, что особенно может для нас представлять какую-то опасность впасть в тревогу, в страх или в ненависть. Ограничим этот информационный поток, а будем лучше молиться Господу о милости и о мире. А что касается завершающего периода поста, постараемся больше внимания уделять близким людям – не бесконечным вечеринкам, не бесконечным, может быть, тратам на подчас никому не нужные подарки. Лучше помочь неимущим, помочь по-настоящему нуждающимся и побыть рядом с теми людьми, которым это действительно нужно, побыть с по-настоящему близкими. Сказать несколько слов, написать открытку, позвонить, провести праздничный вечер с семьёй – здесь нет ничего противоречащего христианству. А предпраздничная суета, которая может нас поглотить, выветрив всё духовное содержание, как раз таки может представлять опасность. Церковь не может быть против радости человеческой, как она не против того, чтобы мы в своё время отмечали праздники. Но в наше время бесконечная череда праздничных вечеринок в последние дни декабря противоречит не только сути христианского поста, но и тому тяжелому времени, который переживает наш народ, наше Отечество, наша Церковь. Будем больше молиться и больше просить Господа о милости к нам грешным.
Вся жизнь христианина, как и вся история Христианской Церкви, проникнуты ожиданием возвращения Господа. И пост Рождественский – это как бы икона этого ожидания: мы ожидаем Спасителя, явившегося в мире. Он рождается, как младенец, в вертепе Вифлеемском. Мы воспоминаем это, но в то же самое время возводим свои мысли к Его новому появлению в этом мире – тогда, когда Его приход будет означать конец всякому греху, всякому злу, всем войнам, всем страданиям, всем болезням, когда победит правда Божия и Его любовь. И этим мы с вами должны укрепляться, этим вдохновляться в течение наступающего времени, чтобы оно было для нас осмысленным и спасительным. Аминь. Господь да благословит вас всех!
Всех вас, дорогие владыки, дорогие отцы, братья и сёстры сердечно приветствую и поздравляю с воскресным днём, с причастием Святых Христовых Тайн и с памятью великого святителя Церкви Христовой святителя Иоанна Златоуста, имя которого известно каждому без исключения православному человеку – это один из наиболее почитаемых святых в Православной Церкви.
Сегодня мы слышали евангельский рассказ о добром самарянине. На вопрос законника: «что сделать, чтобы наследовать жизнь вечную?», Христос-Спаситель отвечает, а точнее Сам спрашивает его, как сведущего в законе человека: «в законе что написано, как читаешь?» (Лк. 10:25), таким образом, как бы понуждая самого законника дать ответ. И он правильно ответил, вспомнив главнейшие заповеди, которые были уже в Ветхом Завете: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, всей душею твоею и всей мыслью твоею. И ближнего своего, как самого себя» (Лк. 10:27). И Спаситель говорит, что он правильно отвечал. И вот законник, как повествует евангелист Лука, желая оправдаться, спрашивает: «а кто мой ближний?». Кажется, что сам вопрос этот таит в себе какую-то неопределенность, или самооправдание человека в том, что он не знает, кто его ближний – всех ли он должен возлюбить, ко всем ли он должен относиться согласно этой заповеди – «люби ближнего как самого себя» – с любовью. На самом-то деле для иудеев того времени ближним считался только иудей – их собрат по крови и по вере. Эта заповедь признавалась имеющей силу только для собратьев по вере – вот, кто ближние. И всё! Но, видимо, законник, который, как говорит Евангелие, искушал Спасителя, представлял, что Спаситель мыслит шире, иначе, имеет какой-то более возвышенный взгляд на эту заповедь. Вот он и побуждает Его дать ответ. А вместо ответа на вопрос «кто мой ближний?», Христос рассказывает притчу.
Это мог быть вполне реальный случай – к сожалению, наша жизнь полна таких случаев, как и тогда, так и сейчас. Как и все аналогии, которые берёт Спаситель для Своих притчей, это реальные истории или образы из обыденной жизни того времени: жизни земледельца, виноградаря, рыбаря – то, что было знакомо людям. И вот, Он рассказывает о человеке, который «впал в разбойники» – попался разбойникам на пути из Иерусалима в Иерихон, и лежал израненный, ограбленный, едва живой. И никто из проходящих – и Спаситель специально заостряет внимание – ни священник, ни левит, служитель храма, не оказали ему помощи. Только самарянин некий, умилосердившись над этим человеком, израненным, умирающим, посадил на свой скот, привез в гостиницу, оплатил содержание и лечение. И на вопрос Христа, вопрошающему его законнику: «из этих всех, как ты думаешь, кто был ближним для этого человека?», законник только и мог ответить: «оказавший ему милость». И услышал: «иди и ты поступай так же» (Лк. 10:37). То есть, на вопрос изначальный: «кто мой ближний?», Спаситель дает совсем другой ответ: не «кто мой ближний?», а «как я (каждый из нас, потому что слово, которое звучит в Церкви, и когда мы его дома раскрываем, это Божие слово, Евангелие – оно адресовано каждому из нас, к нашей жизни, не только к этому законнику, вопрошающему Спасителя, к нам сегодняшним), как я могу стать ближним для человека, нуждающегося в милосердии, в сострадании, в прощении, в ласке, в моральной поддержке, в ободрении, а может быть, и в материальной помощи – словом, в моём участии?». И таких примеров в нашей жизни тоже много. И мы подчас не напоминаем ли людей из этой притчи, которые прошли с каменным сердцем мимо, не замечая реальной человеческой нужды, реального человеческого горя? Нам не нужно его искать специально, оно окружает нас, и чуть ли не ежедневно мы встречаемся с проявлениями человеческой нужды или человеческого страдания.
Но даже если в нашей жизни всё более или менее складывается ровно и благостно, всё равно – человек, каждый человек, который рядом с нами: в семье, в монастыре, на работе, в школе – человек, который рядом со мной сегодня – вот кто, согласно букве и духу евангельской притчи Спасителя, мой ближний. И в нём я, согласно другой притче Спасителя, призван увидеть Самого Христа и послужить Ему. Вот – путь христианина.
В истории Церкви, в истории святоотеческого толкования Священного Писания, казалось, всё уже было сказано об этой притче. И даже более глубокий смысл святые отцы усматривали, видя в этом добром самарянине Самого Христа, Который является образцом любви и сострадания, Который пришёл в наш мир, чтобы спасти человека, обрести израненную грехом человеческую душу, душу каждого человека, чтобы вернуть её к Отцу Своему. Есть также иносказательное толкование о том, что гостиница – это Церковь Христова, а гостиничник – это служители Церкви (апостолы и священнослужители), масло и вино, которое возливал милосердный самарянин – это Таинства Церкви, и так далее. Но сквозь это возвышеннейший смысл, который нашел отражение даже в современной иконографии (может быть, кто-то из нас видел иконы греческого письма, где Сам Христос изображен в виде милосердного Самарянина, спасающего человека), мы не должны никогда забывать главного, очевидного и прямого смысла: «иди и ты поступай так же» (Лк. 10:37). Эти слова сегодня обращены к совести каждого из нас: и к моей, и к совести каждого из здесь предстоящих. Это и наставление, и заповедь: если хотим следовать за Христом, быть Его, Христовыми, учениками, последователями, служителями, друзьями – мы должны поступать так же.
Неслучайно также и то, что Спаситель указал на людей, которые, согласно в общем-то всем религиозным представлениям, должны были первыми прийти на помощь – священник и левит, служители храма. Они же оказались равнодушны! А самарянин, представитель народа, ненавистного для иудеев, оказался именно тем, кто сумел проявить любовь. И в этом большой урок для нас, и в этом большое назидание для нас – как для священнослужителей, так и для мирян. Не будем подменять дела милосердия сводом каких-то внешних предписаний, уставами о молитвах, о постах, о праздниках церковных. Всё это важно, но это – не содержание нашей веры, это форма, которая сохраняет содержание. А содержание – это милосердие, любовь и милость к ближним нашим.
Будем помнить об этом главном, будем помнить о том, что форма никогда не должна подменять самую суть нашей веры, иначе мы будем ничем не лучше фарисеев, которые как раз таки и удостаивались жёсткого осуждения Спасителя. Будем стараться брать пример с Самого Христа, истинного Пастыря и милосердного Спасителя душ и телес наших, который Сам нас к этому и призывает: «научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и обрящете покой душам вашим; иго бо Мое благо, и бремя Мое легко есть» (Мф. 11:29-30). Иго Спасителя – это учение Евангелия о любви.
Нам кажется, что любить всех невозможно, любить врагов невозможно, любить каждого человека, как самого близкого, родного, невозможно. Но в Евангелии есть другие слова: «Невозможное человекам, возможно Богу» (Лк. 18:27). Нам нужно начать двигаться по этому пути, делать первые шаги, отказываясь от мести, отказываясь от непрощения, молиться хотя бы за людей, которых мы сегодня не можем простить – сама молитва уже многое значит. А кроме того, напомню слова святителя Иоанна Златоуста, память которого мы сегодня совершаем, который считал милостыню высшей христианской добродетелью. И вот почему – потому что она есть действенное выражение именно самой главной христианской добродетели – любви. И он всю свою жизнь посвятил этой добродетели, по большей части, и как пресвитер в Антиохии, и как уже архиепископ или, можно сказать, патриарх Константинопольский. Он был другом и героем для беднейших слоев населения, не жалея никаких средств, призывая богатых, призывая императорский двор жертвовать. И люди откликались! По его слову богатые открывали свои житницы и кормили людей в голодные времена.
Итак, милостыня – это высшая христианская добродетель именно потому, что это есть высшее действенное проявление христианской любви, по слову святителя. Это именно то, о чём говорят и апостольские послания, и раннехристианские тексты, упоминая о любви, которая должна быть отличительным признаком христиан, учеников Христовых. Дары любви, служение любви – это действенная, всегда действенная любовь. А вот это действие мы тоже можем проявлять всегда. Это не зависит от наших эмоций, от наших переживаний. Если нужна человеку помощь – нужно прийти на помощь, а не задаваться вопросами: «люблю ли я его или нет?». Если человеку нужно сострадание, нужно это сострадание оказать, не укоряя себя, что «я не люблю его также, как своего сына или свою дочь». Если человеку нужна молитва или материальная поддержка – следует и здесь прийти на помощь. Всё это – шаги любви по лестнице христианского доброделания, восхождения «от силы в силу». Будем к этому стремиться, будем начинать с малого. По молитвам святителя Иоанна Златоуста, служителя правды и проповедника любви Христовой, и мы будем следовать путем Христовым, потому что именно этот путь открывает нам блаженную вечность. Аминь. С праздником вас!
Политика конфиденциальности и использования файлов сookie: Этот сайт использует файлы cookie. Продолжая пользоваться этим сайтом, вы соглашаетесь с их использованием.
Дополнительную информацию, в том числе об управлении файлами cookie, можно найти здесь:
Политика использования файлов cookie
