Слово митрополита Псковского и Порховского Арсения в день освящения храма святителя Николая Чудотворца поселка Заянье

Всех вас, дорогие отцы  братья и сёстры, сердечно поздравляю с освящением этого храма, с Литургией сегодняшней, с причастием в Святых Христовых Тайн!

Освящение храма – это большое событие не только для жизни прихода, но и для всей епархии. Сегодня мы совершили чин Великого освящения этого храма в честь святителя Николая Чудотворца. И это – радость большая для приходской общины, прежде всего, и для меня, как новоназначенного Архиерея Псковской епархии – это первое моё великое освящение, в котором все вы сегодня приняли участие.

Каждый раз, когда совершается Великое освящение храма, есть повод задуматься вот над чем: «церковь», как мы привыкли употреблять это слово, обозначает чаще всего каменные, деревянные строения – храмы. Мы привыкли называть их церквями в обиходе, но это же наименование отсылает нас к тому, что есть «Церковь» с большой буквы, Церковь – в собственном, первоначальном и самом главном смысле этого слова. Церковь – как Тело Христово, как народ Божий, как место, где пребывает Бог. А это – не определенное место на карте, это прежде всего – все верные Господу, все последовавшие за Ним: все святые, все ныне живущие православные христиане и во блаженной памяти скончавшиеся – Церковь земная и Церковь небесная во главе с Самим Христом. Вот, собственно говоря, что такое Церковь. А в храмах наших, которые мы тоже называем церквями, мы и становимся этой самой Церковью с большой буквы, мы познаем, что значит быть Церковью, быть народом Божиим, быть Телом Христовым. И это место, где мы не только узнаем, а где мы и становимся тем, кем призваны быть, где собираемся под Главою Христом. Можно сказать, что церковь, как храм – это образ Церкви Христовой с буквы большой, которая объемлет, как уже было сказано, всех святых и всех православных христиан, и даже грешников, потому что и для грешников есть надежда на спасение – и живых, и усопших. 

Мы сегодня, причастившись Святых Христовых Тайн, стали, и вновь и вновь каждый раз становимся, Телом Господним – именно Церковью, собранные Христом в Его народ, в Его семью, в Его достояние. Когда мы поем известное песнопение: «Спаси Господи люди Твоя и благослови достояния Твое» – мы молимся именно о Церкви, как о народе Божием, как обо всех нас, так о всех, за кого предал Себя на смерть Господь, ради кого Он воскрес. Ради каждого из нас Он восшёл на небеса и воссел одесную Бога Отца: и для тех, кто пошел за Ним, кто уже стал частью Церкви, и для тех, кто еще не стал, но может стать, может откликнуться, как некогда люди откликались на проповедь апостолов. Так и сегодня люди в этом сложном, противоречивом, исполненном трагических событий, мире все-таки откликаются на зов Божий и становятся частью Церкви. И поэтому, как уже было сказано, надежда есть для каждого, и она остается, пока продолжается наша земная история. А вот храм Божий, или церковь, как храм – это место, которое нас вновь и вновь собирает, вновь и вновь объединяет как вокруг самого главного в христианской жизни – святой Евхаристии, так и вокруг других богослужений и таинств. Мы слушаем Слово Божие в храме, может быть, забывая раскрывать его дома. Но в храме мы слышим евангельские и апостольские слова, слышим наставления, в храме возносится общая молитва, как величественная симфония, в которой даже наш самый слабый, может быть, голос найдет свое место и будет услышан Господом.

 С храмом связаны все самые важные события в жизни человека-христианина: и крещение, и первая исповедь, и причастие, и благословение на брак, и последнее прощание… И поэтому невозможно переоценить значение церкви, как храма, со всеми ее таинствами, богослужениями, установлениями в жизни православного человека. Но самое важное, самое первое и самое главное заключается в том, чтобы мы сами помнили, что Церковь – это мы, это мы все, собранные Христом в Его народ. В этом предназначение храма – нам напоминать об этом и делать нас вновь и вновь таковыми. Вспомним старое высказывание, известное в нашем народе: «Бог не в бревнах, а в ребрах».

И не только Церковь, а каждый человек в отдельности является таким «храмом Духа Святого» – по слову апостола Павла (2Кор. 6:16). И этому тоже нас учит Церковь, этому учат нас в храмах – учат нас жить так, чтобы мы были сосудами Духа Святого в нашей жизни, каждый день – не только в воскресенье – были с Богом, чтобы мы каждый день освящали нашу жизнь, все наши дни, наши обстоятельства, наши занятия и служения, в конце концов, мир вокруг нас освящали присутствием Божиим.

Радость неземная, особенно, явственная в праздники, как, например, в Пасху, может быть, переживается кем-то в каждом причастии, как радость единения с Богом. Может быть, для кого-то просто дорого войти в храм в тишине и помолиться. Но даже когда нет богослужения, мы всегда ощущаем здесь незримое Присутствие, мы всегда чувствуем в храме Божием благодать. Это чувство дается нам не только для нас самих, не для того, чтобы быть светильником под спудом, а чтобы стать закваской в этом мире, который окружает нас, и который сам того, может быть, даже не ведая и не думая об этом, чает этой же самой благодати, этого же самого слова о спасении, слова о любви Божией. Будем об этом тоже всегда помнить: в этом нашем предназначении – Церкви, как освящающей силы в этом мире. Потому что Спаситель сказал каждому человеку, точнее каждому Своему последователю, ученику и ученице: «Вы – соль земли. Вы – свет для мира… . Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф. 5:48). И мы говорим сейчас, напоминаем себе, и призваны снова и снова напоминать, что вся жизнь человека-христианина призвана быть лучшей проповедью о Христе, о Боге, о жизни вечной, о любви, которая открывается нам в нашей вере, которая нас поразила, изменила и привлекла. Но она же адресована всем людям. А мы, получается, как Церковь – все вместе становимся соработниками, сослужителями Божиими в этом деле. Будем и об этом всегда помнить.

Вот все эти мысли, все эти чувства приходят на ум и в сердце, когда совершается то, что сегодня было совершено, когда это строение стало храмом Божиим. Никогда не будем забывать о том, что Церковь Христова объемлет всех нас, и каждый из нас является храмом Божиим, и на каждого из нас возложено вот это величественное, но, тем не менее, и благодатное, и радостное служение – быть свидетелями Христовыми в этом мире – не словами, или даже не одними словами, а делами милосердия, добра и любви быть свидетелями Его. Аминь!

25 ноября 2023 года,
храм Святителя Николая Чудотворца поселка Заянье

Слово митрополита Псковского и Порховского Арсения в день празднования Собора Архистратига Михаила и прочих Небесных Сил бесплотных

Всех вас дорогие отцы, братия и сестры, сердечно поздравляю с престольным праздником нашей обители, с престольным праздником этого храма.

Память святых Архангелов: Архистратига Божия Михаила и прочих Небесных Сил бесплотных – это древнее установление Церкви, которое, как известно, было еще до I Вселенского Собора, то есть в глубокой древности, когда нужно было утвердить именно православное почитание ангелов и всех Небесных Сил бесплотных, в противовес всем искажениям, которые могли быть и были в ересях раннего христианства. И первое, что говорит нам и это празднование, и само предание Церкви, это то, что они, как и мы, сотворены единым Творцом – Богом. Они не боги, а творения, бесплотные, духовные, высшие разумные существа, но которые в то же самое время названы в Писании служебными духами, которые посылаются в помощь «всем хотящим наследовать спасение» – как сказано в послании к Евреям (Евр. 1:14). Это значит, что несмотря на их могущество, несмотря на их славу, несмотря на их великолепие, они призваны Богом служить этому миру и человеку, и, по всей видимости, так было с самого начала этого мира. И мы помним также еще другие слова, которые тоже цитировались сегодня во время чтения Апостольского послания. Апостол Павел цитирует Псалмы: «Что есть человек, яко помниши его? Или сын человечь, яко посещаеши его? Умалил еси его малым чим от ангел, славою и честию венчал еси его…» (Пс. 8:5). «Малым, чем от ангел…» – то есть, ненамного умалил Господь человека в сравнении с ангелами. Но есть и другое понимание, возможный перевод: «ненамного» – в смысле «ненамного времени», «ненадолго».

 В Средние века богословы задавались вопросом: что было бы, если бы Адам не согрешил? Как бы Господь спасал, и было бы спасение, было бы ли Воплощение? И некоторые богословы, особенно западные, говорили, что да, есть зависимость прямая между падением прародителей и воплощением Господа Иисуса Христа, и говорили в этом смысле даже о «счастливой вине» Адама, которая привела к воплощению Сына Божия. Но вообще-то православное предание и святоотеческая мысль говорит следующее: замысел Божий о человеке не изменился, он был таким с самого начала, и не просто Богоуподобление, а теснейшее единство с Богом, которое совершается или совершится для человеческой природы во Христе – оно тоже было задумано Богом при творении человека, а грех, как раз, или зло – не входили в эти планы. Даже если бы первые люди не согрешили, они все равно бы, может быть, более легким, может быть, более ровным путем возвысились к славе единства с Богом через Боговоплощение. Как это было бы – трудно сейчас говорить.

 Мы говорим о том, что было, о том, что произошло, когда, грех прародительский привнес существенные обстоятельства, но не нарушил замысел Божий о нашем спасении, о нашем возвышении, о нашем теснейшем соединении с Богом. Да, потребовалось распятие, потребовалась смерть Сына Божия, но и потребовалось и преодоление смерти, и победа над нею, и победа над вратами адовыми для того, чтобы вознести человека, вознести человеческую природу – вначале в лице Господа Иисуса Христа, но это было совершено для каждого человека – для каждого из нас открыта дорога, вновь открыт рай Господень. И человек действительно в каком-то смысле превосходит даже Небесные чины в своем конечном, в последнем замысле Божием о человеке, в своей конечной славе, в своем конечном обожении, как говорят святые отцы. Потому что Бог стал не ангелом, не Серафимом и не Херувимом, а стал человеком ради нашего спасения. Именно человек становится тем, с кем теснейшим образом соединяется Господь.

Сегодня мы обращаемся к святым Небесным Силам бесплотным не только как к нашим старшим братьям, не только как к тем, кто служит нашему спасению или служили. Они продолжают и сейчас участвовать в нашем спасении. Они и сейчас продолжают быть орудиями промысла Божия. Нам подчас неведомо или в большей части это сокрыто от нас, но некоторые примеры того, как это происходит, нам раскрыты в Священном Писании: как ангелы являлись пророкам, праведникам, патриархам, апостолам и участвовали в священной истории.

Но то, о чем повествует Священное Писание – это не прошлое, а это вечное, настоящее, это то, что происходит и в нашей жизни, и в наши дни. И человек более, может быть, чуткий и духовный, который старается внимательно всматриваться в свою жизнь, в свое сердце, в обстоятельства жизни – он не может не замечать, что так или иначе наша жизнь складывается премудро, в соответствии с каким-то высшим замыслом, может быть неведомым нам. Для нас доходят какие-то отзвуки, может быть, этой симфонии величественной, которая нам раскроется во всей полноте уже в вечности. Но мы ее чувствуем уже и сейчас – эту заботу Божию, эту любовь Божию к каждому из нас. А служителями этой любви, её орудиями, её поспешниками являются Небесные Силы бесплотные, которых мы сегодня с вами прославляем. Но и более того: у нас и большая радость открывается во всей полноте нашей веры, потому что с нами не только ангелы и Архангелы, Херувимы и Серафимы, но еще и Тот, Кто назван в Писании «Великого Совета Ангелом», в пророчестве (Ис. 9:6). Это Христос – Сам Господь, явившийся в этот мир, ставший Человеком и не покинувший нас. На самом-то деле Он продолжает пребывать с нами, по слову своему неложному, «Я с вами во все дни до скончания века» (Мф. 28:20). И не только Небесная Церковь, а Сам Господь с нами, Сам Господь поборает за нас, Сам Господь наставляет нас, любит нас и ведет нас ко спасению. Вот эти чувства, вот эти мысли приходят сегодня, в день празднования Собора Небесных Сил бесплотных. И пусть вся эта радость, все это вдохновенное знание дает нам силы, укрепляет нас в борьбе со злом, в борьбе с грехом прежде всего в самих себе. Когда нам кажется, что грех не преодолеть, что зло в сердце и вокруг нас только набирает обороты, будем помнить, кто такой Архистратиг воинства Господня, кого он низверг с Неба. А также и о том, что всегда и везде последнее слово будет за Богом, за Его правдой, за Его любовью, за жизнью. Аминь.

И сугубо поздравляю сегодня нашего отца Льва, диакона, ставшего пресвитером Церкви Божией. Помолимся сегодня все вместе о том, чтобы его служение было беспорочным, ревностным, ко славе Божией, чтобы он имел пастырское открытое сердце для каждого человека. И я уверен, что по общей нашей молитве, Господь даровал Церкви именно такого пастыря. Многая и благая лета ему и его близким!

21 ноября 2023 года,
Свято-Успенский Псково-Печерский монастырь

Слово митрополита Псковского и Порховского Арсения накануне празднования Собора Архистратига Михаила и прочих Небесных Сил бесплотных

Всех вас, дорогие отцы, дорогой отец настоятель, братья, сёстры, сердечно поздравляю с престольным праздником начинающимся! Для меня радостно было разделить это празднование вместе с вами сегодня в молитве.

Все церковные праздники, как мы знаем – и Господские, и Богородичные, и памяти святых, и такой, как сегодняшний – являются не только такими тáинственными установлениями Церкви, в которых мы переживаем суть совершаемых или воспоминаемых событий, но они нас многому учат, наставляют, в чем-то укрепляют, а в чем-то вдохновляют. И это так необходимо нам в течение всего круга нашей жизни, образом которой является и церковный круг годичный. И вот память Архистратига Божия Михаила и прочих Небесных Сил бесплотных, которая совершается сегодня – о чем она нам может сказать? Чему научить? Прежде всего, об ангельском мире мы почти ничего не знаем. Но нельзя сказать, что вообще ничего, потому что Слово Божие и предание Церкви проливает свет на этот непознанный для нас пока еще мир. И мы знаем, прежде всего, что у нас общий Творец – Господь, что ангелы – не боги, а высшие духовно-разумные существа, можно было бы сказать – старшие братья наши, но в то же время они несут служебные функции по отношению к человеку и вообще созданному Богом видимому миру. О том, что они сотворены, говорится и в первых строках книги Бытия: «В начале сотворил Бог небо и землю» (Быт. 1:1). И согласно ряду авторитетных толкователей и святых отцов, речь тут идет не просто о видимом небе и земле, и не просто обо всем мироздании, но именно о мире ангельском – Небе, которое превыше видимого неба, физического, и обо всём материальном мире. Всего Создатель – Господь. И Слово Божие, и предание Церкви говорят о том, что ангелы являются служебными духами. Они каким-то образом участвуют в жизни мира и в жизни конкретных людей. И вот, мы слышали сегодня отрывки из Священного Писания Ветхого Завета, где некоторые такие случаи общения с ангелами воспоминались: Гедеон, Иисус Навин, другие пророки. А в Новом Завете это и апостолы, и Пресвятая Богородица – вспомним хотя бы Благовещение. Все эти моменты говорят о том, что ангелы несут какую-то важную миссию по отношению к миру, созданному Богом, являются Его – Господа – соработниками, орудиями Его любви, Его милосердия, Его промысла о нас. И уже одно это нас способно как-то укрепить и обнадёжить. Мы не оставлены, мы не одни, как тогда, так и сейчас Господь – Тот же. Как тогда, в древние времена, так и сейчас Он печётся о нас. И если мы только будем более чутким взором и открытым сердцем всматриваться в обстоятельства нашей жизни, в то, что совершается сегодня и в течение всей нашей жизни, на людей, которые нас окружают, на встречи, на дары Божии, которые преизобильно окружают каждого человека, мы способны увидеть какой-то отблеск и этого ангельского присутствия, ангельского служения в нашей жизни. Мы знаем также, что у каждого человека есть ангел-хранитель, который помогает нам в нашей христианской жизни, молится вместе с нами и борется вместе с нами за спасение нашей души.

И еще один важный момент, о котором говорит Писание, но как бы тáинственно, прикровенно, это как раз таки то, что связано с Михаилом как с Архистратигом воинства Небесного. Есть древнее библейское предание, отражённое в книге Апокалипсис, где рассказывается о том, как Михаил и ангелы его воевали с драконом и ангелами его – Денницей, высшим ангелом, восставшим против Бога. И было сказано: «Низвержен сатана, древний змий с неба» (Откр. 12:9). Это не просто речь о чем-то когда-то бывшем – да, но вместе с тем и о том, что продолжается и сейчас: о той борьбе, которая совершается в жизни и в сердце каждого человека. И как бы нам ни казалось, что зло окружает нас со всех сторон, что оно претендует на то, чтобы выступать как единственная мощная и громкая сила в этом мире, нагло захватившая власть над ним, претендующая и на души человеческие; как бы нам ни казалось, что мы никогда не сможем с этим ничего поделать, и что нет никакой надежды – будем помнить об исходе этой битвы. О том, что Михаил и его ангелы свергли сатану. И более того, уже не только и не столько архангельское воинство, но и Сам Господь, ставший Человеком, пришёл в этот мир, в котором поселилось некогда зло. И мы помним также из рассказа о грехопадении, что сам человек открыл для зла врата в этот мир – Адам. И вот приходит Новый Адам – Христос, чтобы исправить всё то, что было сделано человеком, вернуть не просто в прежнюю первозданную чистоту, но даровать нам нечто большее, нечто более прекрасное, нечто более великое. Сам Бог стал человеком, приняв нашу природу, чтобы её исцелить, обóжить и вознести. И Он не просто родился, как человек, Он прожил жизнь вместе с нами, перешагнув врата смертные, сойдя во ад, пройдя путем человеческим, чтобы взыскать и там падшего человека. И Он сокрушил державу смерти, сокрушил царство дьявола в самом логовище его.

И поэтому наша вера нам не оставляет поводов для отчаяния, для уныния, для того чтобы опустить руки и думать как все плохо, и что мы ни на что не способны. Нет! Наша вера – совсем о другом. Она возвещает надежду, она возвещает радость спасения, победу над злом, торжество жизни, торжество добра и истины. К этому мы устремляемся. К этому нас ведёт Сам Христос, вся Церковь, вместе с бесплотными ангелами и архангелами, вместе со всеми святыми. Будем помнить всегда об этом – как бы нам ни было трудно, как бы нам ни было сложно идти по пути спасения, какими бы ни были тяжкими обстоятельства, поразившие нас – будем помнить, что последнее слово за Богом, и что Бог с нами. А если Бог с нами, то кто против нас? (см.: Рим. 8:31). И празднуя с особым чувством нынешнее торжество, почаще будем приводить себе на память также и эти великие, бессмертные слова, заключенные в имени Архистратига Михаила – «Кто, как Бог?» Аминь!

20 ноября 2023 года,
храм Архангелов Михаила и Гавриила (с Городца) города Пскова

Слово митрополита Псковского и Порховского Арсения в Неделю 24-ю по Пятидесятнице

Дорогой Владыка, дорогие отцы, братья и сёстры, сердечно вас приветствую и поздравляю с праздником Воскресного дня и с днём памяти преподобного Варлаама Хутынского, почитаемого не только в Новгороде, но и во всей Православной России. И благодарю за возможность разделить радость молитвенного общения с вами сегодня в Святогорском монастыре.

Сегодняшнее Евангельское чтение было посвящено воскрешению дочери Иаира. Рассказы об исцелениях, о воскрешении Господом Иисусом Христом – они всегда значимы и актуальны для каждого из нас, потому что они говорят об исцелении или о воскрешении нашей души. Это не просто повествование о событиях давно минувших дней, а это то, что имеет непосредственное отношение к нам самим. Христос – Тот, Кто воскрешает, и Тот, Кто исцеляет нас. Вот главная идея сегодняшнего Евангельского чтения, как и вообще Слова Божия, которое обращается к каждому человеку, к каждому христианину во все времена. Но я хотел бы сегодня обратить ваше внимание на Апостольское чтение. Мы его услышали во время Литургии на церковно-славянском языке. А сейчас я прочитаю несколько цитат из Синодального текста для того, чтобы пояснить и обратить внимание на очень важные, как мне кажется, моменты. Итак, в Послании к Ефесянам апостол Павел говорит о Христе: «Он есть мир наш, соделавший из обоих одно и разрушивший стоявшую посреди преграду, упразднив вражду Плотию Своею, а закон заповедей учением, дабы из двух создать в Себе Самом одного нового человека, устрояя мир, и в одном теле примирить обоих с Богом посредством креста, убив вражду на нем» (Еф. 2:14-16). Не совсем может быть понятно, о ком идёт речь, что значит «двое» и «один». То, что Христос – мир наш, как раз понятно. Господь примиряет нас с Богом. «Он есть наш мир» – говорит апостол Павел. Но он также говорит, что Господь «соделал из обоих одно, разрушивший стоявшую преграду». Мы живём в мире, где между людьми созданы преграды, границы, пропасти. И самая большая беда падшего человека заключалась в том, что грех сделал непроходимую для человека пропасть между ним и Богом. И вот Христос примиряет нас с Богом, упразднив, уничтожив эту пропасть. Он – наш Путь к Отцу, Путь к жизни вечной. Он ломает эти преграды, но ломает преграды не только между человеком и Богом, но и между людьми.

Весь древний мир до Христа, условно говоря, делился на две неравные части. Это иудеи – народ Божий, сохранивший веру в истинного Бога, и все остальные языческие народы. Вот о чем идет речь, когда говориися о том, что Христос соделал из обоих одно – во Христе уже нет ни иудея, ни язычника. Все народы без исключения призваны в «одно» – в единый народ Божий, в Церковь. Это Новый Израиль, новый народ святой, люди спасаемые, последовавшие за Христом, принявшие Его как своего Господа и Учителя.

И мы стали одним единым народом, в котором не должно, по идее, быть преград – расовых, национальных, политических, идеологических. Мы все должны иметь мир в Боге. Однако же, к сожалению, мы видим, что наша действительность далеко не такая. И как бы древние неисцелённые раны продолжают существовать в человечестве. Несмотря на то, что Христос совершает наше спасение, мы держимся сами за свои эти раны и за свои болячки, снова и снова воздвигая вражду, ненависть, разделение, войны. О Христе же сказано, что Он – мир наш, собравший всех людей в одно – в одно тело, в Церковь Свою, и примиривший нас с Богом.

Вот какое наставление дает нам сегодня апостол Павел. «Он упразднил – о Христе сказано, – вражду Плотию Своею». Плотию, то есть воплощением, а также Крестом и Воскресением. Эта вражда между человеком и Богом, и между людьми уничтожается. У нас нет никаких причин враждовать друг с другом. И более того, ведь мы обращаемся к Богу, чтобы Он прощал нам наши грехи, как и мы прощаем должникам нашим.

Господь безмерно больше прощает каждому из нас, а мы порой оказываемся людьми, неспособными простить небольшой проступок, небольшое прегрешение, даже, может быть, слово, которое по сути и не было обидным, а мы сами решили обидеться, и вот, оказываемся далеки от своего христианского предназначения. А о нем, этом предназначении, нужно помнить. Во всех апостольских посланиях, во всем Слове Божием Господь нас призывает к этому. «Придите научитесь от Меня, ибо кроток и смирен сердцем» – сказано в Евангелии (Мф. 11:29). Сам Господь говорит нам: научитесь от Меня, возьмите иго Моё на себя и научитесь от Меня Моим кротости и смирению.

«И, придя, – продолжает Апостол, – благовествовал мир вам, дальним и близким, потому что через Него и те и другие имеем доступ к Отцу, в одном Духе» (Еф. 2:17-18). «Благовествовал мир вам, дальним и близким» – это вот опять речь об иудеях и язычниках. Близкие – народ Израильский, дальние – все языческие народы. Но всем во Христе возвещается мир. И это не просто слова апостола Павла, он цитирует здесь пророка Исаию: «Я исполню слово, мир, мир дальнему и ближнему, – говорит Господь, – и исцелю его» (Ис. 57:19). Это пророчество одного из величайших древних пророков о времени Христа и о том, что будут возвещены мир, прощение, примирение с Богом, на основании которого не должно быть места и вражде между людьми, а должно быть водворено согласие, любовь и мир.

И вот эти слова апостольские нас сегодня научают как никогда. Они нас подкрепляют, нас наставляют в нашем подлинном христианском предназначении. И когда мы раскрываем Слово Божие, когда мы слышим его в Церкви за богослужением когда в молитве раскрываем его дома – каждый раз Господь обращается к нашему сердцу. Нужно стараться открытым сердцем внимать всем этим наставлениям, всем этим словам, памятуя евангельский призыв к каждому из нас, подчеркиваю, к каждому: «Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф. 5:48). Вот высочайший идеал. Конечно, недостижимый, но служащий верной целью, которую мы всегда должны иметь в виду, чтобы быть достойным своего, и просто, человеческого звания, человеческого предназначения, не говоря уже о христианской добродетельной жизни, устремляющейся к святости.

Будем помнить всегда и другие слова Спасителя, обращенные опять же к каждому из нас, не только к ученикам, которые слышали Его. Через слово Божие Господь обращается и сегодня к каждому: «Вы – свет мира… Вы – соль земли… Тако да просветится свет Ваш пред человеки, дабы видели ваши добрые дела и прославили Отца вашего Небесного» (Мф. 5:13-16). Постараемся жить так, чтобы не словами, или, по крайней мере, не только словами, а делами и своей жизнью свидетельствовать о любви Божией, несказанной и величественной, о красоте Православия, об истине, открывшейся нам во Христе, о Церкви, как народе спасаемых, куда призваны все народы, без исключения, каждый человек. Своими добрыми делами, делами милосердия, делами сострадания, прощения и любви будем возвещать славу Отца нашего Небесного. Аминь. С праздником вас!

19 ноября 2023 года,
Свято-Успенский Святогорский монастырь

Слово митрополита Псковского и Порховского Арсения в день памяти святителя Тихона, патриарха Всероссийского

Всех вас, дорогие отцы, дорогой отец настоятель, братья и сестры, сердечно приветствую и поздравляю с одним из престольных праздников этого храма, прекрасного, славного своей историей – с памятью всенародно любимого святителя Тихона, патриарха Всероссийского!

Для меня большая радость сегодня совершить богослужение в этом псковском храме, потому что в предшествующие недели из-за других обязанностей и дел мне редко удавалось послужить во Пскове. Я служил в разных местах епархии, храмах и монастырях, и сегодня я молился с сугубой радостью, вдохновением и благодарностью за возможность разделить Божественную Литургию в этом храме вместе со всеми вами.

Святитель Тихон был прославлен в конце 80-х годов в Русской Церкви как святитель. Но именно его прославление стало началом причисления к лику святых всего сонма новомучеников и исповедников Церкви Русской – тогда, когда это стало возможным, когда стало возможным открыто говорить правду о том, что происходило с Русской Церковью, начиная с 1917-го года, на протяжении 20-х, 30-х годов – и не только с Церковью, но и что происходило с Отечеством нашим. И вот, святитель Тихон, по сути говоря, исповедник, как его почитает Русская Православная Зарубежная Церковь, стал как бы олицетворением самой Церкви в то время, как бы собирательным образом её. Не случайно даже его недоброжелатели, враги, раскольники, называли приверженцев истинной Церкви «тихоновцами» – по имени этого святителя, который, казалось, был мягким, добрым, а враги считали его безвольным, но он оказался несокрушимой скалой в защите Церкви, в защите Православия, непоколебимым, твердым исповедником и отцом для всей своей многомиллионной паствы в эти сложные трагические дни всенародной катастрофы, всецерковной трагедии.

Мы верим, что о каждом из нас есть особый промысел Божий. «От Господа стопы человеку исправляются» – сказано в Писании (Пс. 36:23), но тем более это можно сказать и о Церкви, и о целом народе. И мы видим это сегодня, воспоминая избрание святителя Тихона на Патриарший престол, а это было 5 ноября по старому стилю, в этот день, в 1917 году, когда и Россия, и Церковь уже сотрясались разгоравшейся революцией. Во всем этом разверзающемся хаосе отцы Поместного собора Русской Православной Церкви 1917-1918 годов (который был собран с целью принятия важных решений для Церкви в новых условиях, дабы активизировать жизнь приходов, усилить пастырскую, просветительскую, миссионерскую деятельность, ввести выборное начало на всех уровнях церковной жизни) приняли важнейшее решение – восстановление канонического возглавления Церкви после двухвекового разрыва, начиная с реформ императора Петра – восстановление Патриаршества.

И казалось, было много талантливых, блистательных иерархов, которые могли бы с честью понести это служение. Действительно, были такие. И Русская Церковь вспоминает их и хранит с благодарностью память об этих святителях и иерархах. Но Господь судил это смиренному рабу Своему, который никогда и помыслить не мог о той высокой ответственности и власти, которая будет возложена на него и особенно в такое тяжелейшее, может быть самое тяжелейшее в истории нашего Отечества, время. И это несмотря даже на то, что его когда-то, как мы знаем, студенты Петербургской Духовной Академии, где он учился, называли уважительно-шутливо «патриархом». И это прозвище оказалось пророческим. И после трех периодов голосования, были определены три главных кандидата, которых народная молва прозвала: «самый умный» – это был архиепископ Харьковский Антоний, будущий глава Русской Православной Церкви Заграницей, «самый строгий» – это архиепископ Новгородский Арсений (Стадницкий) и, к тому времени митрополит уже Московский, святитель Тихон – «самый добрый». И жребий, которой был вытянут после Божественной Литургии в этот день старцем Зосимовой пустыни схиархимандритом Алексием, прославленным впоследствии в лике преподобных, этот нелегкий, тяжелейший жребий выпал святителю Тихону.

И он, как некогда Пресвятая Дева, услышав благую весть о том, что она будет Матерю Спасителя, принял это избрание с полным доверием Промыслу Божию, может быть, с такой же внутренней молитвой: «Се раб Господень, буди мне по слову твоему». Или, как пророки древнего Израиля, которых тоже Господь призывал в непростые дни на их служение, и которые тоже ужасались, отказывались, один из них даже бежать пробовал – мы помним, это Иона. Но в конце концов, несмотря на человеческую немощь, они совершали то служение, к которому Господь их призвал, и это оборачивалось ко всеобщему благу, и было так, как и должно было быть. Потому что мы помним и другие великие слова из Писания: «Сила Божия в немощи совершается» (2Кор. 12:9).

И вот, во главе церковного корабля встал именно такой кормчий, который и нужен был тогда, с таким мягким, но в то же самое время непоколебимым характером, когда дело касалось веры, когда дело касалось Божьего дела и самого главного в жизни православного христианина. Он стал скалой Церкви. Да, конечно, Сам Христос – камень Церкви, но за фигурой святителя Тихона, во всём его служении, мы отчетливо чувствуем присутствие Самого Главы нашей Церкви – Господа Иисуса Христа. Потому что только Его участием, только тем фактом, что Церковь является Его установлением, Его Телом, и можно объяснить то, что все грозы, все беды, которые обрушивались на Церковь в течение столетий и особенно в непростой XX век в истории Русской Церкви, неспособны были уничтожить ее, снести, погребсти. А когда, казалось – всякий раз могло показаться – что это удается, проходил определенный период времени, и Церковь, ко всеобщему удивлению, оказывалась живой, непоколебимой, продолжающей свое служение в этом мире. Уходили гонители: римские языческие императоры иноверные властители поздних времен, завоеватели; безбожная власть Советской России тоже осталась в прошлом. А Церковь остается непоколебимой, основанной на твердом Камне, Который есть Сам Христос. Но именно Сам Господь, Глава Церкви, и избирает в нужное время нужных пастырей, возглавителей, мудрых кормчих для управления Церковью в истории.

Святитель Тихон был именно таким – мудрым пастырем и добрым отцом для своей пасты. Он положил душу свою, свою жизнь на служение Церкви, и был окружен не просто высочайшим авторитетом, а поистине всенародной любовью. Он скончался 7 апреля 1925 года, и на его погребение собрались тысячи и тысячи человек в Москве – в то время уже советской, в то время, когда велась вовсю борьба с религией, с верой, с Церковью. А его погребение было поистине каким-то всенародным крестным ходом, если не сказать литургическим, пасхальным торжеством. Господь призвал его в тяжелейшее время, как было сказано, и мы сегодня обращаемся к нему с молитвой, чтобы как тогда, в земной своей жизни он отдавал всего самого себя Церкви, так и сегодня своею молитвою, своим представительством не оставлял ни Церковь свою, ни Отечество свое, ни народ свой – всех нас – и продолжал быть нашим пастырем, молитвенником перед Господом, чтобы по его молитвам Господь водворил мир, тишину, веру, любовь в наших сердцах, в нашем обществе, в нашем Отечестве.

И вместе с тем, усилим наши молитвы сегодня и о нынешнем Святейшем Патриархе. Мы все видим и осознаем, в какое непростое время мы живем, но мы не можем даже и отчасти представить меру той ответственности, того бремени, которое несет на себе Святейший Патриарх – в заботах, в молитвах, в трудах на благо Церкви и народа нашего. Помолимся также и о нем, чтобы Господь укрепил его Своей мудростью, крепостью и любовью Своею. Аминь. Спаси Господи!

18 ноября 2023 года,
храм Успения Пресвятой Богородицы (с Полонища) города Пскова

Слово митрополита Псковского и Порховского Арсения на погребении монахини Антонины (Фатеевой)

Как новоприбывший Архиерей и как предстоятель сегодняшней Литургии, приветствую всех вас и поздравляю причастников с принятием Святых Христовых Тайн!

Случилось так, что первое мое посещение этой обители совпало с днем, когда мы прощаемся, провожая в путь всея земли бывшую настоятельницу этой святой обители монахиню Антонину. И многие из вас ее знают – для кого-то она была духовной матерью, наставницей, примером в молитве и в трудах. Как сказал апостол Павел, «поминайте наставников ваших, и взирая на конец их жизни, подражайте вере их» (Евр. 13:7). В этом дана заповедь каждому из нас – почитать не только святых, не только апостолов, возвещавших слово Божие, не только святых мучеников и преподобных, которые являются нашими наставниками и молитвенниками, но и земных наших наставников: духовных отцов и матерей духовных. В этом заключается долг нашей сыновней, дочерней, сестринской любви – долг христианской любви.

 Мы возносили сегодня молитвы за Божественной Литургией, и будем возносить сейчас, во время чина христианского погребения, о новопреставленной монахине Антонине. И каждый раз, когда мы совершаем заупокойное богослужение, и особенно в момент совершения чина христианского погребения, мы проникаемся самой, может быть, глубокой тайной нашей веры, которая заключается в победе Христа над смертью. Все наши молитвы заупокойные, вся молитвенная жизнь Церкви «о всех и за вся» основана, прежде всего, на этом радостном и всепобеждающем факте: Христос – наш Спаситель, и Он разрушил врата смертные, Он сокрушил ад, чтобы извести из него ожидавших Его. Он сделал и делает для каждого из нас все, чтобы каждый из нас мог быть спасен. Вот в этом заключается великая наша надежда и великое наше упование. И с этим упованием мы возносим молитвы за своих усопших – и за православных христиан, и за верующих, и за тех, может быть, кто не успел познать Бога в этой жизни, а только был лишь крещен когда-то в детстве, и за людей, проживших примерную жизнь, и за людей, проживших грешную жизнь. Мы вверяем их милосердию Божию, веруя, что мы, грешные, не можем их любить больше Самого Господа, Который есть сама Жизнь и сама Любовь. А именно радостная тайна нашей веры заключается в том, что Господь каждому из нас желает спасения, если только сам человек не отказывается от этого.

Давайте же сегодня, с таким твердым упованием, может быть, с печалью расставания, но и с внутренней тихой радостью о Господе, Победителе смерти, Который есть и Путь, и Истина и Жизнь для каждого из нас, соединим наши общие молитвы о монахине Антонине, чтобы ее вечность была благой, чтобы Господь, как милосердный Отец, принял ее в Свои обители, чтобы те её человеческие немощи или грехи, которые есть в жизни каждого человека, Господь покрыл Своею любовью и упокоил ее со святыми, «идеже несть ни болезнь, ни печаль, ни воздыхание, но жизнь бесконечная». Аминь!

14 ноября 2023 года,
Свято-Введенский монастырь, пос. Владимирец

Слово митрополита Псковского и Порховского Арсения в Неделю 23-ю по Пятидесятнице

Всех вас, дорогие отцы, братья и сестры, сердечно поздравляю с воскресным днем и с причастием Святых Христовых Тайн!

Мы слышали за Литургией евангельский рассказ об исцелении Господом Иисусом Христом гадаринского бесноватого. И сейчас я хотел бы обратить ваше внимание на один только момент из этого рассказа. Это слово не будет о бесновании – это отдельная тема.

 

Все те евангельские отрывки, которые звучат в Церкви, и все то, что мы читаем, когда раскрываем дома Слово Божие, адресовано каждому из нас. Это значит, что все то, что говорил Господь Иисус Христос, все то, что совершалось во дни Его земного служения, имело и имеет отношение не только к тем, кто был свидетелем этих событий, таким как апостолы, которые слышали наставления, или как гадаринский бесноватый, исцелившийся, из сегодняшнего повествования, а к каждому из нас. В этом и заключен универсальный, или вечный,  – вневременный, характер Слова Божия. Через него Господь обращается ко всем христианским поколениям, лучше же сказать, к каждому человеку во все времена и к каждому из нас сегодня.

Постараемся понять, что же доносит до нас сегодняшнее Слово Божие, с чем обращается Господь к каждому из нас сегодня. Этот рассказ заканчивается удивительным свидетельством: исцеленный бесноватый хочет остаться с Иисусом, но получает заповедь: «Иди и поведай всем, что тебе сотворил Господь» (Лк. 8:39). И он пошел, пишет евангелист Лука, и проповедовал, что сотворил для него Иисус. И именно вот этот момент, как мне кажется, и обращен к каждому из нас. Каждый из нас, в особенности же, из глубоко верующих, любящих Церковь, православных христиан, ждет наступления великих церковных праздников, такого как, скажем, Пасха, или ждет каждого Воскресного дня для того, чтобы придти в храм и соединиться со Христом, побыть в молитве, предстать перед Господом, но не лично – это мы и каждый день делаем, а вместе со всей Церковью. Чтобы вместе со всеми братьями и сестрами принести соборную молитву, как народ Божий – как это сегодня и произошло – и вновь и вновь быть и становиться Церковью, Телом Христовым в Таинстве Причастия во-первых, но и в любви, которая должна связывать истинных учеников Христовых, во-вторых.

Часто бывает нелегко выходить из храма, когда праздник заканчивается, чтобы снова погрузиться в свои будни, в которых много проблем и трудностей, но мы слышим слова: «Иди и поведай всем, что сотворил тебе сотворил Господь» (Лк. 8:39). И не только о том, что сотворил Он сегодня. Может быть, и сегодняшний день для кого-то будет откровением. И нам откроется нечто, что сотворил для меня, для вас, для каждого из нас в отдельности Господь. Но в жизни каждого человека, если внимательно рассмотреть ее, будет очень много того, о чем следует с благодарностью поведать людям – о том, что сотворил нам Господь.

Я снова и снова обращаюсь в последнее время к теме благодарности, и это мое слово как раз тоже об этом. Мы приносим благодарение Богу, прежде всего, за мир, за нашу жизнь, за наш приход в этот мир. Не чудо ли, помыслить просто, почему все есть вместо того, чтобы ничего не было? И это уже первое чудо нашего Творца. Почему мы существуем в этой Вселенной, почему мы пришли в этот мир, почему в наш мир, оторванный от Бога грехом, явился Сам Господь – сама Жизнь, сама Любовь? И за это мы возносим благодарение. Каждая Евхаристия – она об этом, собственно, и возвещает, и приобщает нас Христу. Далее, мы приносим благодарение Богу и за каждый наш день, за каждого близкого человека, а если быть более внимательным и мудрым – вообще за любого человека в нашей жизни. Любая встреча не случайна, любое обстоятельство нашей жизни – это еще один шаг вместе со Христом в вечность, если только мы учимся жить верой, в библейском значении этого слова – учимся не просто верить, как бы признавая существование Бога – это не вера; а когда мы учимся верить, в смысле, доверять Ему, доверять и быть Ему верными – вот здесь начинается подлинная вера. А этому мы учимся на протяжении всей нашей жизни. Это не приходит вдруг, как данность, это не падает на нас с неба. Это школа жизни, и больше всего мы получаем знаний и благодатных сил для этого, во-первых в Церкви, в ее Таинствах, в церковной молитве, во-вторых – в ежедневном христианском делании, когда мы просто понуждаем себя, несмотря на слабость, на уныние, на леность, на какую-то расслабленность, снова и снова понуждаем себя жить согласно нашей вере, творить дела нашей веры, а это – молитва, это чтение Слова Божия, это исполнение заповедей о любви по отношению к ближним. И все это вместе нас укрепляет, научает, из этого складывается наша христианская жизнь, проникнутая присутствием Самого Господа.

Обратим внимание на само слово «благодарение». Мы благодарим Бога за все Его неисчислимые дары, это понятно, но и в самом слове «благодарение» тоже заключается идея дара – мы что-то Ему приносим как благой дар. Что же это? А это, именно, наша жизнь – ее обстоятельства, ее радости и проблемы. Когда мы доверяем Богу и просим войти в эту нашу жизнь и быть с нами, и провести нас сквозь все трудности и невзгоды, так же как и через все радости – это будет подлинным нашим даром. И таким образом, оказывается, по всей видимости, что наше благодарение – это не что иное, как приглашение Бога в нашу жизнь. Когда мы приносим и всю жизнь, и каждый момент нашей жизни, такой как сегодняшний день, такой как эта служба – Богу как дар, чтобы Он принял этот наш благой дар. Мы Ему посвящаем самих себя, и всю жизнь нашу Христу Богу предаем. И Он, принимая этот наш дар, наполняет его Собой – как Дары Евхаристии, так и всю нашу жизнь – наполняет Своим присутствием. А это присутствие в нашей жизни означает и смысл, и красоту, и радость, и любовь. Понятно поэтому – нужно быть с Богом, нужно жить со Христом, нужно стремиться к Нему всеми силами и посвящать самих себя и своих ближних, и свои радости и проблемы, и всю свою жизнь Христу, чтобы Он таким образом Сам вошел в нашу жизнь, преобразил ее, исцелил нашу греховность и даровал нам вечное спасение.

«Иди и проповедуй все, что сотворил тебе Господь». На самом деле эти слова о благодарности. И что значит для каждого из нас: «проповедуй, что сотворил нам Господь»? Каждому встречному рассказывать о нашей вере? Не совсем так. Но тем людям, которые готовы услышать, тем, кому это нужно, тем, кто жаждет – да, как говорит апостол: «будьте всегда готовы дать отчет о вашем уповании с кротостью и благоговением» (1Пет. 3:15). Но проповедь наша должна быть не фарисейской, не навязчивой, не ханжеской, когда она превращается в осуждение людей, которые не веруют, которые не постятся, которые не ходят в храм. Лучше вообще ничего не говорить в таком случае. Каждое слово наше должно быть проникнуто любовью, состраданием, искренней доброжелательностью к человеку – только такое слово способно достучатся до сердца. А эти люди жаждут именно такого слова, каждый человек жаждет живого слова о Боге. Мы можем это сделать? Да, в этом наше призвание. Но еще больше, чем слова, говорят наши дела. Можно даже молча проповедовать – своей жизнью, своим милосердием, своими добрыми делами, христианским отношением, любовью, наконец, к людям и ко всему миру, как к творению Божию, громче и убедительней всяких слов возвещать Слово Божие, возвещать красоту Православия, возвещать истину о нашем спасении и о любви Божией, которая объемлет каждого из нас.

 Давайте подумаем над этим, постараемся вынести эти важные уроки из сегодняшнего евангельского чтения, чтобы не столько своими словами, может быть, но, что важнее, жизнью своею проповедовать всему миру обо всем, что сотворил ради каждого из нас Господь. Аминь.

12 ноября 2023 года,
Свято-Троицкий кафедральный собор города Пскова

Слово митрополита Псковского и Порховского Арсения в день памяти великомученика Димитрия Солунского

Дорогой отец настоятель, дорогие отцы, братья, сестры, всех вас рад приветствовать и сердечно поздравляю с престольным праздником этого храма – памяти святого великомученика Димитрия Солунского, особо почитаемого в православном народе – и в древности, и в наши дни.

 

Мы слышали сегодня в Евангелии слова Спасителя из прощальной беседы с учениками: «Сие заповедаю вам, да любите друг друга» (Ин. 15:17). И далее Господь говорит Своим ученикам о том, что если мир их возненавидит, то это потому что, прежде всего, он возненавидел Его, то есть Христа. И как мы знаем из церковной истории, вскоре после Вознесения и Пятидесятницы, когда началась апостольская проповедь, мир встретил христианство ненавистью. Начались гонения сначала в Иерусалиме, потом в Риме и в других городах Римской империи. И на протяжении последующих столетий, вплоть до императора Константина, до первой половины IV столетия, Церковь была гонима. Об этом и Сам Господь предупреждал, и в прощальной беседе и ранее, когда говорил: «Создам Церковь Мою и врата ада не одолеют ее» (Мф. 16:18). И мы видим эту брань врат адовых, мы видим и исполнение слов Христа о том, что Его Церковь стоит неодолимой, как скала. Помимо того, что Церковь была создана Самим Христом, во многом это еще и потому, что и апостолы, и первые поколения христиан помнили эту заповедь Спасителя: «Сие заповедаю вам, да любите друг друга» (Ин. 15:17). Или, как в той же беседе сказано: «По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» (Ин. 13:35).

Согласно словам Самого Христа, которые звучат неоднократно и недвусмысленно, именно любовь является отличительным признаком ученика Христова. И ту ненависть, ту брань врат адовых, которая разверзлась против ранней Церкви, христиане препобеждали любовью. Было трудно, было тревожно, были искушения отплатить ненавистью за ненависть, злобой за злобу, но христиане препобеждали все эти искушения словом Божиим, а также и наставлениями апостолов, такими как тот гимн любви, который содержится в Послании апостола Павла к Коринфянам. Памятуя о том, что любовь есть заповедь Самого Христа, апостол Павел раскрывает понятие о любви: что значит любить? Потому что каждый из нас может задаться этим вопросом: люблю ли я Бога, люблю ли я ближних? И зная о том, что любовь есть высшая христианская добродетель, не найти в себе этой любви и опустить руки, и отчаяться в своем христианском делании, а может быть даже во спасении. Но не должно быть места отчаянию ни у кого из нас. Да, любовь действительно высшая христианская добродетель, и тяжело молиться так, как молился, допустим, преподобный Силуан Афонский – со слезами за весь мир и за все творение Божие, чтобы Господь спас каждого, даже падших ангелов. Но это не значит, что сейчас ничего мы не можем сделать или ничего не должны делать и опустить руки. Заповедь о любви, которая звучит в наставлениях Господа и звучит в наставлениях апостолов – это прежде всего заповедь о конкретных делах любви. И именно ранняя Церковь в Иерусалиме – она делом показывала, как можно любить друг друга: находиться в любви у Бога и у всего народа, как сказано в Книге Деяний святых апостолов, когда христиане были все вместе, у них было все общее (см. Деян. 2:44-47), когда они поддерживали друг друга любовью. И действительно эта любовь в последующем была отличительным признаком учеников Христовых. Раннехристианский писатель и богослов Тертуллиан приводит слова язычников по отношению к христианам: «Смотрите как они любят друг друга». И вот это поведение христиан было лучшей проповедью в те непростые времена, когда мир платил им ненавистью, когда империя языческая стремилась уничтожить христианство – христиане отвечали любовью.

О каких делах милосердия, о каких делах любви говорит апостол? Он поясняет для нас то, что значит жить по любви. Да, это дар превосходнейший, по мысли апостола Павла, но в отличии от других даров, таких как, например, говорение на языках, этот дар, хоть он и выше, может быть и должен стать уделом каждого христианина (ср.: 1 Кор. 12:31-13:3). И он раскрывает, что такое любовь: «Любовь не превозносится, – пишет он, – не гордится, не бесчинствует, не раздражается, не завидует, не ищет своего, не радуется неправде, а сорадуется истине, все покрывает, всему верит, на все надеется, все переносит. Любовь никогда не перестает» (1 Кор. 13:4). Христиане жили этой деятельной любовью, и эта заповедь – обращена и к каждому из нас. Дела любви – дела сострадания, дела милосердия, поддержка друг друга – и материальная, и духовная – и благотворение, и доброе слово, и молитва за другого человека, и просто благодарение Богу за то, что в нашей жизни есть столько Его даров, включая близких людей, которые нас окружают. Это и отказ от ненависти, и стремление к прощению. И даже когда мы не можем пока простить – это молитва, чтобы Господь дал нам силы простить и простил этого человека, а в конце концов простил наши грехи, как мы прощаем людям. Все это – маленькие шаги, маленькие дела любви, из которых складывается христианская жизнь – от силы в силу, от славы в славу. И да, люди, шествующие по этому пути – они укрепляются в любви. Они находят в себе возможность любить Бога, находят в себе силы любить не только ближних своих, но и каждого человека, находят силы молиться за врагов. Но по этому пути надо идти, не опуская руки, а каждый день совершая хотя бы маленькие поступки, маленькие, может быть, жесты, слова, молитвы о людях, обо всем мире и, конечно, о себе.

И возвращаясь к ранним христианам, мы видим, что они именно этой любовью смогли преодолеть ненависть мира сего. Их любовь, а также их мужество во время гонений сделали невозможное. Когда, видя этих невинных страдальцев, которые спокойно, с полным доверием к Богу принимали тяжкие муки, люди, бывшие, скажем, зрителями на арене цирка, или даже сами палачи, в изумлении задавались вопросами: «какая тайна им открыта, что делает их такими спокойными, неуязвимыми, радостными перед лицом смерти, как будто они переходят не в смерть, а в жизнь?». А многих в этот момент просвещал Дух Святой – некрещеных людей, и даже палачей, которые себя объявляли христианами, вдохновляясь примером святых мучеников, и тоже шли на муки. Но именно глубокая вера и «свидетельство», – как называла Церковь страдания святых мучеников, – свидетельство о Христе и любовь к ближним, братьям по вере и даже к язычникам, и позволило Христианству победить. В конце концов он стало свободным, а потом и господствующим исповеданием в Римской империи, которая сама стала христианской. Православную Римскую империю мы знаем как Византию, из которой и наше отечество когда-то восприняло святую веру.

Никогда не будем забывать о том высшем христианском предназначении, которое делает нас учениками Христовыми. Не внешняя принадлежность какой-то нации или даже к Православной Церкви, но дела милосердия, дела сострадания, дела евангельской любви – вот что делает каждого из нас учеником или ученицей Христовыми. Это то, чего ждет от нас мир во все времена, изголодавшийся, тоскующий по живому слову о вере, по настоящей любви, по надежде. Он тоскует и ждет от нас, даже если кажется, что платит нам ненавистью, неприязнью или неверием. На самом деле, во всем этом глубокая тоска и травма потери Бога. А каждый из нас и все мы, люди веры, люди Церкви, призваны быть Его, то есть Христа, соработниками, Его орудиями, Его помощниками, свидетелями Его любви в этом мире. Ведь не зря было сказано: «Вы свет для мира и соль земли» (Мф. 5:13-14) – так Господь назвал Своих учеников, подлинных учеников.

Первые христиане и ранние мученики, такие как Димитрий Солунский, проконсул Фессалоник, который, как правитель города, обратил множество людей ко Христу в то время, когда гонения еще продолжались и сам стал мучеником за Христа, и святые все последующих времен – помнили об этом призвании. Будем помнить и мы с вами. Самое важное то, что, как в жизни апостолов присутствовал Воскресший Господь, как в жизни мучеников, святителей, преподобных и праведных всех времен, так и в нашей жизни, в нашей Церкви, среди нас, Он присутствует и ведет нас по пути спасения. Это самое важное знание, самая, может быть, великая сила, с которой можно препобедить все – вкупе с любовью, состраданием и милосердием. 

С помощью Божией будем совершать свое христианское делание, будем свидетельствовать о Христе добрыми делами, словами, милосердием, состраданием, миролюбием, прощением. И молитвами святого великомученика Димитрия Солунского Господь да наставит нас на этом пути и помилует всех! Аминь.

8 ноября 2023 года,
Свято-Державный Димитриевский собор города Гдова

Слово митрополита Псковского и Порховского Арсения в день прославления иконы Божией Матери «Всех скорбящих Радосте»

Дорогие отцы, дорогая матушка игумения с сестрами святыя обители сея, дорогие братья и сестры, всех вас сердечно приветствую и поздравляю с прославлением образа, который чтится в этой обители – иконы Божией Матери «Всех скорбящих Радосте».

 

Праздники в честь икон Пресвятой Богородицы, установленные Церковью, это лишь малая часть или малый ответ со стороны Церкви, несмотря на многочисленность этих праздников, на все те непрестанные благодеяния, которые изливаются на род христианский ходатайством Владычицы нашей, под покровом Ее, молитвами Ее о каждом из нас. Но и эти многочисленные праздники, как звезды на небе церковном, указывают нам путь, освещают нам дорогу, научают нас чему-то важному в нашей христианской жизни. И прежде всего, задумаемся вот над чем: снова и снова на протяжении всех поколений, люди, христиане – и наши благочестивые предки, и мы сами, обращаясь к Пречистой Матери Спасителя и окружая Ее нашей сыновней любовью, почтением, не забываем ли благодарить Бога и Матерь нашего Спасителя за все те благодеяния, которые на нас изливаются? Не является ли наша молитва одним только требованием и одной только просьбой: «дай, дай и дай»? А что мы даем взамен? Мы просим – и получаем, и не отходим без благодатной помощи Божией, не отходим без утешения со стороны Матери нашего Спасителя. Но какой может быть ответ от нас?

Апостол Павел когда-то сказал: «Поминайте наставников ваших и, взирая на конец их жизни, подражайте их вере» (Евр. 13:7). Конечно, это относилось прежде всего к самим апостолам, потом к мученикам, к святителям Церкви и ко всем святым. Но весь лик святых возглавляет Матерь нашего Спасителя. Да, Церковь Ее возвеличивает и поет о Ней, как Честнейшей Херувим и Славнейшей без сравнения Серафим. Но во всем этом никогда, дорогие братья и сестры, не должен теряться перед нами образ Ее как человека, как святой, как Той, Которая Своим смирением, Своей праведностью, Своей глубокой чистотой и глубоким смирением стала Тем, Кем Она стала. Да, есть избранничество Божие – непостижимое, неведомое, – есть промысел Божий о каждом из нас, как и о каждом святом, так и о каждом человеке. Но есть и человеческое действие, человеческий ответ. И наше спасение совершается, как учит Православная Церковь, и содействием благодати Божией, и всемерными усилиями самого человека – стремлением самого человека ко спасению, стремлением его исполнить волю Божию в этом мире. Это в полной мере относится к Матери нашего Спасителя. Ей тоже было трудно, Ей тоже было нелегко, Ее путь был тернист. И Ее жизненный путь – он не усеян был розами, это был крестный путь. Но во всем этом Она стала для всех поколений христианских образцом чистоты, преданности Богу, смирения. Подумать только, ведь за исключением тех повествований, которые содержит Евангелие, рассказывающих о Рождестве Христовом, только краткие упоминания о Ней: вот Она в Кане Галилейской, вот Она ищет увидеть Своего Сына, когда Он уже совершает Свое служение, но не может пробиться из-за толпы, и вот Она при кресте Господнем. И последний раз поминается Она у дееписателя Луки на месте Вознесения, в самом начале книги Деяний Апостольских. И все, казалось бы. Но Ее глубочайшее смирение, глубочайшая преданность Богу не позволяла Ей никогда быть где-то впереди, не позволяла Ей занимать какие-то главные места, требовать к Себе почитания или какого-то либо первенства. Наверное, это был самый смиренный в истории человек, но за Свое смирение возвеличенный Богом выше Херувимов и Серафимов. А глубокая преданность Богу? Вспомним: «Се раба Господня, буди мне по слову твоему» (Лк. 1:38). Чего стоил этот ответ? Она слышит устрашающие слова, что Она станет Матерью Сына Божия, без мужа. И, может быть, какие-то мысли стали проноситься в Ее голове: какой жизненный удел уготовал Ей Господь, какие испытания? Но все искушения или все страхи были отвергнуты всецелой преданностью Богу: «Се раба Господня, буди мне по слову твоему» (Лк. 1:38). И так стало возможным наше спасение.

Пресвятая Богородица стала вратами для Бога, явившегося в этом мире, а Ее возлюбленный Сын и Господь наш научил нас такой же молитве. «Да будет воля Твоя» (Мф. 6:10) – каждый раз мы повторяем, когда читаем молитву Господню. И Он Сам молился накануне Своих страданий, как мы помним: «Не Моя воля, но Твоя да будет» (Лк. 22:42) – образец любого молитвенного стремления.

Мы не знаем, что нам на самом деле полезно, мы требуем у Бога каких-то игрушек, а Он дает нам настоящее, подлинное, великое. Может быть, мы просим по своему разумению, образно говоря, нарисованное солнце и небо, а Он дает нам настоящие Небеса – те, что превыше даже видимых небес, поэтому «да будет воля Твоя». «Не Моя воля, но Твоя да будет» (Лк. 22:42) – эта молитва всегда должна звучать в наших молитвенных устремлениях к Богу. И что самое важное, нужно сказать, в этом стремлении каждого из нас впитать хотя бы капельку этой любви к Богу, капельку этой преданности, смирения перед Его неизреченной, но спасающей нас волей, будет проявляться и наша благодарность, и наше подлинное православное почитание, когда мы не только словами прославляем Матерь Божию и святых, а когда мы начинаем подражать вере их. Вот в этом и смысл этого почитания, чтобы мы брали с них пример, впитывали в себя по капле их любовь, их смирение, их чистоту. Они указывают нам дорогу, они прошли этим путем, они как бы говорят нам, что слово Божие живо и действенно, что так поступая, живя по слову Спасителя, люди становятся сыновьями и дочерями Отца нашего Небесного, наследниками Его Царства. И мы призваны к этому пути. А пример святых и, в большей может быть степени, Матери нашего Спасителя, – это то, что нас укрепляет, вдохновляет и наставляет на этом пути человеческой жизни, в которой много скорбей, много испытаний. Но в этой благодарности Богу, Его Пречистой Матери, когда мы живем по слову Христову, и открывается нам величайшая несказанная радость – радость о присутствии Христа в нашей жизни, радость о том, что Воскресший Господь не оставляет Свою Церковь, что Он ведет нас фактически за руку, если мы только сами не одергиваем свою руку от Него; радость о Боге, Который есть любовь и Который дарует нам эту любовь и эту Свою жизнь, то есть, Самого Себя. И это та самая радость, которая по слову Спасителя нашего, «никогда не отнимется у вас» (ср.: Ин. 16:22). Аминь. Спаси Господи! С праздником!

6 ноября 2023 года,
Свято-Троицкий Творожковский монастырь

Слово митрополита Псковского и Порховского Арсения в Неделю 22-ю по Пятидесятнице

Всех вас, дорогие отцы, братья и сестры сердечно приветствую и поздравляю с Воскресным днем! А также выражаю радость от совместной службы, от нашего сегодняшнего молитвенного общения. Прошу, как новопоставленный архиерей Псковской кафедры, как Псковский и Порховский митрополит, ваших сугубых молитв, чтобы мое служение было беспорочным, ревностным, ко славе Божией, к пользе и созиданию Церкви.

 

Сегодня мы слышали в Евангелии и в Апостоле удивительные мысли, которые нам многое открывают о нашей вере и о жизни будущего века. Прежде всего, в конце Послания к Галатам апостол Павел как бы завершает, длящуюся на протяжении всего этого послания, полемику с иудействующими, которые считали, что для спасения необходимо соблюдать закон. Это были христиане из иудеев. И как для иудеев того времени, так и нынешних, закон или Тора были главным содержанием их жизни, основной ценностью духовной, и в законе полагалось все спасение, все упование. Так и уверовавшие во Христа иудеи продолжали считать, что соблюдение этого закона Моисеева принципиально важно,  необходимо для спасения. И мы помним из книги Деяний святых Апостолов, что даже первый Апостольский Собор был созван для того, чтобы разрешить этот, может быть, первый важный богословский спор в Церкви. И вот, апостол Павел, если мы вспомним, говорит буквально следующее: «Я не желаю хвалиться, разве только Крестом Господа нашего Иисуса Христа, Которым для меня мир распят, а я для мира» (Гал. 6:14). Иудеи или фарисеи, гордились тем, что исполняют этот закон, считая что это какая-то сугубая праведность, что в этом их заслуга, в этом их оправдание. Апостол Павел как бы говорит: «Нет, не в этом. Наше оправдание – в Кресте Господа нашего Иисуса Христа, Христос наша похвала, наше спасение, Он наш Спаситель». И продолжает: «Ибо во Христе Иисусе ничего не значит ни обрезание, ни необрезание, а новая тварь» (Гал. 6:15).

Ветхий мир делился на народ Божий, символом вхождения в который было именно обрезание, как печать Завета, и всех остальных – язычников, не просвещенных светом истинной веры. Так вот Христос разрушает это разделение. В свете Царствия Божия, открывшегося нам во Христе, не имеет значения ни обрядовая сторона ветхозаветной Церкви, ни то, что язычники когда-то не принадлежали к этому народу Божиему, а только одно важно – вера во Христа. В этом весь пафос, в этом вся сила проповеди апостола Павла. Он считает, что мы оправдываемся не внешними делами закона, как веровали иудеи, такими как соблюдение субботы, как разделение пищи на чистую и нечистую. Но и даже в целом, какие-то внешние дела, даже дела милосердия – это не то, что делает нас заслуживающими Царствия Божия. Христос делает нас причастниками и наследниками этого Царства, и спасение, которое совершается, совершается даром, по благодати. Это незаслуженный дар, данный всему миру. Человек своими силами не мог бы спастись. Если бы закон спасал человека – ветхозаветный закон, заповеди – то и не нужен был бы Спаситель. Но человек, оторванный от Бога грехопадением, не мог найти дорогу назад, домой, к Отцу Небесному. Господь Сам явился в этом мире как человек, чтобы взыскать Свое создание – Адама, все человечество, стал одним из нас, открыл нам Свою любовь, даровал нам Свое прощение и жизнь вечную. И об этом, между прочим, говорится же и в другом Евангельском отрывке, который сегодня не звучал, но нам он очень известен, когда Христос говорит: «Приидите ко Мне вси труждающиися и обремененнии, и Аз упокою вы; возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и обрящете покой душам вашим; иго бо Мое благо, и бремя Мое легко есть» (Мф. 11:28). Это перекликается с тем, что здесь сказал апостол Павел: «Впрочем никто не отягощай меня, – опять это слово: бремя, иго или тягота, – впрочем никто не отягощай меня, ибо я ношу язвы Господа Иисуса на теле моем» (Гал. 6:17). Таинственное место! Что значат эти «язвы»? Сейчас мы скажем об этом. Но именно понятие бремени или ига – это то, чем обозначали иудеи все содержание закона, все заповеди. Они говорили: «Мы несем иго закона». Иногда фарисеи даже внешним видим показывали, как он отягчены, как они сгорблены, потому что несут это иго как какие-то атланты. А Христос говорит: «возьмите иго Мое на себя, – то есть, Меня Самого, – ибо Я кроток и смирен сердцем» – «Меня возьмите вместо ига вот этих внешних описаний обрядовых заповедей Моисеева закона – это не спасает, Я спасаю».

Закон не может любить человека, Господь любит, и об этом говорит именно апостол Павел. Закон может открыть человеку глаза на то, что человек слаб, на то, что человек не может исполнить какие-то заповеди. Мы не можем все заповеди выполнить, и выносится приговор: виновен перед Богом. А Христос оправдывает Своей любовью, Своей благостью, всем тем, что Он совершил ради нашего спасения, явившись в этом мире, взойдя на Крест, сойдя во ад, взойдя вновь на Небо, как бы пролагая нам путь, чтобы мы не чувствовали больше себя одинокими, оторванными от Бога. Пришло спасение, и это не наша заслуга, а именно дар Божий, как говорит об этом апостол Павел. А те слова, которые говорят о язвах, в греческом подлиннике сказано: «стигматы». Но это не раны в буквальном смысле слова, как в последующее время возникло неверное толкование или представление о неких язвах, повторяющих раны Спасителя. «Та стигмата» – это клеймо раба или надпись на шее. И буквально, говоря о том, что он носит язвы на себе Господа Иисуса Христа, он провозглашает, что он раб Христов, а значит больше ничей, никого и ничего. Он свободен во Христе и от ветхозаветного закона, и от любой человеческой власти, и от человеческих суждений, понятий мира сего. Он свободен для Царствия Божиего – это и означает быть рабом Христовым, принадлежать Христу. И вот печать принадлежности Христу – это наше крещение, прежде всего. Мы тоже несем язвы или «стигматы», как сказано в оригинальном греческом тексте, то есть знак принадлежности Христу, на теле нашем и в душе нашей, через крещение соединившись с Церковью и всей своей волей, всем своим сердечным усилием и упованием стараясь соблюдать слово Его, нашего Господа и Спасителя Иисуса Христа.

А вот Евангельское повествование сегодняшнего дня, о чем уже сегодня говорилось, это известная притча о богаче и Лазаре. Кратко подытожим все сказанное Господом Иисусом Христом в этой притче. Смысл заключается не в том, что один был богатый, и поэтому грешник, а другой был бедный, и поэтому он был праведником. Ни богатство, ни бедность нас не ведут в погибель или не спасают. То и другое является промыслом Божиим или орудием Божиим для нашей жизни, для того, чтобы мы употребили это ко спасению, а не для удовлетворения собственных каких-то амбиций, не для того, чтобы жить для одного себя, не для того, чтобы будучи бедным, озлобляться, ненавидеть и завидовать. К чему ведет такая бедность, мы видели на примере нашей истории в начале XX века, в этом нет ничего прекрасного. Но прекрасное заключается в том, когда человек перестает жить для одного себя и пытается жить для Бога, открывая свое сердце для другого человека. Это и означает открыть его для Бога, согласно другой притче Спасителя о Страшном Суде, так тоже нам хорошо известной: «алкал Я, и вы накормили Меня, – говорит Господь спасаемым, – жаждал, и вы напоили Меня. Был болен, в темнице, и вы пришли ко Мне» (Мф. 25:35-36).

Как мы относимся к любому человеку, который есть в нашей жизни сегодня – рядом со мной, в моих обстоятельствах, в моей семье, в моем коллективе, в моем приходе – так мы относимся к Самому Христу. Так говорит Он Сам. Господь принимает отношение наше к людям на Свой счет. И это на самом деле не только великая ответственность, но и великая возможность для каждого из нас увидеть в каждом человеке Христа, увидеть красоту образа Божия, увидеть человека, постараться увидеть человека, который рядом с нами, глазами Самого Бога. И в этом заключается подлинное богатство. Чем больше мы будем отдавать себя Богу и ближним, тем больше будем богатеть для жизни вечной, для Царства нескончаемого, тем больше будем возрастать в любви. К этому нас призывает Спаситель, воскресший из мертвых, явившийся Своим ученикам, поверивший в нас с вами также, как в Своих учеников, и не оставляющий нас на всех путях нашей жизни, не оставляющий Свою Церковь на всех превратных путях истории, но ведущий нас к той цели, к которой и предназначил – к жизни вечной, к Царству любви и мира. Аминь. Спаси Господи! 

С праздником еще раз, дорогие братья и сестры.

5 ноября 2023 года,
Никольский собор города Порхова