Кормчий Русской Церкви на ее историческом повороте

Русская Православная Церковь отмечает 15 лет со дня интронизации Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла.

Полтора десятилетия — много это или мало? Для Церкви и для страны эти годы оказались временем исторического поворота. Нам выпало жить в эпоху кардинальных изменений как в мире, так и в сознании людей. Церковь ответственна за людей, за их духовное состояние, она находится в гуще событий, которые еще далеко не завершены. Поэтому с точки зрения задач, которые встают перед Церковью в этот трудный период, 15 лет — не слишком большой срок, и подводить итоги Патриаршему служению пока еще рано. Но вполне уместно оглянуться назад и проанализировать то, что уже достигнуто.

Статья ректора Российского православного университета святого Иоанна Богослова, заместителя главы Всемирного русского народного собора А.В. Щипкова опубликована в «Парламентской газете».

Путь Церкви и изменение публичного дискурса

За 15 лет многое было сделано. Открылись новые синодальные отделы и комиссии, новые епархии и митрополичьи округа, несколько экзархатов (Африки, Западной Европы и Юго-Восточной Азии). Созданы Высший Церковный Совет и Межсоборное присутствие — совещательный орган из архиереев, духовенства, монашествующих и мирян, помогающий выработке важнейших церковных решений.

Но важнее всего то, что за эти годы определился общий путь развития Церкви в постсоветский период. Это, во-первых, социализация Церкви, то есть восстановление ее исторической роли в обществе, и, во-вторых, дальнейшая внутренняя интеграция, то есть преодоление внутрицерковных расколов, включая те, которые инициируются радикальным секуляризмом.

Оба процесса идут довольно быстро. Это видно хотя бы по тем понятиям и тезисам, которые за эти полтора десятилетия закрепились в публичном пространстве благодаря Предстоятелю Русской Православной Церкви Святейшему Патриарху Московскому и всея Руси Кириллу. Речь идет о таких понятиях, как «традиционные ценности», «ценностный суверенитет», «Русский мир». Это тезис о приоритете духовного над материальным, вошедший в Стратегию нацбезопасности и в президентский указ «Об утверждении Основ государственной политики по сохранению и укреплению традиционных российских духовно-нравственных ценностей» (от 9 ноября 2022 года). Не менее важен другой Патриарший тезис — о семье как основе общества. Важно понимать, что наше, российское общество в своей основе состоит из семей, а не из отдельных индивидуумов и «малых групп».

Изменениями публичного дискурса мы, порой сами того не подозревая, нередко обязаны усилиям Патриарха Кирилла. Что, в общем, естественно, ведь такая закономерность сложилась в России исторически. От каждого Патриарха — будь то Гермоген, Филарет, Никон, Тихон или Сергий — зависело, какими историческими стезями следует Церковь и какой пример она подает обществу.

Потомственный священник, проповедник, дипломат

Патриарх Кирилл — потомственный священнослужитель. Его дед Василий Степанович в самый разгар антицерковных гонений по доносу обновленцев оказался в Соловках, отец Михаил Васильевич в 1934 году был арестован за службу в церкви и пение на клиросе. Но, будучи внуком и сыном репрессированных, Патриарх, тем не менее, никогда не считал себя диссидентом. Целью его усилий всегда был не конфликт с государством, а укрепление самостоятельности Церкви, ограждение ее от внешних вмешательств, когда бы и от кого бы они ни исходили. В этом он очень отчетливо продолжает линию Патриарха Тихона и Патриарха Сергия.

Еще до интронизации будущий Патриарх развернул активную внешнюю общественную деятельность в интересах Церкви и ее миссии. С 1994 года на российском телевидении выходила программа «Слово пастыря» с его участием, получившая огромную популярность. Духовное просвещение аудитории митрополит Кирилл вел простым и доступным языком, не избегая при этом сложных вопросов, обнаружив уже в то время дар проповедника и ритора. В конце 1990-х годов на Радио России выходила программа «Христос посреди нас», в которой митрополит Кирилл рассуждал о социальных проблемах эпохи. Эта программа пользовалась у слушателей невероятной популярностью.

С другой стороны, проявились таланты митрополита Кирилла в сфере церковной дипломатии. Постоянные визиты в другие государства, контакты с представителями иных конфессий не только способствовали расширению влияния Русской Церкви, но и помогали межгосударственным контактам.

Дипломатические и проповеднические способности митрополита Кирилла сказались в многолетней поэтапной работе по уврачеванию раскола между нашей Церковью и зарубежными православными приходами в эмиграции. Добиться объединения Церквей стоило немалого труда, хотя все православные единоверцы помнили, что это две части одной исторической матери-Церкви и их общая задача — в единстве проповедовать Христа неразделенного.

С 2004 по 2006 год шла совместная работа над Актом о каноническом общении двух Церквей, которые внутренне уже были готовы молиться друг о друге и причащаться из одной Чаши. В 2007-м акт был подписан.

Социальное учение Церкви

Уже в начале 2000-х годов стало ясно, что впереди нас ждет сложный переходный период, что страна и Церковь окажутся на новом историческом повороте. К этому необходимо было готовиться заранее — и вместе с тем уповать на милость Господа. Церкви нового периода нужен был надежный кормчий. Им и стал Кирилл — лучший из возможных преемников Патриарха Алексия II.

Избрание Кирилла именно в это время было, бесспорно, промыслительным церковным решением. В том числе и потому, что процессы адаптации Церкви к новым вызовам были во многом инициированы Кириллом еще в бытность его митрополитом и последующий церковный курс во многом формировался загодя при его участии.

В первую очередь это касается главной задачи переходного периода — укрепления социальной роли Церкви, возвращения ее исторического места, утраченного в эпоху советского госатеизма и — что особенно важно — так и не восстановленного в период радикального релятивизма 1990-х годов.

О проблемах 1990-х Патриарх Кирилл впоследствии высказывался вполне определенно: «Пропагандировались псевдогуманистические идеалы, связанные с моральным релятивизмом, принципами потребления, ницшеанским правом сильного. В ход пошла социал-дарвинистская мораль, в рамках которой развитие общества происходит на основе естественного отбора».

В этих условиях усилия Церкви фактически торпедировались общим контекстом девяностых — контекстом воинствующего аморализма и презрения к традиционным ценностям социального большинства.

Тем не менее, вопреки сложному и запущенному состоянию общества, уже в 1990-е были сделаны первые шаги в важнейшем для Церкви деле — в работе над церковной социальной концепцией. Ведь, не имея социальной концепции, Церковь постоянно становилась объектом давления со стороны политических групп, имеющих свои социальные программы. Эта ситуация должна была быть изменена.

Речь шла о выработке социальной доктрины, которую уже давно имели католики и протестанты. У католиков она связана с именем папы Льва XIII (1810-1903), у протестантов — с именем пастора Уолтера Раушенбуша (1861-1918), а в Православии — с именем ныне действующего и здравствующего Святейшего Патриарха Кирилла. Но если католическая социальная концепция в конце XIX века стала альтернативой набиравшим силу идеям социализма, а протестантская предполагала кропотливую локальную работу с представителями социальных низов («социальную евангелизацию»), то в православной России церковная социальная мысль неизбежно должна была коснуться преобразования общества в целом, выработки общественного идеала в духе справедливости и традиционных нравственных норм.

В декабре 1994 года Архиерейский Собор Русской Православной Церкви подтвердил важность задачи и поручил митрополиту Кириллу создать Синодальную рабочую группу по подготовке Социальной концепции, формализовав те шаги, которые были предприняты им еще в 1992 году.

Результатом стало принятие в 2000 году на Архиерейском Соборе «Основ социальной концепции Русской Православной Церкви» (ОСК) — документа, излагавшего официальную позицию Русской Православной Церкви по вопросам взаимодействия с государством и обществом.

После завершения всех этапов работы митрополит Кирилл публично обратил внимание на то, что Церковь впервые официально предложила обществу свое соборное мнение по социальным вопросам.

Базовыми принципами ОСК являются традиционные ценности, абсолютная ценность человеческой жизни, идея справедливости, неприятие «права сильного», внимание к социально незащищенным людям, находящимся в трудном положении, нравственное обоснование права и правовых институтов, разумный этатизм (церковно-государственная симфония).

Даже нецерковные люди, как правило, разделяют перечисленные принципы, поскольку они в принципе характерны для русской культуры. Таким образом, Церковь, по существу, высказалась от имени большинства россиян, фактически начав процесс восстановления утраченного Русского мира.

Противодействие антицерковных сил

В период Патриаршества Кирилла развернулась и приобрела существенное значение Программа «200 московских храмов». Она имела целью построить храмовые здания максимально доступными для жителей самых отдаленных спальных районов Москвы. Требовалось увеличить их численность в соответствии с ростом населения мегаполиса.

Но на пути к этой цели возник ряд препятствий. Патриарху и его единомышленникам пришлось думать над тем, как противостоять сопротивлению храмоборцев, майданщиков, «реформаторов православия», неолибералов, стремившихся заблокировать программу.

По большому счету, противодействие вызвала не «Программа-200» сама по себе, а социальная активность Церкви в целом, ее самостоятельная, независимая позиция, в частности, то обстоятельство, что Церковь не поддержала майдан на Болотной площади в 2012 году. Стремление Церкви вернуть общество к нравственной системе координат породило в радикально-атеистических кругах обвинения в насаждении клерикализма, информационные атаки и провокации. Только на этот раз обвинения исходили не от марксистско-ленинских идеологов, а от либеральных наследников колониальных элит.

С одной стороны, некоторыми политиками предпринимались попытки законодательно ограничить влияние церковной проповеди рамками так называемого Религиозного кодекса. К счастью, эта антиправославная инициатива была блокирована. С другой стороны, Церковь, стремившуюся удержать страну от оранжево-коричневой революции, попытались с помощью провокаций втянуть в политический скандал. В связи с этим в Храме Христа Спасителя участницами печально известной феминистской группы были предприняты кощунственные пения и пляски на амвоне — так называемый панк-молебен.

Служение Патриарха Кирилла выпало на крайне неспокойный, «турбулентный» период. Церковный кормчий неизбежно должен был взять на себя ответственность за назревшие в связи с этим решения. Прежде всего необходимо было донести до паствы мысль о том, что Церковь не только окормляет всех страждущих, но и имеет право на самозащиту.

И Патриарх выполнил эту историческую миссию.

Несмотря на угрозы и вызовы, на которые Церкви приходилось отвечать, она активно развивалась, а ее новые исторические задачи становились все более ясными.

Церковно-государственная симфония

До последнего времени русские патриархи отстаивали суверенитет Церкви от посягательств государства. Эпоха Патриарха Кирилла характеризуется борьбой за независимость Церкви уже не от государства, которое сегодня занимает по отношению к Церкви позицию доброжелательного невмешательства, но от транснациональных центров влияния и компрадорских политических элит, ответственных как за сегодняшние преследования членов Церкви на Украине, так и за борьбу против Православия и традиционных ценностей в России. «Революционная» стилистика этих сил отчетливо прослеживается на трансгуманистских и нацистских форумах евроатлантистских элит.

В отстаивании своей независимости Церковь сегодня опирается как раз на помощь государства. Президент России Владимир Путин уделяет религиозной жизни граждан страны пристальное внимание и всячески способствует развитию церковных институтов. И эта ситуация отражена в выдвинутом Патриархом Кириллом принципе церковно-государственной симфонии. Совершенно незаменимым принцип симфонии оказался в период СВО, в ходе общенародной борьбы с реанимированным нацизмом.

Частью церковно-государственной симфонии является стремление Церкви к укреплению национального консенсуса. Поэтому Патриарх Кирилл часто упоминает события 1612 года как пример русского всесословного объединения против иноземной экспансии (гражданин Минин, князь Пожарский, русское ополчение). Аналогичным образом мыслит Церковь и консолидацию народных сил против экспансии внутренней, но также завязанной на внешнеполитические интересы. И в этом случае Церковь всегда выступает на стороне легитимного государства.

Стабильность Церкви, государства и общества, по убеждению Святейшего, всегда связаны. Патриарх не устает напоминать: «Процессы, приведшие к катастрофе век назад, начались за двести лет до 1917 года, когда стали разрушаться духовные основы жизни нашего просвещенного общества, так называемой элиты. Люди начали терять внутренний суверенитет, отдавая свои разум и душу тому, что приходило извне…»

Легитимация Русского мира

Важнейшим концептуальным понятием, введенным Предстоятелем нашей Церкви в общественный обиход, стало понятие Русского мира. Оно впервые прозвучало в его выступлениях на Всемирном русском народном соборе более тридцати лет назад. Важным обстоятельством в данном случае является сама легитимация понятия «Русский мир», употребление которого прежде осуждалось либеральными кругами в соответствии с их общей русофобской позицией, хотя понятие это стоит в одном ряду с такими его аналогами, как «арабский мир», «тюркский мир», Pax Britanica, Pax Americana.

Патриарх Кирилл вернул слово в его родной контекст, соотнеся при этом с терминами «русская цивилизация», «историческая Русь». Русский мир, подчеркивает Святейший, это та самая «Русская земля», о которой иеромонах Нестор говорит в знаменитом своем летописном своде «Повесть временных лет». А в летописях, как известно, слово «Русь» употребляется и как государственное образование, и как огромный народ.

Русский мир — это общество с вертикальной динамикой, построенное на стремлении к высоким нравственным идеалам, к воплощению «образа Неба на земле». В перспективе в рамках Русского мира неизбежно собирание частей искусственно разделенного триединого русского народа — русских, малороссов, белорусов.

Русский мир наследует исторической Византии, поэтому Херсонес-Корсунь является для него элементом символического кода, включающего также Константинополь и Иерусалим. И даже образ «щита на вратах Цареграда», который «прибил» князь Олег, напоминает Патриарх, явно несет в себе это сакральное чувство.

Таков фундамент русской цивилизации.

Ключевые суждения Патриарха Кирилла

Важное значение имеют суждения Патриарха Кирилла, во многом определившие внутрицерковную атмосферу и некоторые общественные настроения в последние десятилетия.

Во многих Патриарших речах и книгах прослеживается неприятие глобализма — монокулярного видения истории, отрицающего цивилизационную уникальность.

Глобализм — это привычка воспринимать прошлое, настоящее и будущее по якобы «общечеловеческим» правилам, которые, однако, диктует человечеству лишь один из субъектов исторического процесса, обладающий так называемым «глобальным лидерством». Отсюда берут начало такие идеологемы, как «правильная сторона истории», «конец истории» и так далее.

Подобный исторический монополизм, с точки зрения Патриарха, неприемлем. Исторические стези народов различны, как различны и «таланты», дарованные Богом отдельным людям, народам, нациям, культурам и цивилизациям. Глобализм же ведет к обезличиванию, духовному порабощению и отказу от данной Богом миссии. Поэтому моноконцепции истории неприемлемы и не имеют будущего. Это особенно очевидно сейчас, на пороге эпохи многополярности, когда никто в отдельности уже не может владеть «эталоном современности» и знанием «правильной стороны истории».

Патриарх всегда отдавал должное русской культуре как государствообразующей. Он подчеркивал важность развития национальных общественных организаций, основанных на лояльности к государству, и призывал окончательно растабуировать понятие «русская национальная организация» в глазах государственных деятелей. Федеральные русские организации, по мнению Патриарха, должны стать «гражданским скелетом» государственного единства нашей страны — это касается в том числе и Всемирного русского народного собора (ВРНС).

Патриарх Кирилл не устает подчеркивать важность вопросов культуры и образования. Он решительно выступил против засилья Болонской системы в России и за целостное, многостороннее образование, тесно связанное с воспитанием.

Особое значение имеет для Патриарха реабилитация отечественной теологии, подвергшейся незаслуженной дискриминации, утверждение теологии как полноправной научной дисциплины.

В результате успешного завершения многолетней борьбы за введение теологии в перечень ваковских дисциплин Россия получила наконец институциональный суверенитет в области богословской мысли. Это стало частью более широкого процесса — возрождения национальных научных школ, которые так безжалостно уничтожались в постсоветский период.

Церковь же с признанием законного статуса теологии вернула себе голос в академической среде.

Сегодня Святейший Патриарх Кирилл надеется, что в России в ближайшем будущем будет преодолен секуляристско-атеистический перекос в образовании, поскольку теперь государство поддерживает теологию, как и любую другую область научного знания. При этом, по слову Патриарха, теология пригодится не только будущим священнослужителям, но и учащимся светских университетов. Она поможет и расширению кругозора, и выработке исторического мышления, и воспитанию терпимости среди студентов.

Говоря о проблеме культуры, Патриарх всегда видел ее фундаментом традиционные ценности. Но что входит в число этих ценностей кроме библейских нравственных истин? Не секрет, что для нас, русских, имеет огромное значение справедливое, совестливое, милосердное, терпимое, братское отношение людей друг к другу. Однако столь же важно признание абсолютной ценностью самой человеческой жизни, ведь без этого и справедливость, и терпимость просто утратили бы смысл.

В связи с этим достойна упоминания многолетняя борьба Святейшего Патриарха Кирилла против легализации эвтаназии, а также за признание еще не родившегося ребенка полноправной личностью, а аборта — лишением жизни человеческого существа. Так, в декабре 2023 года, откликнувшись на инициативы Патриарха Кирилла, Священный Синод принял документ «О неприкосновенности жизни человека с момента зачатия». Это важный шаг в деле духовного и нравственного просвещения общества.

Проповедь абсолютной ценности человеческой жизни получает у Патриарха Кирилла продолжение в виде активной поддержки многодетных семей. Вместе с Валентиной Ивановной Матвиенко и Вячеславом Викторовичем Володиным Святейший Патриарх Кирилл обсуждал на площадках Федерального Собрания принятие закона о многодетных семьях, а также о защите семьи от незаконного вмешательства органов опеки, от ювенальной юстиции и недобросовестного социального патроната.

Эта инициатива служит продолжением прежних усилий Патриарха по противодействию антисемейным законам, попыткам дополнительного контроля над институтом семьи и родственными отношениями, в том числе с помощью неоправданных юридических надстроек над национальным законодательством.

Борьба за антропологию

Патриарх Кирилл неоднократно отмечал, что главная борьба в современном мире — это борьба за антропологию. То есть борьба за то, каким быть современному человеку: будет ли он подобен Богу или он будет подобен зверю или же — «искусственному интеллекту».

И здесь стоит указать вот на какую закономерность. Когда-то секулярное сознание сформировало доктрину гуманизма, а сегодня оно сдвинулось в сторону трансгуманизма, обещающего создание в недалеком будущем сверхчеловеческих существ — high hume (по аналогии с high tech).

Религия никогда не соглашалась со старым, классическим гуманизмом, понимая неполноту человека, если он отделен от Бога. Но трансгуманизм — это уже следующая стадия падения в ту же пропасть. И так исторически складывается, что сегодня именно Церковь усилиями ее Патриарха поднимает голос в защиту человека, такого, каким он создан Богом, пусть даже он временно и отдалился от Бога. Сегодня Церковь стремится защитить человека не только от безбожия, но и от расчеловечивания (хотя второе — это, бесспорно, следствие первого). Проект транс-человека, сверхчеловека является богоборческим. Он представляет собой отрицание божественного замысла о человеке и одновременно способ контролировать сознание людей, в которое Бог вложил свободу выбора.

По своему происхождению идея сверхчеловека — ницшеанская и нацистская: ее стремились реализовать еще в Третьем рейхе средствами евгеники. Ф.М. Достоевский в своем романе «Бесы» дает нам литературное и психологическое описание сверхчеловека — «человекобога» — Алексея Кириллова, адепта религии смерти, которому в финале суждено покончить с собой. Вообще же идея сверхчеловека уходит корнями в учение гностиков с их разделением людей на «пневматиков» и непосвященных. Это разделение противно христианству, поскольку Господь умер и воскрес за всех, заповеди Его адресованы всем в равной мере, все достойны и откровения, и спасения.

Патриарх Кирилл последовательно выступает против идеи нового сверхчеловека, активно разоблачая весь спектр идей трансгуманизма. В том числе особенно активно он стремится противодействовать пересмотру понятия «семья», узакониванию однополых союзов и продвижению гендерных теорий, утверждающих множество «гендеров». Он проповедует любовь к человеку изначальному, богосотворенному.

Вызов воинствующего секуляризма

Среди выступлений Патриарха последнего времени следует выделить речь на XXIV съезде ВРНС в 2022 году. Эта речь представляет собой богословский доклад о секуляризме как антихристианской глобалистской идеологии. Сегодня тезисы этого доклада приобретают все большую актуальность.

Современный секуляризм — это продукт протестантской традиции, превращенный в некий глобалистский стандарт, навязываемый в качестве «общечеловеческой» нормы. Он основан на рыночном фундаментализме и тотальной конкуренции, то есть на принципах социал-дарвинизма. Вполне очевидно, что ницшеанский по своей природе социал-дарвинизм не совместим с христианством, с идеей любви к ближнему. В свое время он породил колониализм, а затем нацизм и атлантизм.

Нам, христианам, необходимо помнить, что сегодня, как и в момент своего рождения, Церковь существует в условиях языческого окружения. Меняются лишь формы этого окружения: от римского политеизма до глобального неолиберализма и секуляризма.

Сегодня Церковь вынуждена проповедовать в пространстве встречных либерально-секулярных нарративов и мифологий. И эта мифогенная среда требует серьезного богословского анализа. Так, например, Святейший Патриарх Кирилл застал переход от советского (атеистического) мифа о религии к секуляристскому. Атеистический миф утверждал, что Церковь — часть политической надстройки господствующего класса. Миф секуляризма говорит о том, что религия и Церковь должны быть подчинены секулярной идеологии. Для этого Церкви якобы нужно пройти некую новую реформацию, то есть она должна внутренне переродиться, отбросив все традиционное, отказавшись от своих догматических основ.

Предстоятель нашей Церкви в связи с этим подчеркивал: «Сторонники радикального секуляризма постоянно пытаются установить свое идеологическое господство над всеми верующими, которые составляют большую часть нашей планеты».

Но очевидно, что ортодоксия просто не была бы ортодоксией, если бы предполагала возможность такого «развития». Поэтому одним из главных направлений усилий Патриарха Кирилла является противодействие угрозе секулярной реформации.

Данная проблема ясно осознавалась Святейшим еще 16 лет назад. 24 июня 2008 года, в день открытия очередного Архиерейского Собора Русской Православной Церкви, Патриарх Кирилл выступил с докладом «Православное единство и православное свидетельство в современном мире». В этом выступлении он осудил тенденцию, обозначенную им как «несколько новых моментов» в интерпретации выдвинутого Константинопольской Церковью особенного толкования 28-го правила IV Вселенского Собора» (о первенстве Константинопольского Патриархата), которые «создают впечатление постепенного развития новой экклесиологии», то есть нового учения о природе Церкви.

Предстоятель имел все основания для беспокойства. Несколько лет спустя окончательно сформировалась еретическая линия Константинопольского Патриархата, включившая в себя неправомерную трактовку автокефалии, этнофилетическое прославление «этоса эллинизма», поддержку на Украине лютеранской идеи «национальной Церкви», поддержку реформации в Православии в духе идей пан-атлантизма и секулярного глобализма.

Непосредственной мишенью атлантизма и секуляризма явилась Русская Православная Церковь. Итогом этого пути стало откровенное разжигание религиозной войны, поддержка неонацизма и репрессий против верующих на Украине. Фактически Русская Православная Церковь под руководством Патриарха Кирилла вынуждена сегодня существовать в условиях объявленной ей религиозной войны и бороться за физическое выживание своих клириков.

Противодействие «православной реформации»

Помимо внешнего давления на русскую Церковь, Патриарху Кириллу пришлось столкнуться и с попытками проведения внутрицерковной «реформации православия». Лоббистами данного проекта оказались представители либерал-православных групп, а ее доктринальным выражением стало явление, получившее в церковной среде название «греко-протестантизм».

Исторические истоки греко-протестантизма, или внутренней унии, восходят еще ко временам «латинского пленения русского богословия», как формулировал в свое время этот феномен протоиерей Георгий Флоровский. На следующем этапе происходит рождение «протестантизма восточного обряда», или, говоря современным языком, греко-протестантизма.

Фактически это проект пострелигии, который Церкви стремятся навязать. Он сформирован на основе «богословия после», «слабых теологий», «демифологизации веры», «взросления Церкви», «выборности священства» и ряда других модернистских идей и концептов. Цели проекта: адаптировать Церковь в интересах транснациональной олигархии, подогнать под нужды социальных платформ и алгоритмизированных обществ, использовать церковный символический ресурс в целях, не имеющих ничего общего с христианством, выхолостить Церковь, превратив ее в симулякр, в простого поставщика религиозных услуг. Также ставится задача подорвать институт Патриаршества и тем самым поставить под сомнение каноническую преемственность и легитимность Церкви.

Чтобы не дать превратить себя в подсистему секулярного проекта, Церковь при Патриархе Кирилле активно вырабатывает иммунитет против секуляризма на уровне богословских и социальных идей. Церковные интеллектуалы успешно решают задачу деконструкции культур-протестантских нарративов в пространстве ортодоксии. Все это происходит в условиях секулярной полиглоссии — нового «смешения языков», поскольку единой и монолитной «современности» уже не существует и версий «современного мира» в преддверии многополярного мира становится все больше и больше.

И хотя все эти меры исключают путь обмирщения, они отнюдь не отменяют культурализации и социализации Церкви. Огромную роль на этом пути играют личные таланты каждого конкретного пастыря. «Образованный человек, — уверен Патриарх, — от приходского активиста до архиерея, без дополнительных объяснений понимает, что сегодня делать, чтобы христианское послание достигло сердца современного человека».

Универсализация проповеди

Сам Патриарх Кирилл стремится универсализировать церковную проповедь, сделав ее доступной для всех социальных слоев. С этой целью Патриарх обращается к русской традиции жанра Слова. В этом жанре написаны «Слово о полку Игореве», «Слово о Законе и Благодати митрополита Илариона», «Слово о погибели Русской земли» и другие тексты древнерусской литературы. В книгах Патриарха, в тезисах его выступлений живет эта традиция — так работает память жанра. Патриарх добавляет в него социальное звучание, тем самым создавая язык «универсальной проповеди», понятный людям церковным и светским. Это помогает доносить до аудитории идеи церковного социального учения: проповедь становится доступной, но ее духовный смысл не искажается.

Важное значение имеет церковная проповедь в условиях военного времени. Церковь, как и в 1940-е годы, находится вместе с народом, который борется сегодня за свою свободу.

Вполне очевидно, что продолжающаяся гибридная война, в которую втянута Россия, имеет под собой, помимо гражданского и национального, также экзистенциальный и цивилизационный аспект. Ненависть адептов секулярного модерна к православным народам открыто проявилась еще в 1990-е, в ходе агрессии НАТО против Югославии. Она видна и сегодня.

Позиция Церкви в отношении СВО соответствует духу и букве «Основ социальной концепции Русской Православной Церкви». В разделе ОСК «Война и мир» есть понятие «справедливая война» (п. VIII.1-2). Признавая греховную природу любой войны, Церковь позволяет своим чадам принимать участие в боевых действиях, если это продиктовано необходимостью защиты ближних и восстановления справедливости, поскольку «нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих» (Ин. 15:13).

Отсюда — церковное попечение о воинстве и его нуждах. Военные капелланы находятся в горячих местах у линии боевого соприкосновения и рискуют жизнью. Каждый приход, подчеркивает Патриарх Кирилл в своих обращениях, должен помогать участникам СВО продуктами и вещами. Люди, по зову долга идущие на СВО и умирающие в зоне боевых действий, напоминает он, приносят себя в жертву за других, и такая жертва смывает совершенные человеком грехи.

Всем членам Церкви, и клиру, и миру, говорит Патриарх, надлежит молиться о том, чтобы Господь властям предержащим даровал мудрость, воинов утвердил в крепости духа и сохранил от смерти, ран и пленения.

Образ Русской Церкви и ее задачи

Не секрет, что в отношениях Церкви с обществом особая роль всегда принадлежала и принадлежит Патриархам. Например, героические годы борьбы с польскими захватчиками связаны с именем Патриарха Гермогена, а слабость Церкви в Синодальный период объясняется ее существованием без Патриарха. Поэтому вполне закономерно, что пропагандисты секулярной реформации часто выбирают мишенью для нападок именно институт Патриаршества, стремясь таким образом поставить под сомнение легитимность Церкви. К счастью, уже можно констатировать, что в период служения нынешнего Патриарха институт Патриаршества укрепился. А вместе с ним укрепилась и Церковь.

Нынешний курс на социализацию и историческую аутентификацию Русской Православной Церкви можно назвать проявлением личной воли и организаторских талантов Патриарха Кирилла. В то же время данный курс отражает неизбежный этап исторического развития самой Церкви, а значит, это неотъемлемая часть Божественного замысла.

В конечном счете, Патриарх Кирилл определил не только путь, но и современный образ Русской Церкви. Впервые за постсоветский период он стал отчетливым. Это образ не Церкви-затворницы, но и не обмирщенной Церкви, утонувшей в потребительском фетишизме и вторящей светским «лидерам мнений». Это образ Церкви, самостоятельно мыслящей, открытой для прихожан с самыми разными социальными запросами. Не элитарной, но универсальной, понятной всем ее чадам.

При Патриархе Кирилле у Церкви оформились четыре основные задачи:

(1) дальнейшая социализация Церкви и распространение церковного социального учения,

(2) внутренняя интеграция, недопущение либерал-православного обновленчества и греко-протестантизма,

(3) противостояние радикальному секуляризму и секулярной «новой реформации», трансгуманизму, неонацизму,

(4) выработка универсального языка Церкви в новый переходный период.

Если, оценивая период Патриаршего служения, выйти за рамки чисто церковной проблематики, то придется признать, что как раз в это непростое время ценности секулярного модерна и постмодерна не выдержали исторической проверки: мир с каждым днем становится все менее стабильным и предсказуемым, все более опасным. И это тоже испытание для Церкви и ее чад.

Но вслед за глобальным коммунизмом окончательно уйдет с исторической сцены и глобальный либерализм. В новой социокультурной ситуации начнется переоценка таких понятий, как «современность», «религиозность», «секулярность», «традиция», «гуманизм», «свобода», справедливость», «гражданское общество». Время общемировых «стандартов» и «правил», в том числе единых критериев секулярности, уйдет в прошлое.

В этих новых условиях миссия Церкви состоит в том, чтобы усиленно просвещать Словом Господним секулярный социум, а не жертвовать своими принципами ему в угоду. Это путь Святейшего Патриарха Кирилла — путь верности Господу, путь Божией правды.

И на этом пути Церковь с Божией помощью, вне всякого сомнения, одержит победу.

«Парламентская газета»/Патриархия.ru

Новомученики земли Псковской. Священномученик Николай Лукомский

4 февраля 2024 года, в Неделю 35-ю по Пятидесятнице, Православная Церковь будет праздновать память Собора новомучеников и исповедников Церкви Русской. В преддверии этого праздника, Информационная служба Псковской епархии предлагает вашему вниманию цикл статей, посвященных священномученикам, принявшим страдания за Христа на Псковской земле.

Ни­ко­лай Ва­си­лье­вич Дво­риц­кий ро­дил­ся 7 мая 1878 года в по­го­сте Дег­жо Де­до­вич­ско­го уез­да Псков­ской гу­бер­нии в се­мье свя­щен­ни­ка.

По примеру отца, Николай Васильевич решил посвятить свою жизнь служению Богу и Церкви и в 1883 году п­осту­пил в Псков­скую Ду­хов­ную се­ми­на­рию.

Во время своего обучения он проявил себя как благочестивый и ревностный христианин, и в 1898 году, в возрасте 20 лет, был рукоположен в сан диа­ко­на. Отец Николай был назначен клириком в храм Архангела  Михаила села Дно (ныне города) Порховского уезда Псковской губернии.

Храм архангела Михаила в г. Дно после революции

По пред­став­ле­нию ин­спек­то­ра на­род­ных учи­лищ Пор­хов­ско­го уез­да, в 1905 го­ду отец Ни­ко­лай  был утвер­жден преподавателем Закона Божия 1-го Днов­ско­го зем­ско­го учи­ли­ща. Спу­стя 3 го­да, 2 июня 1908 года, диакон Николай Дворицкий был удостоен свидетельства об ар­хи­пас­тыр­ской благодарности за усерд­ные труды по укреплению в юношах религиозной жизни по духу Православной Церкви.

В июле 1909 года епископ Псковский и Порховский Ар­се­ний (Стад­ниц­кий) по­се­тил город Дно.

епископ Арсений (Стадницкий)

Архипастырь ознакомился с жизнью прихода храма Архистратига Михаила и обратился к дновской пастве с назидательным словом, затронув проблему соседства прихода с железной дорогой: местные жители зачастую ездили на заработки в крупные города, и, возвращаясь, привозили с собой дурные привычки, дух неверия и материализма, которые были не свойственны сельскому населению того времени.

Во время этого визита состоялось близкое знакомство, связавшее на многие годы двух выдающихся служителей Русской Православной Цервки – Вла­ды­ку Ар­се­ния, бу­ду­ще­го кан­ди­да­та на Пат­ри­ар­ший пре­стол, и от­ца Ни­ко­лая, бу­ду­ще­го свя­щен­но­му­че­ни­ка.

25 ав­гу­ста 1911 го­да, после назначения Владыки Арсения (Стадницкого) на Новгородскую кафедру, отец Николай был переведен в качестве протодиакона в духовный центр Новгородской митрополии – собор Софии Премудрости Божией.

Архиепископ Ар­се­ний (Стадницкий), стро­гий в первую оче­редь к се­бе, был осо­бен­но тре­бо­ва­те­лен к дья­кон­ско­му чи­ну и пев­чим. Молодому протодиакону необ­хо­ди­мо бы­ло при­ло­жить немало уси­лий, спо­соб­но­стей и же­ла­ния, чтобы соответствовать высоким требованиям Архипастыря.

Спустя год испытательного срока, 21 марта 1912-го, во внимание к усердному служению архиепископом Арсением отец Николай (Дворицкий) был удостоен права ношения двойного ораря и   утвержден  в должности протодиакона Софийского собора.

С пе­ре­ме­ной ме­ста слу­же­ния отец Ни­ко­лай не был осво­бож­ден от пре­по­да­ва­тель­ской деятельности в стенах Днов­ско­го зем­ско­го учи­ли­ща. Продолжая нести свое послушание на дновской земле, ему приходилось преодолевать более 120 километров и пу­те­ше­ство­вать в оба кон­ца.

В 1916 го­ду отец Ни­ко­лай был на­граж­ден вы­со­кой цер­ков­ной на­гра­дой – ор­де­ном Свя­той Ан­ны III-й сте­пе­ни.

К 300-ле­тию цар­ство­ва­ния до­ма Ро­ма­но­вых, ко­то­рое ши­ро­ко от­ме­ча­лось во всех ре­ги­о­нах Рос­сий­ской Им­пе­рии, отец Ни­ко­лай был удо­сто­ен па­мят­ных кре­ста и ме­да­ли.

15 ок­тяб­ря 1918 го­да, в 33-лет­нем воз­расте, в Со­фий­ском кафедральном со­бо­ре Великого Новгорода протодиакон Николай Дворицкий был ру­ко­по­ло­жен митрополитом Новгородским и Старорусским Арсением в сан пресвитера и на­зна­чен на­сто­я­те­лем храма в честь Казанской иконы Божией Матери поселка Лу­ко­мо Пор­хов­ско­го уез­да Псков­ской епар­хии (ныне Днов­ский рай­он). К приходу относились многие деревни: Ивашково, Любяницы, Новодети, Валуй, Гачки, Должицы, Любонег, Ручейки, Старое Село.

На новом месте служения отца Николая поджидал совсем не радушный прием: как «слу­жи­тель ре­ли­ги­оз­но­го куль­та» он был ли­шен граж­дан­ских прав и был обложен неподъемными индивидуальными налогами, и в ре­зуль­та­те их неупла­ты, все иму­ще­ство его се­мьи – дви­жи­мое и недви­жи­мое – бы­ло кон­фис­ко­ва­но. Позднее, на след­ствии в 1937 го­ду, когда по­на­до­би­лось за­пол­нить гра­фу «Иму­ще­ствен­ное по­ло­же­ние», было указано: «Из иму­ще­ства не име­ет ни­че­го. Вла­де­ет толь­ко до­маш­ней утва­рью».

Пер­вый арест от­ца Ни­ко­лая про­изо­шел в 1930 го­ду. В ма­те­ри­а­лах его след­ствен­но­го де­ла со­дер­жит­ся об­ви­не­ние его «в си­сте­ма­ти­че­ской  ан­ти­со­вет­ской аги­та­ции, …про­ве­де­нии раз­ла­га­ю­щей де­я­тель­но­сти по от­но­ше­нию к кол­хоз­но­му стро­и­тель­ству, в при­зы­ве кре­стьян в мо­мент граж­дан­ской вой­ны в 1918-1919 годов к борь­бе с со­вет­ской вла­стью все­ми спо­со­ба­ми». След­стви­ем отец Ни­ко­лай был от­не­сен к так на­зы­ва­е­мым «ти­хо­нов­цам».

Ответы отца Ни­ко­лая на до­про­сах сви­де­тель­ству­ют о нем как о зре­лом пас­ты­ре, в слож­ный пе­ри­од цер­ков­но­го без­вла­стия, об­нов­лен­че­ства, рас­ко­лов, он исповедал верность Богу и матери-Церкви, а также проявил сердечное соучастие патриарху Тихону.  

Органы НКВД оценили «пре­ступ­ле­ние» свя­щен­ни­ка Ни­ко­лая Дво­риц­ко­го как дей­ствия «вра­га на­ро­да» и при­го­во­ри­ли его к 5-ти го­дам ли­ше­ния сво­бо­ды по ста­тье: 58, п. 10 УК РСФСР.

Су­ди­мость от­ца Ни­ко­лая тра­ги­че­ски от­ра­зи­лась на судь­бах чле­нов его се­мьи: же­на, сын, дочь, невест­ка и го­до­ва­лая внуч­ка бы­ли вы­сла­ны из Псковского округа как «со­ци­аль­но опасные». Что с ними ста­ло – до­под­лин­но неиз­вест­но; на во­прос о се­мей­ном по­ло­же­нии в ан­ке­те след­ствен­но­го де­ла по вто­ро­му аре­сту в 1937 го­ду отец Ни­ко­лай отметил: «Вдов. Оди­нок».

От­бы­в заключение в концентрационном лагере, иерей Николай Дворицкий вернулся на место своего служения  в 1934 го­ду: храм и при­ход в деревне Лу­ко­мо – лик­ви­ди­ро­ва­ны, се­мья – сги­ну­ла, дом и иму­ще­ство – кон­фис­ко­ва­ны. Временное пристанище отец Николай на­шел неподалеку, в де­ревне Нин­ко­во, у мо­на­хи­ни Ев­до­кии (Ка­ра­ба­но­вой). Же­ла­ние слу­жить свя­той Церк­ви по­нуж­да­ло от­ца Ни­ко­лая неоднократно об­ра­щаться с пись­мами к пра­вя­ще­му ар­хи­ерею Ле­нин­град­ской епар­хии (к ко­то­рой от­но­сил­ся Псков­ский округ) с прось­бой предо­ста­вить ему ме­сто слу­же­ния. По­лу­чить от­вет отец Ни­ко­лай так и не успел – 21 ок­тяб­ря 1937 го­да он сно­ва был аре­сто­ва­н ор­га­нами НКВД и направлен в тюрьму города Старая Рус­са, Ле­нин­град­ской об­ла­сти.

По­ве­де­ние свя­щен­ни­ка Ни­ко­лая Дво­риц­ко­го на до­про­сах яви­лось при­ме­ром ред­ко­го му­же­ства: он пре­взо­шел все улов­ки и ухищ­ре­ния след­ствен­но­го ап­па­ра­та, его не сло­ми­ли пыт­ки, не устра­ши­ла смерть.

1 но­яб­ря 1937 го­да де­ло пресвитера Ни­ко­лая бы­ло за­кры­то и пе­ре­да­но Осо­бой Трой­ке УНКВД Ле­нин­град­ской об­ла­сти. Органами внесудебной регрессии свя­щен­ни­к Ни­ко­лай Дво­риц­кий был обвинен в контр­ре­во­лю­ци­он­ной аги­та­ции и ан­ти­со­вет­ской де­я­тель­но­сти и приговорен к расстрелу.

6/19 но­яб­ря, пресвитер Ни­ко­лай (Дворицкий) был рас­стре­лян в за­стен­ках Ста­ро­рус­ской тюрь­мы. За­хо­ро­нен в без­вест­ной мо­ги­ле.

Часовня в деревне Лукомо

Священник Николай Дворицкий причислен к лику святых новомучеников и исповедников Российских постановлением Священного Синода Русской Православной Церкви от 6 октября 2003 года по представлению Псковской епархии.

В 2021 году по инициативе жителей деревни Лукомо на месте каменного фундамента разрушенного храма была освящена часовня в честь Казанской иконы Божией Матери.

 

Новомученики земли Псковской. Священномученик Пантелеимон Порховский

4 февраля 2024 года, в Неделю 35-ю по Пятидесятнице, Православная Церковь будет праздновать память Собора новомучеников и исповедников Церкви Русской. В преддверии этого праздника, Информационная служба Псковской епархии предлагает вашему вниманию цикл статей, посвященных священномученикам, принявшим страдания за Христа на Псковской земле.

Будущий священномученник Пан­те­леимон Бо­го­яв­лен­ский ро­дил­ся в начале 1880-х годов в городе Великие Луки Псковской губернии в семье псаломщика Свято-Вознесенского собора Иоанна Богоявленского. В ран­нем воз­расте оси­ро­тел.

В 1903 году Пантелеимон Иоаннович окончил Псковскую Духовную  семинарию по вто­ро­му раз­ря­ду и был опре­де­лен на ме­сто пса­лом­щи­ка в храм святителя Николая чудотворца Алек­сан­дров­ско­го По­са­да на Та­лаб­ских ост­ро­вах Псковского озера.

Алесандровский посад на Талабских островах.
Фото начала ХХ века

3 июля 1907 году Преосвященнейший Ар­се­ний (Стад­ниц­кий), ­епи­скоп Псков­ский и Пор­хов­ский, ру­ко­по­ло­жил Пантелеимона Бгоявленского в сан диа­ко­на в Свято-Троицком кафедральном соборе города Пскова. Отец Пантелеимон был направлен на служение в храм великомученика Георгия Победоносца погоста Сенно Псковской губернии.

Фото из книги И.Э. Грабарь «История русского искусства», 1910 год.

30 сентября 1908-го, через год слу­же­ния в диа­кон­ском сане, отец Пантелеи­мон был ру­ко­по­ло­жен во свя­щен­ни­ка и опре­де­лен к хра­му Ка­зан­ской ико­ны Бо­жи­ей Ма­те­ри Бла­го­ве­щен­ско­го Во­рон­цов­ско­го жен­ско­го мо­на­сты­ря. Мо­на­стырь, рас­по­ла­гающийся вда­ли от про­ез­жих до­рог в Холм­ском уез­де, вхо­дя­щем в со­став Псков­ской гу­бер­нии (ныне Тверская область), был от­крыт по­пе­че­ни­ем святого праведного отца Иоан­на Крон­штадт­ско­го и игу­ме­ньи Ле­у­шин­ско­го мо­на­сты­ря Та­и­сии (Со­ло­по­вой). Оби­тель, по благословению отца Иоанна, нес­ла высокое со­ци­аль­ное слу­же­ние – бра­ла на вос­пи­та­ние де­во­чек-си­рот. Здесь бы­ло от­кры­то ши­ро­кое по­ле для пас­тыр­ской де­я­тель­но­сти молодого священнослужителя: отец Пантелеимон принимал активное участие не толь­ко в её бла­го­устро­е­нии, но, преж­де все­го, в ду­хов­ной жиз­ни на­сель­ниц и воспитанниц монастыря.

Собор Благовещения Пресвятой Богородицы Воронцовского женского монастыря,
журнал «Свет Истины», 1912 год

Святой праведный Иоанн Кронштадский,
фото 1900-х годов

Летом 1911-го, спу­стя 3 го­да слу­же­ния в мо­на­сты­ре, иерей Пан­те­леимон Богоявленский был пе­ре­ме­щен на ме­сто свя­щен­ни­ка в се­ле­ние Верх­ний Ост­ров, а осе­нью то­го же го­да – в храм святителя Николая в погосте Карачуницы Порховского уезда. При Никольском храме был устроен Дом При­зре­ния, где про­жи­ва­ли неиму­щие ин­ва­ли­ды вой­н в воз­расте от 70 лет и бо­лее.

Вид на Карачуницы, фото 1914 года

Уже через месяц слу­же­ния на но­вом ме­сте, 25 сен­тяб­ря 1911 года, на­сто­я­тель встре­чал вы­со­ко­го го­стя – по­гост Ка­ра­чу­ни­цы с архипастырским визитом посетил епископ Псковский и Порховский Алек­сий (Мол­ча­нов).

Бла­го­леп­ная ар­хи­ерей­ская служ­ба в со­слу­же­нии епар­хи­аль­но­го ду­хо­вен­ства, при­быв­ше­го вме­сте с Вла­ды­кой в со­про­вож­де­нии ар­хи­ерей­ско­го хо­ра, как со­об­щил впо­след­ствии сам отец Пантелеи­мон в за­мет­ке об этом в «Псков­ских епар­хи­аль­ных ве­до­мо­стях», на­дол­го оста­лись в па­мя­ти то­го, кто был оче­вид­цем это­го ред­ко­го для сель­ско­го при­хо­да со­бы­тия. В свою очередь, владыка Алексий подметил талант проповедника Слова Божия у настоятеля храма святителя Николая в Карачуницах, и уже через две недели отец Пантелеи­мон был пе­ре­ве­ден вторым священником в  Свя­то-Тро­иц­кий со­бор го­рода Пор­хова: в усло­ви­ях на­рас­та­ния ре­во­лю­ци­он­ной про­па­ган­ды и рас­ша­ты­ва­ния усто­ев го­судар­ствен­но­сти в уезд­ном го­ро­де как воз­дух нуж­ны бы­ли свя­щен­ни­ки, обладающие да­ром про­по­ве­ди.

Фото 1908 года, храмовый комплекс в г. Порхов.
С
обор Святой Живоначальной Троицы (справа)

25 октября 1917 года произошло трагическое событие, предзнаменовавшее дальнейшие жестокие гонения на Церковь. Начался контроль за произнесением проповедей на предмет «антисоветского» и «контрреволюционного» содержания. Но отец Пантелеимон, осознавая, что в политическом плане на тот момент борьба со злом была уже проиграна, и что борьба эта сосредоточивалась уже в иных, высших, духовных измерениях, с еще большим усердием  через своё отеческое слово продолжал наставлять людей на путь спасения.

Весной 1918 года за проповедческую деятельность иерей Пантелеимон Богоявленский арестован Псковской губернской чрезвычайной комиссией и расстрелян без суда и следствия. Точная дата его убиения и место погребения не установлены.

30 июля 2003 года, определением Священного Синода Русской Православной Церкви священномученник Пантелеимон, пресвитер Порховский, был причислен к лику новомучеников и исповедников Российских.

Новомученики земли Псковской. Священномученик Александр Подоклинский

4 февраля 2024 года, в Неделю 35-ю по Пятидесятнице, Православная Церковь будет праздновать память Собора новомучеников и исповедников Церкви Русской. В преддверии этого праздника, Информационная служба Псковской епархии предлагает вашему вниманию цикл статей, посвященных священномученикам, принявшим страдания за Христа на Псковской земле.

Будущий священномученик Александр Гривский родился 25 мая 1874 года на погосте Болчино Порховского уезда Псковской губернии в семье протоиерея Симеона Афанасьевича. Глава семьи служил в храме Рождества Христова села Чирская, где в ХV веке была явлена чудотворная, особо чтимая псковичами икона Божией Матери Одигитрия-Чирская.

Храм Рождества Христова, с. Чирская,
1918 год

Икона Божией Матери Чирская (Псковская)

Сыновья Симеона Афанасьевича – Александр, Никандр и Сергий, воспитанные  в любви к Богу, пошли по стопам отца: окончив Псковскую Духовную Семинарию, все они стали священнослужителями в различных весях Псковской губернии, а двое из них – Александр и его старший брат Никандр были затем прославлены в лике  новомученников и исповедников Российских.

священномученик Никандр Гривский

В 1899 году Александр Симеонович был определен псаломщиком в церковь погоста Дубки Псковской губернии, а в 1900 году решением правящего архиерея Арсения (Стадницкого) – переведен псаломщиком на свою малую Родину – в храм Рождества Христова села Чирская.

4 июня 1907 года в храме Иоанно-Предтеченского монастыря города Пскова Александр Гривский  был рукоположен в сан дьякона; 1 июля 1907 года в Псковском кафедральном Свято-Троицком соборе – в сан священника и направлен в храм святителя Николая чудотворца погоста Сине-Никола Опочецкого уезда, где прослужил около года.

Никольский храм погоста Сине-Никола Опочецкого уезда

Затем, по благословению Высокопреосвященного Владыки Арсения, отец Александр был переведен в храм Богоявления Господня села Подоклинье Порховского уезда. На месте своего нового служения он обрел духовную опору и поддержку – в храме села Подоклинья хранился чудотворный образ Божией Матери «Отрада и Утешение».

Ватопедская икона Божией Матери «Отрада и Утешение», с. Подоклинье

Приход Богоявленского храма насчитывал около трех тысяч человек; люди тянулись к чуткому и внимательному пастырю. Кроме того, к храму села Подоклинья было приписано 9 часовен: 1 каменная и 8 деревянных, попечение о которых также входило в круг забот настоятеля.

Отец Александр преподавал Закон Божий в земских школах Подоклинья и Бляниц и был членом правления Порховского духовного училища.

6 мая 1911 года во внимание к пастырским трудам, иерей Александр Гривский был удостоен права ношения набедренника.

В 1918 году начавшиеся  расправы богоборцев с духовенством и поругания святынь вызывали праведный гнев у ревнителей Церкви. В храме Богоявления села Подоклинье с  амвона всё чаще стало звучать смелое слово отца Александра в защиту веры и народных святынь, носившее обличительный характер.

Осенью 1918 года иерей Александр Гривский был арестован по обвинению: «принадлежность к контрреволюционному направлению; погромные проповеди в церкви»,  при аресте был сильно избит, без чувств поднят за руки и ноги и брошен на подводу. Затем батюшка недолго пробыл в Порховской тюрьме, и вскоре решением чрезвычайной следственной комиссии Порховского уезда приговорён к высшей мере наказания – расстрелу. Приговор был приведен в исполнение 24 октября 1918 года в «Песках» под Порховом, а сам отец Александр погребён в безвестной могиле.

30 июля 2003 года определением Священного Синода Русской Православной Церкви иерей Александр Гривский был причислен к лику святых новомученников и исповедников Российских в сонме Псковских святых. Двумя годами ранее его брат, Никандр, также был причислен к лику новомученников и исповедников Российских, но уже в сонме Тверских святых.

Светлая память об Александре Гривском, спустя столетие,  жива в народе Божием. На месте его священнического подвига – в храме Богоявления деревни Подоклинье Порховского района ежегодно 24 октября совершается праздничное богослужение с крестным ходом.

На территории Богоявленского храма в 2018 году установлен поклонный крест, в память о столетии мученической кончины пресвитера Александра Подоклинского.

23 октября 2023 года эфире телеканала «Спас» состоялся выпуск рубрики «Новомученик дня», посвященный Александру Гривскому.

Слово митрополита Псковского и Порховского Арсения в Неделю 34-ю по Пятидесятнице

Во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа!

«Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» (Мф. 3:2) – с этих слов начал свою проповедь Предтеча Господень, как недавно мы вспоминали еще в контексте праздника Богоявления или Крещения Господня. И, согласно Евангелиям, этими же словами начал Свою проповедь Господь Иисус Христос, вступив после Своего Крещения на земное служение: «покайтесь, ибо приблизилось Царствие Божие» (Мф. 4: 17). И вот эта проповедь о Царстве Божием или Царстве Небесном заставляла радостно биться сердца, пробуждала надежды, воскресали древние ожидания, потому что этот народ жил веками в чаянии наступления Царствия Божия. И эти чаяния основывались на пророчествах, где было сказано, что однажды наступит «день Господень», что Бог вмешается в историю мира и изгонит все зло из Вселенной. Но к моменту пришествия Спасителя, в иудейском народе это ожидание трансформировалось в ожидание земного царства. Находящиеся под гнётом Римской империи, иудеи верили, что придёт такой царь, которого они и называли мессия, а по-гречески это «христос» – «помазанник», который станет величайшим в мире и в истории царём, подобно Давиду и Соломону, установит своё царство, и Израиль будет не только вновь под особым водительством Божиим, но и будет поставлен Господом во главе всего мира. И древние пророческие ожидания, и такие национальные или даже националистические представления – они перемешались в народном сознании. И когда Господь Иисус Христос возвещает «Царствие Божие», очевидно, что многие понимают Его провозвестие, как проповедь о том, что это царство, которое они себе представляют, рисуя в своих земных мечтах, приближается. И кажется, что подтверждением таким ожиданиям служит то, что Господь совершает великие знамения и чудеса: Он может накормить голодных, Он может исцелять больных, Он может воскрешать мертвых. И люди ликуют, и они идут за Ним. Ученики спорят, кто займет первые места в этом Царстве. И пока мало кто понимает Спасителя, когда Он говорит о том, что «Царствие Мое не от мира сего» (Ин. 18:36).

Даже более того, люди устраивают Ему торжественный вход или встречу в Иерусалиме. Вспомним это место из Евангелия: они встречают царя – земного царя – с таким воодушевлением, думая, что вот-вот действительно наступит это земное царство Израиля. И каким горьким разочарованием оборачивается это воодушевление, когда люди, осознав, что не это царство принес Спаситель в мир, начинают кричать уже совсем другое: «распни, распни» (Лк. 23:21). Однако же Господь на вопрос книжников и фарисеев: «Ну где это царство?» – отвечал: «Царствие Божие не приходит с соблюдением, – по-славянски, или «приметным образом», как мы читаем, – оно внутри вас есть» (ср.: Лк. 17:20). Да, Он говорит и о том, в согласии с пророческими книгами, что наступит день, когда действительно Господь явится в этом мире в полноте, победит все зло. И использует язык пророческих книг: «как молния блистает от восток солнца до запада, так будет явление Сына Человеческого» (ср. Мф. 24:27).

И мы с вами, чада Церкви, тоже живем в ожидании этого Царства, исповедуя каждый раз, каждый день словами нашего Символа веры: «…и паки грядущаго со славою судити живым и мертвым, Его же Царствию не будет конца». Но разве Царствие Божие – мечта? Не только и не столько. Это реальность, в свете которой мы живем. «Царствие Божие уже внутри вас» – говорит Спаситель (Лк. 17:21). И Он раскрывает в других Своих беседах, притчах, заповедях о том, что такое это Царство. Оно не только «внутри нас», оно не только «не от мира сего», но его наследуют кроткие, изгнанные за правду, нищие духом, алчущие и жаждущие правды (Мф. 5:3-11). Оно подобно неводу, который заброшен в воды и привлекает множество рыб – многих людей, независимо от возраста, социального состояния, мужчин и женщин, старых и младых (Мф. 13:47-48). Оно подобно зерну, которое брошено в землю, чтобы вырасти в пшеницу и принести добрый плод для этого Царства в сто и пятьдесят и в тридцать крат (Мф.13:8). Этими и другими образами Спаситель говорил о том, что Царствие Божие действительно внутри нас есть. Это не земное величие Израиля, это не какая-то земная империя, не какая-то страна или человеческий город. А это – реальность наших отношений с Богом. Иначе говоря, можно сказать так: Царствие Божие, которое принес на землю Спаситель – это Его любовь, распятая на Кресте и распростершая руки, чтобы объять весь мир, отдающая себя каждому. Но не каждый готов или хочет принять эту любовь. И поэтому мы с вами, дорогие, живем в свете этого Царства. Да, оно остается нашим ожиданием и чаянием, и согласно книге Откровения, и согласно нашему же Символу веры, который я уже упомянул сегодня, и в котором еще и сказано: «чаю воскресения мертвых, и жизни будущаго века», но оно приоткрывается и сейчас – прежде всего в Церкви: в Таинствах, в Причастии Христу, в молитвенном предстоянии перед Богом, когда мы особым образом ощущаем Его присутствие, в молитвенном чтении Слова Божия, когда Его Слово касается нашего сердца и сподвигает нас жить, согласно Его заповедям. А Его заповеди – это законы Царства Божия. Если мы стремимся быть причастными ему, жить с тем, что оно среди нас, то нам следует воплощать в своей жизни Его законы, заповеди блаженства, Нагорную проповедь, прощальную беседу, заповеди: «любите друг друга, как Я возлюбил вас» – и многие другие слова нашего Господа и Спасителя.

Царствие Божие не только принесено на землю, оно не только обретается в тайниках нашего сердца, оно открывается и в глазах, и в лицах наших ближних, по отношению к которым Господь учит нас действовать так, как если бы мы встретили Его Самого. И та любовь, та благость, та доброта, тот свет, который мы видим в глазах подвижников, молитвенников, преданных Богу людей – это отсвет этого Царства, как и всякое добро, как и то добро, которое мы сможем оказать нашим ближним, согреть их своей любовью и лаской, и заботой – и к их сердцам может прикоснуться отблеск этого Царства и озарить их жизнь. Наконец оно – Царствие Божие – в сердцах всех, преданных Богу, людей, которые, несмотря ни на какие искушения исторические, ни на какие соблазны сегодняшнего дня, сохраняют верность Христу и Его Церкви. Иными словами, скажем так: Царствие Божие внутри нас – это присутствие Христа, реальность Его присутствия с нами по Его неложному обетованию: «Я с вами… до скончания века» (Мф. 28:20). Он продолжает оставаться со Своей Церковью, продолжает жить в сердцах всех верных Ему, благословляя, вдохновляя, укрепляя в добродетели к молитве, к миру, к прощению, к любви.

Будем идти на этот Свет, будем находить Его в глубине своего сердца, постараемся Его отыскать под пеплом, под какими-то завалами, увидеть эту теплящуюся искру, которая однажды возжглась в нас вместе с верой и обетованием жизни вечной в Таинстве Крещения, возгревать этот Свет, беречь Его, освещать Им все стороны нашей жизни. Потому что это Свет, о Котором говорит евангелист Иоанн Богослов: «был Свет истинный, просвещающий и освещающий всякого человека, грядущего в мир» (Ин. 1:9). Это Господь, явившийся в мире, вошедший однажды в историю мира и оставшийся с нами навечно. А с Ним – с этим Светом – у нас будет верный ориентир и твёрдый путь к призывно сияющему всем нам из вечности Царствию Божию. Аминь.

28 января 2024 года,
Свято-Успенский Псково-Печерский монастырь

Слово митрополита Псковского и Порховского Арсения в отдание праздника Богоявления Господня

Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа! Сегодня, дорогие отцы, братья и сестры, мы с вами празднуем последний день великого праздника Богоявления Господня – совершается его «отдание», как это называется на языке церковного устава.

Однако, по-настоящему завершается этот круг Богоявленский, который в древней Церкви формировался подобно Пасхальному: и праздник Богоявления по своей значимости приближался к Пасхе; и пост, такой же Великий; и совершаемое крещение оглашенных – «елицы во Христа крестистеся, во Христа облекостеся» – до сих пор мы поем на эти праздники; и продолжительное попразднство… И как Пасха празднуется 40 дней, так и у этого праздника было сорокадневное попразднство. Сейчас это сороковой день по Рождестве Христовом – праздник Сретения Господня. И вот, именно этот праздник будет по-настоящему завершающим аккордом всего великого Рождественско-Богоявленского цикла.

В празднике Богоявления, на самом деле, как я уже не раз отмечал, звучит та же самая радостная весть о пришествии в мир Бога Слова, как и в празднике Рождества Христова. Не случайно ведь в древности это был единый праздник, который так и назывался – Богоявление. Уже потом, с IV века стали праздновать отдельно Рождество и Крещение Господне. И нынешний праздник Богоявления – Крещения Господня – понимается, как явление или откровение в Новом Завете – впервые во всей полноте – Святой Троицы: Сын крещается в водах Иорданских, перед началом Своего земного служения, Отец свидетельствует о Нем: «Сей Сын мой возлюбленный», и Дух в виде голубя нисходит на Него, о чем повествует нам тропарь праздника: «Во Иордане крещающуся Тебе, Господи…». Но в более широком смысле, или даже в первоначальном смысле этого слова, Богоявление как раз таки и означало явление Бога в этом мире ради нашего спасения. Об этом, между прочим, говорит кондак праздника: «Явился еси днесь вселенней, и свет Твой, Господи, знаменася на нас, в разуме поющих Тя: пришел еси, и явился еси, – свет неприступный». «Днесь» – более протяженное понятие. Это не просто тот момент, когда Христос крестился, но в общем смысле пришествие Бога в мир ради нашего спасения. Об этом же явлении Света говорит первая глава Евангелия от Иоанна: «Христос, Свет истинный, Который просвещает и освещает всякого человека, грядущего в мир» (Ин. 1:9). И кроме того, он говорит, что «свет во тьме светит, и тьма не объяла его» (Ин. 1:5). И в этих словах, дорогие, для нас большая надежда, большое утешение и большая радость.

В жизни каждого из нас есть много сложностей, проблем, скорбей, страхов. Иногда кажется, что всё окружающее нас раскрашено темными красками, и нет в жизни никакого просвета. Но евангельское благовестие разрушает такие предрассудки! Свет явился в этом мире ради каждого из нас! Почувствуем это, прикоснёмся к Нему, вспомним о Нем и будем жить в этом Свете. Ведь к этому и призывает нас вся наша христианская жизнь – и Таинства, и молитва, и чтение Слова Божия, и проповедь о Христе – все, что делает нас христианами, призвано нас привести и соединить с этим Светом, Который был в Вечности и явился в этом мире, ради спасения его. «Свет неприступный» – но  Он стал «приступным», то есть Тем, к Кому можно приступить, к Кому мы притекаем, к Кому мы вновь и вновь можем прибегнуть ради нашего просвещения, исцеления, спасения. В этом – великая сила, и в этом – великая надежда, потому что если есть такой Свет, то нам нужно только держаться Его, идти на этот Свет, видеть Его в качестве верного ориентира всей нашей жизни, а Его Слово – сделать ее законом, Его Самого – сделать нашим упованием, как мы говорим в другой молитве: «Слава Тебе, Христе Боже, упование наше, слава Тебе!», и держаться этого Света. И тогда никакая тьма, никакая брань врат адовых, никакое зло и даже смерть нас не разлучит от Бога. Свет светит, и тьма никогда не сможет его объять! Аминь.

27 января 2024 года,
Иоанно-Богословский Савво-Крыпецкий монастырь

Слово митрополита Псковского и Порховского Арсения в день памяти святой мученицы Татианы

Во имя Отца и Сына и Святого Духа! Дорогие отцы, братья и сестры, всех вас поздравляю с престольным праздником! Сегодня мы, продолжая находиться в свете праздника Богоявления Господня, вспоминаем еще и святую мученицу Татиану, в память которой был и освящен этот храм. И каждый раз, когда Церковь празднует память святых мучеников, мы мысленно возносимся ко временам раннего христианства, когда Церковь делала еще первые шаги в этом мире, но когда Слово Божие уже встретило много препятствий, ненависть мира сего, всю брань врат адовых.

Перед Вознесением Христос сказал Своим ученикам: «вы будете Мне свидетелями… во Иудее и Самарии, и даже до края земли» (Деян. 1:8). И вот слово «мученик», как мы знаем, переводится буквально как «свидетель» (с греческого «μάρτυς» – буквально «свидетель»), а русское или славянское слово «мученик» подчеркивает именно аспект страданий за Христа. Но прежде всего они – свидетели Христовы, свидетели того, что Христос победил смерть, что в Нем совершилось спасение мира, что верующие в Него, переходя в жизнь вечную, только начинают жить – они не умирают, а переходят в блаженную вечность силою и победой Христа над смертью. И вот это свидетельство, собственно, о Христовом Воскресении – есть то, на чем все основано: и наша вера, и наша Церковь, и святость, и Таинства, и проповедь. Свидетельство о Воскресении Христовом, которое являли своим примером в древности эти святые, которых мы называем мучениками, было беспримерно и безмерно важным. И поэтому они были первыми святыми древней Церкви. Начиная с этих страдальцев за Христа, Церковь вообще начинает почитать святых, в будущем прославляя святителей, преподобных, блаженных, равноапостольных. Но первыми святыми, почитаемыми Церковью, были именно мученики и апостолы, которые тоже практически все стали мучениками, исполнив заповедь Христа или пророчество Его: «Будете Мне свидетелями» (Деян. 1:8), запечатлев верность Христу своей жизнью и своей смертью.

Можно задаться вопросом, что сподвигало людей быть верными Богу до конца? Это ведь не просто этический момент, верность своим убеждениям. За этим стоит нечто большее, за этим стоит невидимая реальность, о которой говорит апостол Павел, повествуя нам в том отрывке, который сегодня прозвучал на Литургии, о том, что есть вера. Это самое, может быть, сильное место в Послании к Евреям – и те стихи, которые прозвучали, и последующие повествования о вере и о примере веры древних праведников и патриархов. Это место из конца 10 и начала 11 главы Послания к Евреям способно духовно обогатить каждого человека, особенно переживающего кризис веры, особенно мучающегося сомнением, нуждающегося в поддержке. Потому что это свидетельство того, что Бог, действующий в древности, остался Тем же. Он действовал и во времена апостола Павла, и во времена мучеников раннего христианства. Это Тот же самый Бог, Который открывается и нам, Который является и нашим Господом и Спасителем. «Вера, – пишет апостол – есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом. В ней свидетельствованы древние. Верою познаём, что веки устроены словом Божиим, так что из невидимого произошло видимое. Верою Авель принес Богу жертву лучшую, нежели Каин; ею получил свидетельство, что он праведен, как засвидетельствовал Бог о дарах его; ею он и по смерти говорит еще. Верою Енох переселен был так, что не видел смерти; и не стало его, потому что Бог переселил его. Ибо прежде переселения своего получил он свидетельство, что угодил Богу. А без веры угодить Богу невозможно; ибо надобно, чтобы приходящий к Богу веровал, что Он есть, и ищущим Его воздает. Верою Ной, получив откровение о том, что еще не было видимо, благоговея, приготовил ковчег для спасения дома своего; ею осудил он весь мир, и сделался наследником праведности по вере» (Евр. 11:1-13). И дальше идет перечисление других библейских праведников – Авраама, Исаака, Якова и других.

И вот, возвращаясь к определению веры апостола Павла, для нас с вами становится очевидным, что вера – это не просто настроение ума, это не просто расположение мыслей, а вера в библейском смысле слова – это доверие Богу и верность Ему, верность Божиим обетованиям. И вот такую верность, прежде всего, проявляет Господь по отношению к нам и доверие по отношению к нам. Господь верен всегда: Он верен Своей воле о спасении мира, Он верит в каждого из нас, верит, что каждый человек сможет стать лучше, сможет откликнуться на Божий призыв. Потому что ради каждого – буквально ради каждого человека – Он Сам стал человеком, пришел в этот мир, взошел на Крест, сошел во ад, и Воскресением своим дарует нам жизнь вечную. И мы учимся у нашего Господа этой вере и этому доверию, и взаимно, по отношению к Нему, стараемся ответить: на Его веру – нашей верой, на Его верность Своему Слову – нашей верностью Его Слову, на Его доверие к нам – нашим доверием к Нему. Эта реальность открывается человеку в Церкви – тогда, когда человек непостижимым образом, неисповедимыми путями, каждый своим путем, своей дорогой приходит к Богу. Кто-то воспитался в семье верующих родителей, как мученица Татиана, кто-то пришел в зрелом возрасте или на склоне лет к вере. Это не так важно. Самое важное и радостное, что человек услышал этот призыв и открыл для себя этот непознанный мир, неопределяемый – реальность, которая превыше всякой реальности, в которой не умещаются слова, но мир, который более реален, чем окружающая нас действительность. И когда человек открывает для себя этот мир, то понятно, что, как говорит апостол Павел, ничто не может разлучить нас от любви Божией: «ни гонения, ни скорбь, ни нагота, ни теснота, ни иная какая тварь не сможет разлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем» (Рим. 8: 35-39). И вот почему Церковь с таким благоговением и почтением относилась к мученикам, память страданий которых становилась первыми церковными праздниками, места упокоения – местами Литургии и богослужебных собраний. А в будущем на этих местах стали воздвигаться храмы, в память о чем и до сих пор в основание каждого храма или престола закладываются мощи святых мучеников – в память о той древней традиции, о которой было сказано еще древним писателем Тертуллианом, что «кровь мучеников – это семя Церкви». Потому что их свидетельство, их спокойная, радостная уверенность в своей вере была громче всяких слов, всяких проповедей, всяких воззваний. Потому что они были сами живым примером победы Христовой над смертью. И вот этой верой, такой глубокой, крепкой верой, и жила древняя Церковь в условиях гонений. Ведь подумать только: сделать выбор в пользу христианства – означало быть готовыми к мучениям и к смерти. Не каждый человек решался на это! И те, кто решался, были по-настоящему искренними и преданными Богу людьми – не фанатики, а своей верою и своей любовью победившие ненависть века сего.

Гонения ушли в прошлое, империя-гонительница стала христианской – вначале Римская империя, затем Восточная римская империя – Византия, из которой уже и Русь приняла христианство. Но этот перелом произошел не только силою Господа, Который является Главою Церкви, почему она остается неодолимой вратами адовыми, но и свидетельством христиан – всех, не только мучеников. Свидетельство жизнью своей, верой своей и любовью по отношению к этому миру – вот что изменяло умы, сердца, жизнь людей-язычников, вот что побуждало и их принять христианство. Слово о любви, слово надежды, слово о жизни вечной, но подкрепленное делами, подкрепленное святой жизнью – вот к чему призваны все христиане.

«Будете Мне свидетелями» – говорит Господь Своим ученикам (Деян. 1:8). В каком-то смысле это к каждому относится. Мы – Его свидетели, не будем об этом забывать. Это радостная, но и трудная обязанность, но очень благодатная – быть Его свидетелями, быть Его соработниками в этом мире, своими словами и делами возвещать Его любовь. Если «Господь наш есть Любовь» (Ин. 4:16), разве можем мы платить ненавистью и непрощением по отношению к ближним? Если Господь ради нас взошел на Крест, разве можем мы годами не разговаривать или не здороваться с человеком и просить Господа: «прости нам грехи наши, как и мы прощаем должникам нашим»? А на самом деле мы не прощаем. Вся наша вера, если мы серьезно будем к ней относиться, способствует изменению нашей жизни, нашего сердца. А это будет водоворот, который будет захватывать и всех других окружающих нас людей, ближних наших, дальних, потому что ни одно доброе дело не проходит бесследным – оно оставляет какой-то след, зароняет доброе зерно. А если это – еще свидетельство о Боге, Который есть Любовь, и о жизни вечной, которая нам дарована, которая открывается нам во Христе, то это, можно сказать без преувеличения, то, чего жаждет этот мир, не зная, может быть неосознанно, может быть даже противясь этому. Но на самом деле, глубокая тоска о потерянном Рае и о Боге есть у каждого или почти у каждого человека. Будем ответом на эту тоску, постараемся принести свет Божественной любви, добро, прощение, мир не только в свое сердце, но и в сердца ближних наших. Будем об этом помнить – об этом призвании каждого из нас, об этом призвании Церкви – быть солью земли и светом для мира. Аминь.

25 января 2024 года,
храм святой мученицы Татианы в поселке Соловьи Псковского района

Слово митрополита Псковского и Порховского Арсения в Неделю 33-ю по Пятидесятнице, по Богоявлении

Дорогие отцы, братья, сестры, дорогой отец архимандрит, братия святой обители сея, всех вас сердечно поздравляю с праздником Богоявления и с Воскресным днем! Сегодня третий день великого праздника, и мы продолжаем пребывать в свете праздника Богоявления или Крещения Господня. Из названия этого праздника мы видим, что речь идет о явлении Бога в этом мире. А тропарь праздника помогает нам понять, в чем суть этого явления: «Во Иордане крещающуся Тебе, Господи, Тройческое явися поклонение: Родителев бо глас свидетельствоваше Тебе, возлюбленнаго Тя Сына именуя, и Дух в виде голубине, извествоваше словесе утверждение. Явлейся Христе Боже, и мир просвещей, слава Тебе». То есть, вместе с тем событием, которое мы воспоминаем, как начало земного служения Господа Иисуса Христа, вместе с Его Крещением от Иоанна в водах Иорданских происходит нечто более значимое, таинственное, непостижимое – первое и явное новозаветное откровение Святой Троицы. Бог Отец свидетельствует о Своем Сыне, явленном этому миру: «Сей Сын Мой возлюбленный» (Мф. 17:5) – о Том, Кто пришел ради спасения этого мира, и Дух Святой нисходит на Него в виде голубя.

Это новозаветное откровение соотносится еще и с другой великой тайной, явленной нам в Новом Завете – о том, что Бог есть Любовь. Бог есть Любовь! Можно сказать – да, потому что Бог по Своей любви сотворил мир, Он любит Свое творение. Но мир же не всегда существовал. Не всегда существовали ангелы. А в чем заключалась тогда эта любовь? Она заключалась и заключается во внутритроичной жизни. Любовь всегда направлена на кого-то. И откровение о Троице – об Отце, Сыне и Духе Святом, Едином Боге – позволяет нам уяснить и другую великую тайну, открытую нам: что Бог есть Любовь, и Любовь преизбыточествующая, Любовь, которая как бы переполняется через край. И по Своей любви, действительно, Он творит мир, творит все видимое и невидимое – для того, чтобы все творение, каждый из нас и, шире говоря, все мироздание было причастником этой Его любви.

И вот по Своей любви, Он не только сотворил нас, но и явился ради нашего спасения, ради жизни этого мира. И вот древнее название праздника Крещения – Богоявление – говорит не только об откровении Святой Троицы, но и вообще о явлении Бога в этом мире. Также, как об этом говорит и праздник Рождества Христова – о явлении Бога в этом мире, ради нашего спасения. Вот в этом и смысл первоначального слова «Богоявление» – это весть о том Свете, который воссиял в этом мире, чтобы прогнать греховную тьму, смертный мрак, наше отчуждение от Бога, и все просветить, не только познанием Своей истины, но и Своей жизнью, Своей любовью, Своим теплом вдохнуть новую жизнь и новый смысл во все творение. Но не только в этом мире воссиял Свет. Христос, «Свет истинный, просвещающий и освещающий всякого человека» (Ин. 1:9), явился в этом мире, но когда Спаситель, – как пишет один из древних отцов святитель Мелитон Сардийский (живший во II веке), – закрыл Свои глаза на кресте, Свет воссиял и в аду». А это значит, что не только наша жизнь, но и даже наша смерть уже наполнена присутствием Божиим. Мы можем встретить Бога и в этой жизни, и в будущей. Ради каждого из нас Он явился в этом мире и устранил все препятствия для спасения, если мы только сами не будем воздвигать новые на пути своего возвращения к Богу, если мы только сами не откажемся пойти по спасительному пути. Господь со Своей стороны верен Своему слову, Его воля неизменна – это спасение мира, спасение каждого из нас.

Воспримем это с открытым сердцем, со всей готовностью и благодарностью откликнуться на этот призыв, на эту любовь, на эту веру в нас. Не будем мешать Ему в спасении мира, но наоборот, будем помощниками, соработниками, начиная с того, чтобы самим быть верными Богу, чтобы самим ревновать о своем спасении. И тогда, по слову преподобного Серафима, сказавшего «Стяжи дух мирен, и тысячи спасутся возле тебя», не только наша жизнь, но и жизнь близких нам людей и вся окружающая нас действительность будет меняться, будет наполняться Божиим присутствием.

От каждого из нас зависит очень много. Нам кажется мало быть самим верными Богу и жить по закону Его. Но в этом малом – великое сокровище, великая возможность, надежда, не только для нас, но и для окружающей нас действительности. Поэтому будем наполняться этим светом, будем жить в присутствии Божием, будем ходить перед Богом и памятовать о том, что Богоявление –это  не то, что произошло когда-то две тысячи лет назад, а это наша реальность, мы живем в свете этого дня, этой реальности. Господь с нами, а с Ним не страшно ничего и возможно все.

Пусть этот Свет, явленный миру, будет и для нас светом и источником и для молитвы, и для добрых дел, и для любви к ближним, и для верности Богу, для прощения, для милости, для сострадания. И таким образом, наша жизнь, уже в своем временном качестве, будет освящаться Светом Присносущным. А вечная наша жизнь, по милости Божией, может быть продолжена пребыванием в этом Свете, если только мы будем причастниками Его уже сейчас. С праздником, дорогие братья и сестры! Спаси Господи!

21 января 2024 года,
Свято-Благовещенская Никандрова пустынь

Слово митрополита Псковского и Порховского Арсения накануне Недели 33-й по Пятидесятнице, по Богоявлении

Всех вас, дорогие отцы, братья и сестры, приветствую и поздравляю с продолжающимся праздником Богоявления и с Воскресным днем!

Мы слышали сегодня чтение из Евангелия, которое является продолжением чтения прошлой Недели, в котором повествовалось о чудесном улове рыбы, когда Господь по Своем Воскресении явился ученикам на море Тивериадском. И после того, как сети были вынуты, разложен костер, совершена трапеза, происходит то, что описано уже в нынешнем Евангелии. Господь обращается к Петру: «Симоне Ионин, любиши ли Мя?» – «Любишь ли ты Меня?» (Ин. 21:15). И апостол отвечает: «Да, Господи!» – «Ей, Господи!». И так повторяется трижды. Вновь Христос спрашивает: «Симоне Ионин, любишь ли ты Меня?». И снова апостол отвечает: «Да, Господи». И в третий раз, будто не было вопросов и ответов, Христос спрашивает: «Симоне Ионин, любиши ли Мя?». И от этого третьего вопроса, как сказано в Евангелии, Симон Петр опечалился – «оскорбе», что в третий раз его спрашивает Христос: «любишь ли ты Меня?» (Ин. 21:17). И сердцем, полным и любви, и вот этой печали, говорит: «Да, Господи, Ты знаешь, Ты все знаешь» – «Ты вся веси: Ты веси, яко люблю Тя». И слышит, как и каждый раз до этого: «Паси агнцы Моя» (Ин. 21:15-17). В этот момент, как обычно говорят святые отцы и толкователи, Христос восстанавливает Петра в апостольском достоинстве, утраченном после его троекратного отречения.

Но мы можем задаться вопросом о том, почему вновь и вновь мы слышим это место, как и другие места из Евангелия? С периодичностью мы слышим одни и те же рассказы, одни и те же притчи, одни и те же повествования о чудесах или о том, что произошло на море Тивериадском, как сегодня. Не только потому, что эти повествования носят назидательный характер, но еще и потому, что Слово Божие – универсально. Оно актуально во все времена, и то, с чем Христос обращался к Своим ученикам, то, какие наставления звучали тогда в Евангелии, или в посланиях апостола Павла – актуально и для нас с вами сейчас. И сегодня в церкви мы слышим обращенный к каждому из нас вопрос: «любишь ли ты Меня?». Можно сказать: ведь я не отрекался, как апостол Петр, разве нужно меня подвергать такому испытанию, чтобы восстановить доверие между мной и Богом? Но если задуматься, то каждый человек мог бы сказать, положа руку на сердце, что он когда-то отступил от Бога. Каждый человек, начиная от Адама – разве что Пречистая Дева была свободна от этого вольного греха. Но и каждый из нас может увидеть в своей жизни неправду, нечистоту, леность, злобу, грех, неверие, ненависть, непрощение и что-либо еще. Никто не скажет, что имеет кристально чистую душу, наполненную одним только светом Господним. Еще ветхозаветная праведность возвещала покаяние и обновление – в частности, проповедь Предтечи говорила о том, что нужно не только покаяться, омыв грехи в Иордане, но и принести Богу достойный плод покаяния, исправить свою жизнь. Настоящее покаяние – это не просто осознание своей немощи, но и исправление жития, изменение образа жизни. «Принесите достойный плод покаяния» (Мф. 3:8). Но и это еще не конец! Есть еще более высшая степень духовной жизни, на которую нас увлекает Евангелие – слово Христово.

Вот этот вопрос: «любиши ли Меня?» – это вопрос к нашей совести. Христос не требует от нас любви, Он даже не дает такой заповеди: «любите Меня». Он говорит: «любите друг друга, как Я возлюбил вас» (Ин. 13:34). Эта заповедь была дана накануне страданий. Но вместе с этим, Христос, как Путник, стучится в наши сердца, никогда не ломая двери, и ждет смиренно нашего приглашения, чтобы «внити под кров наш» (Откр. 3:20) и быть в нашей жизни, в нашем сердце, быть нами и в этой жизни, и в вечности. Но откроем мы двери или нет – это зависит от каждого из нас. Двери в сердце апостола Петра были отверсты, и он исповедует: «Господи, Ты вся веси» (Ин. 21:15) – Ты все знаешь, прежде этого вопроса, Ты все знаешь, мое сердце – раскрытая книга для Тебя. Сердце каждого из нас – раскрытая книга для Господа. Но от нас требуется усилие, желание, стремление быть с Ним и жить по Его Слову. Поэтому задумаемся над этим уроком, который нам сегодня предлагает Евангелие. Потому что это урок не только смирения, но и великого дерзновения. Мы можем не только приносить Богу покаяние, но можем быть Его друзьями, как Сам Христос сказал: «уже не называю вас рабами, но называю вас друзьями, потому что вы исполняете слово, которое Я заповедовал вам» (Ин. 15:14-15).

Воспримем всем сердцем слово Господне. Будем стараться жить по Его слову. Пусть каждый день, каждое обстоятельство нашей жизни, каждое слово и каждый поступок по отношению к ближним будет свидетельством вот этого исповедания: «Господи, Ты все знаешь. Ты знаешь, что я люблю Тебя». Потому что именно в любви – величайшая радость, величайшая свобода, величайший смысл. Ради этого Господь сотворил мир, ради этого сотворил каждого из нас. Любовь, Которая явилась в этом мире во Христе и стала достоянием нашим, становится достоянием каждого из нас, – это великое сокровище, которое мы способны пронести сквозь все испытания и невзгоды этой жизни, согреть и осветить ею тьму нашей жизни и наполнить этим содержанием нашу вечность. «Господи, Ты вся веси: Ты веси, яко люблю Тя». Аминь.

20 января 2024 года,
храм святой великомученицы Анастасии Узорешительницы (в Кузнецах) города Пскова

Слово митрополита Псковского и Порховского Арсения в попразднство Богоявления, Собор Предтечи и Крестителя Господня Иоанна

Всех вас, дорогие отцы, братья и сестры, поздравляю с праздником Богоявления, второй день которого мы сегодня с вами отмечаем, а также с Собором Иоанна Предтечи!

В традиции Православной Церкви – отмечать память одного из важнейших участников празднуемого события на следующий день после самого праздника. И в данном случае слово «собор» означает собирание народа в церковь, ради памяти этого святого. Так, мы знаем, что есть Собор Пресвятой Богородицы на следующий день после Рождества, Собор Архангела Гавриила – на следующий день после Благовещения. И этой же логике подчиняется и празднование Святого Духа на следующий день после праздника Святой Троицы или Пятидесятницы.

И вот сегодня мы с вами, пребывая все так же в свете праздника Богоявления или Крещения Господня, особым образом чтим память Предтечи Спасова Иоанна. Последнего пророка Ветхого Завета, который стал «гласом вопиющего в пустыне» (Ин. 1:23) – как он сам себя назвал – Предтечей Христовым и, вместе с тем, Предтечей Завета Нового. С его проповеди, главным содержанием которой был призыв к покаянию: «покайтесь, ибо приблизилось Царствие Божие» – начинается Евангелие от Марка, самое раннее из написанных Евангелий. И как бы с этого момента и начинает евангелист Марк новозаветную историю. А в Евангелии от Иоанна сказано так: «Был человек, посланный от Бога; имя ему Иоанн… Он не был свет, но был послан, чтобы свидетельствовать о Свете» (Ин.1:6-8). И вот его проповедь вызвала радостное ожидание, она будоражила умы, приводила многих людей в недоумение, поселяла в сердцах многих надежду, кто-то был потрясен, кто-то был в негодовании. И вот почему: призыв к покаянию – чтобы покаявшись войти в Царствие Божие, которое приблизилось – означал обновление жизни. И люди в большинстве своем с радостью откликнулись на этот призыв, потому что в этом народе жило ожидание спасения. И особенно в описываемое время это ожидание прихода Спасителя обострилось до крайности. И вот приходит человек, пророк из пустыни, который говорит: «приблизилось Царствие Небесное» (Мф. 3:2). Но тот факт, что он обращает призыв к покаянию к тем людям, которые гордились своей принадлежностью к избранному народу и говорили о себе: «отец у нас Авраам» (Мф. 3:9), как бы, тем самым, уже возвышая себя над всеми прочими народами земли, мог вызывать возмущение. А Предтеча прямо заявлял: «Бог может из камней сих воздвигнуть детей Аврааму» (Мф. 3:9). Конечно же, это пророчество о Церкви, потому что именно Церковь, именно все мы – это новый Израиль. Мы в более высшем и подлинном смысле являемся чадами Авраама и наследниками всех обетований – народ Божий, который не ограничен одним этносом и одной территорией, а включает в себя всех, последовавших за Христом – людей разных эпох, разных стран, разных сословий, разных поколений. Это – Вселенская Церковь Христова, к которой мы с вами имеем благословение Божие и счастье принадлежать, ощущая при этом живую связь со всеми библейскими событиями, пророчествами и обетованиями.

И вот, когда пришла к Иоанну Предтече делегация книжников и священников из Иерусалима и стали его спрашивать: «Почему ты крестишь и кто ты такой? Ты пророк?» – Он по смирению сказал: «Нет». «Илия?» – потому что было представление, что перед приходом Спасителя и перед наступлением «дня Господня» будет явление пророка Илии. И Иоанн отвечает – «нет» (Ин. 1:19-21).  «И что же ты крестишь?» – спрашивают. Сам обряд крещения (надо о нем еще сказать) – это омовение, в данном случае в Иордане. Как вода очищает телесную нечистоту, так и покаяние омывает души человеческие. Это был символ нравственного очищения. Ветхозаветная Церковь знала этот обряд, но он применялся по отношению к язычникам, которые принимали веру в истинного Бога Израилева. А тут сами иудеи призываются Иоанном Предтечей к такому вот крещению, к такому вот покаянию. «И почему ты это делаешь?» – спрашивают его священники. И он отвечает, что он не Христос, но он «глас вопиющего в пустыне. Исправьте путь для Господа, прямыми сделайте стези Ему» (Ин. 1:23). А это заявление говорило об очень многом. Потому что речь идет о пророчестве Исаии (35:1-2), в котором описано, как безводная пустыня расцветает и становится цветущим садом.

Таким образом было описано наступление «дня Господнего». Но перед пришествием Господа был послан вот этот Предтеча, глашатай или «глас вопиющего в пустыне: исправьте путь для Господа» (Ин.1:23). И вот этот глас уже раздается. Таким образом, Иоанн напрямую относит это пророчество к себе и предсказывает близкое пришествие Христа, чаемого, ожидаемого всем этим народом, но к трагедии, духовной трагедии Израиля, неузнанного и непонятого. Однако же спасение приблизилось, и проповедь Предтечи говорит о том, что Спаситель уже явился, что Царствие Божие близко, оно не за горами, оно уже здесь, что уже пробил час. И на самом деле, Своим крещением от Иоанна, последующим удалением в пустыню, возвращением и началом Своей проповеди, первым чудом и многими другими чудесами, первой проповедью и всеми последующими проповедями и беседами, и притчами Христос Спаситель полагает начало Своего земного служения, которое завершится, мы знаем, чем – спасением этого мира, искуплением грехов многих. «Се, Агнец Божий вземлющий грех мира» – именно так о Нем и сказал Предтеча народу и своим ученикам (Ин. 1:29), часть из которых, в частности мы знаем, что это были Андрей и Иоанн, последовали уже за Христом.

И вот мы сегодня с особым чувством вспоминаем этого святого, о котором Сам Господь сказал, что «из рожденных женами не было большего Иоанна Крестителя» (Мф. 11:11). И с особым также благодарением Богу, воспоминаем и само событие Богоявления – Крещения на Иордане и начало общественного служения Господа Иисуса Христа. Но говоря уже шире, о самом наименовании праздника Богоявления, мы воспоминаем и благодарим Бога за все, совершенное ради нашего спасения, за Его явление в этот мир, что Он, «Свет истинный – о котором пишет Иоанн Богослов – просвещающий и освещающий всякого человека, грядущего в мир» (Ин. 1:9), Сам явился в этом мире, чтобы осветить нашу тьму, пробудить нас, исцелить, спасти не только светом истины, не только истинным богопознанием, а Своей подлинной реальной Жизнью, и каждого из нас сделать причастником Своей Божественной жизни, каждого из нас провести той же дорогой, которую Он прошел Сам через Воскресение и Вознесение во славе. В этом Свете спасение не только Израиля, но и всего мира – «Свет в откровение язычников» (Лк. 2:32). Этот Свет дал начало некогда этому миру, и этот Свет явился в этом мире, ради спасения его. «Явился еси днесь вселенней, и свет Твой, Господи, знаменася на нас, в разуме поющих Тя: пришел еси и явился еси, Свет неприступный». Аминь. С праздником!

20 января 2024 года,
 храм Рождества Иоанна Предтечи
 на подворье Савво-Крыпецкого монастыря в городе Пскове