Всех вас, дорогие отцы и братья и сестры, поздравляю с праздником Воскресения Христова! И для меня большой радостью было разделить с вами это празднование и совершить – как совершает сегодня вся Церковь по заповеди Христа Спасителя: «се творите в Мое воспоминание» (Лк. 22:19) – вечерю Господню, Святую Евхаристию.
И сегодня же Церковь совершает память одного из святых древности, о котором мне хотелось бы вам рассказать, чтобы тот, кто не слышал – узнал, а кто знал – тот вспомнил об этом святом. Он принадлежит к числу первых или ранних святых отцов – это священномученик Игнатий Богоносец, епископ Антиохийский. Он, как и Климент Римский, как и священномученик Поликарп, епископ Смирнский, относится к первому поколению христиан – к тем, которые слышали проповедь святых апостолов. И поэтому эти святые отцы, и в частности Игнатий Богоносец, называются мужами апостольскими или отцами апостольского века. Более того, до нашего времени сохранились писания, послания этих мужей апостольских, в которых остались драгоценные свидетельства о жизни и о вере первых христиан. Почему они драгоценны? Потому что, когда мы читаем послания апостола Павла, а потом раскрываем послания или писания более поздних святых отцов, нам кажется, что связь очень условная, и писатели поздней эпохи (кому-то может так показаться) оторваны от апостольского века. Но если мы рассматриваем историю Церкви и историю святоотеческой письменности в контексте непрерывного потока – Предания, то мы увидим, что никакого разрыва не было, что постепенно с каждым новым поколением те же смыслы, которые содержались в ранней Церкви – они играли новыми красками, раскрывались и уточнялись какие-то новые моменты, открывались новые аспекты богословия. И вот первым таким связующим и важным звеном между апостолами и всеми последующими святыми отцами были отцы апостольского века, и среди них – Игнатий Богоносец. И Климент Римский, и Игнатий Богоносец, и Поликарп Смирнский оставили послания, как я уже сказал, и больше всего – именно семь посланий – сохранилось от Игнатия Богоносца. Если Климента Римского церковное предание древности однозначно считает учеником апостола Петра и апостола Павла, то в отношении Поликарпа и в отношении Игнатия Богоносца то же древнее церковное предание говорит, что это были ученики апостола любви Иоанна Богослова. И поэтому, вчитываясь в их писания, мы можем как бы услышать голос самих апостолов, потому что проповедь этих свидетелей Христова Воскресения звучит в уме и в сердце Игнатия Богоносца или Климента, или Поликарпа Смирнского. И в общем-то мы можем утверждать что их писания – это учение, это устная проповедь апостолов, то, что не вошло и в апостольские послания. По своему языку, по своему стилю эти писания примыкают к новозаветным посланиям, но в то же время с какой-то, может быть, более полной стороны проливают свет на жизнь и на веру древней Церкви. И в частности, возвращаясь к Игнатию Богоносцу, о котором известно, что он был вторым епископом Антиохии, был осужден на смерть в эпоху гонений и в сопровождении десяти римских воинов должен был отправиться из Антиохии (а это Сирия) в Рим, чтобы там на арене цирка быть растерзанным дикими зверями. И во время этого шествия он посещал города Малой Азии (территорию нынешней Турции), в которой было много христианских общин, встречавших этого епископа, знаменитого ученика Иоанна Богослова. Верующие выходили к нему навстречу, чтобы послужить ему. И он писал послания этим христианам, города которых посещал или тем, которые присылали своих представителей. Сохранилось семь посланий Игнатия Богоносца: к Смирнянам, к Филадельфийцам, к Магнезийцам, к Траллийцам, к Ефесянам, к Поликарпу Смирнскому (его современнику и товарищу), и к Римлянам. В этих писаниях мы читаем о вере и о жизни древней Церкви и с удивлением обнаруживаем, что это та же самая вера и та же самая Церковь, буквально, к которой мы с вами принадлежим. То, что он пишет о самой Церкви, о Таинствах и больше всего о Евхаристии, о служителях церковных – епископе, пресвитерах и диаконах – это православное учение о Церкви, как оно существует на протяжении двух тысяч лет. Но он раскрывает не только тему устройства Церкви, он говорит и о богословских вещах, о богословии, и мы тоже увидим, что это та же самая вера, которая содержалась и раскрывалась Церковью в последующие века.
Поэтому, почитая память этих ранних отцов, я хотел бы вас всех призвать к тому, чтобы мы читали дома не только Новозаветные писания, не только жития святых, а может быть обращали внимание и на древние писания святоотеческие. И сегодня актуально обратить внимание на писания мужей апостольских и в частности на писания Игнатия Богоносца. Я прочитаю только несколько отрывков из его писаний для того, чтобы почувствовать дух его веры, его горячей любви к Богу и к Церкви, его пастырской заботы о многих христианах и постараться не только почувствовать, а впитать, может быть, в себя хотя бы искру этого огня, хотя бы частицу этой любви к Богу и к Церкви.
Вот, например, в одном из посланий, а именно в послании к Ефесянам, он пишет о Христе. Тот, кто знает постановления Вселенских соборов, и то, как учит о Божестве и человечестве во Христе IV Вселенский собор, увидит, что уже здесь, в самом начале II века (а Игнатий пострадал в 107 году) содержится та же самая вера об истинном Божестве и истинном полном человечестве в Господе Иисусе Христе. А пишет он так: «есть только один врач, телесный и духовный, рожденный и нерожденный, Бог во плоти, в смерти истинная жизнь, от Марии и от Бога, сперва подверженный, а потом не подверженный страданию, Господь наш Иисус Христос» (к Ефесянам, 7). И более того, он неоднократно обращается к этой важной богословской теме (в богословии это называется Христологией – учением о Христе), доказывая, что Бог воистину явился в этом мире, Он воистину родился, воистину пострадал и умер, и воистину воскрес. Нам может показаться неожиданным и непонятным такой акцент. Для нас это привычное дело – об этом говорит наша вера, но в I веке эту «благую весть» еще следовало утвердить, оградить, защитить от каких-то иных толкований. Потому что была одна древняя ересь, которая говорила о том, что всё это было не по-настоящему, и аллегорически нужно понимать явление Бога в мире, Его Воскресение – всё это какое-то иносказание. Но уже в соборных посланиях Иоанна Богослова мы видим, например, тот же самый акцент на истинности пришествия Сына Божия в этот мир, на подлинности Его воплощения, Его Воскресения. И тот же самый мотив звучит и в учении Игнатия Богоносца, когда он говорит: «Потому не слушайте, когда кто будет говорить вам не об Иисусе Христе, Который произошел из рода Давидова от Марии, истинно родился, ел и пил, истинно был осужден при Понтии Пилате, истинно был распят и умер, в виду небесных, земных и преисподних, – Который подобным образом воскресит и нас, верующих в Иисуса Христа, ибо без Него мы не имеем истинной жизни» (к Траллийцам, 9). Истина Боговоплощения имеет прямое отношение к истинности нашего спасения. Если Бог явился в этом мире истинно, непреложно, непризрачно, то и наше спасение, таким образом, истинное, непреложное и непризрачное. Мы воистину соединяемся с Богом, непреложным и даже видимым образом – в Церкви, в собрании, в Евхаристии. Он очень много говорит о том, что нужно чаще собираться для Евхаристии – славословия Бога, когда тем самым мы становимся Его Церковью, Его храмом, Его народом. Это отдельная тема в его писаниях. Так говорит он, например, о превосходстве Нового Завета над Ветхим. Потому что находились такие люди, которые говорили, что Ветхий Завет – это и есть самое важное Писание (их именовали иудействующими в I веке). Игнатий же говорит: «Но для меня древнее – Иисус Христос, непреложное древнее – крест Его, Его смерть и воскресение, и вера Его: вот чем желаю оправдаться при вашей молитве» (к Филадельфийцам, 8). «Един Иисус Христос, и лучше Его нет ничего» – в другом месте он пишет (к Магнезийцам, 7). Для него Христос – вся его жизнь, и та кончина, которая ожидает, куда он направляется в сопровождении воинов, для него превращается в торжественную, по сути, литургическую процессию, потому что он чувствует себя замечательно свободно. Он не пленник, которого ведут на смерть, а он – наследник Царства, который в сопровождении своих воинов идет туда, где и примет это Царство. И он пишет римским христианам, чтобы они ничего не предпринимали, никак не старались его спасти, а были, вероятно, возможности так или иначе это сделать. Он убеждает их, что он добровольно отдает себя в жертву, что он ищет соединения с Богом, и он не умирает, а переходит в жизнь вечную. И это было настолько важным для самосознания древней Церкви, что дни, когда страдали те или иные мученики в той или иной христианской общине, становились первыми церковными праздниками. И вот священномученик Игнатий, направляясь в Рим, между прочим, пишет следующее: «Ничто видимое невечно. Бог наш Иисус Христос является в большей славе, когда Он во Отце. – и далее, – Христианство – не в молчаливом убеждении, но в величии дела, особенно когда ненавидит его мир» (к Римлянам, 3). В его писаниях мы найдем и множество других замечательных назиданий, которые раскрывают нам красоту веры, которые утверждают нас в истинной Церкви, призывают нас жить согласно Христовым заповедям, жить так, чтобы наша жизнь с Ним имела вечное измерение, имела продолжение в Вечности.
Будем назидаться этими и другими писаниями – всей сокровищницей нашей святоотеческой письменности. Но все нам не объять. Тот или иной святой может быть нам более близок, и в сердце одного человека отзываются писания ранних отцов, а писания или высказывания поздних, как, например, Силуана Афонского или Игнатия Брянчанинова, больше отзываются в сердце другого человека. Но нам важно понять, что во всех этих свидетельствах существует замечательное созвучие, симфония, которая из разных голосов составляет единый торжествующий хор, воспевающий Бога и повествующий о нашем с вами спасении, и о пути, которым мы достигаем этого спасения, этой жизни вечной. Поэтому постараемся чаще припадать к этому источнику, вникать в святоотеческую письменность, потому что она помогает нам и в уяснении Священного Писания, и дает ответы на жизненно важные вопросы, и учит нас, в конце концов, как замечает опять же Игнатий Богоносец, епископ Антиохийский, не только называться, но и быть христианами. Аминь.
Во имя Отца и Сына и Святаго Духа! В сегодняшнем Евангелии (Мк. 16:9-20) мы слышали, как Господь, воскреснув, явился сперва Марии Магдалине, а потом и другим ученикам, которые не поверили ни свидетельству Жен-мироносиц, ни тем двум ученикам, которые шли на село в Эммаус (подробнее об этом рассказывает евангелист Лука – см. Лк. 24:13-35). Господь как бы упрекает Своих учеников, что видевшим Его Воскресшим не поверили. И такой же упрёк, но мягкий, отеческий, с любовью, слышится и в Евангелии от Иоанна после уверения Фомы, когда Господь говорит: «Ты видел и потому уверовал, блаженны невидевшие, но уверовавшие» (Ин. 20:29).
«Блаженны невидевшие, но уверовавшие» – это сказано обо всей исторической Церкви, и о нас с вами, которые живем не во времена апостолов, но оказались вовлечены в этот единый поток веры и духа, в поток предания, внутри которого не просто распространяется и провозглашается весть о Воскресшем (то есть в Церкви), но где Он Сам, по неложному Своему обетованию – «Аз есть с вами до скончания века» (Мф. 28:20) – остается со всеми верными Ему. И поэтому мы и воспеваем: «Воскресение Христово видевше, поклонимся Святому Господу Иисусу». Мы ведь не апостолы, чтобы видеть Христа Воскрешим, но мы видели Его в каком-то не менее истинном, не менее высоком смысле. В каком же? Это тайна человеческого духа. Подчас в словах её невозможно выразить, но можно сказать, вслед за богословом III века Тертуллианом, что каждая душа – по природе христианка.
Очень часто, и вся история Церкви, история святости и наша с вами жизнь, как людей церковных, свидетельствует о том, что Евангельское слово отзывается в сердцах многих и многих людей, находя ответ, созвучие. И душа может радостно встрепенуться в ответ на весть о Христе, о Воскресении и почувствовать, и понять, и каким-то непостижимым образом узнать, что – да, так оно и есть, это правда, – и обрести путь веры. Почему другие не верят – и это для нас тайна, но тайна Промысла Божия. Господь стучится к каждому. Господь хочет спасти каждого. И кто знает, в какой момент жизни и как произойдет эта встреча со Христом Воскресшим у каждого человека? Кто-то, возможно, боится поверить, чтобы не разочароваться. Кто-то слишком сильно полагается на рациональный путь познания мира, не отдавая отчет, что даже окружающий нас мир никогда не будет познан ни рациональным, ни эмпирическим путём. А тайна человека – с совестью, со свободой волей, с нравственным законом, наконец, с любовью, которая каким-то образом открывается и присутствует в этом мире – никогда не будет познана логическими доказательствами. Некоторые боятся или не хотят поверить, так как это будет означать изменение жизни, обновление ее, изменение греховных привычек. Потому что следование за Христом означает, прежде всего, взять крест и последовать за Ним. Но следовать – к воскресению.
И, наконец, я возвращаюсь к тому, почему мы утверждаем о себе, что мы видели Христово Воскресение и поверили: «Воскресение Христово видевше, поклонимся Святому Господу Иисусу». Каждый человек, который относит себя к людям веры, к Церкви, может по-разному ответить на этот вопрос. Но для каждого из нас эта тайна приоткрылась непостижимым, чудным образом, когда мы поняли, что это – истина, когда мы снова и снова ощущаем, или находимся в свете Воскресения. Это бывает по-разному: это может быть – и больше всего, и сильнее всего – в ночь Святой Пасхи; это может быть и во время Причастия на любой Литургии, и во время любого богослужения или во время даже домашней молитвы; или в молитвенном размышлении над Словом Божиим; или в делании добра ближним своему; или в видении добра и света в глазах подвижников веры или, может быть, неведомых для мира, но явных для Бога, угодников Его, ближних наших, которые, возможно, стоят рядом с нами. Но для каждого из нас это является несомненной истиной. Потому что без Христа Воскресшего не было бы Церкви, не было бы нас с вами, как православных христиан, не было бы всей истории святости, и для мира не было бы надежды. А Евангелие возвещает, как раз, что надежда есть. Да, Воскресение Христово противоречит всему, что человек знает об этом мире. Оно невозможно, с точки зрения обычных законов, действующих в этом мире. Но тем более это чу´дно. И тем более это – радостная реальность. Потому что она есть вопреки всему, что человек делал и делает, удаляясь от Бога.
Есть Христос Воскресший, есть любовь Божия, есть наш Создатель, Который привел нас и весь мир когда-то из небытия в бытие, а теперь дарует нам и вечное бытие. И вот, этот Свет, о котором говорит Евангелие – Христос, явившийся в мире – «светит и тьма Его не может объять» (Ин. 1:5). Будем об этом всегда помнить. Будем жить в свете Воскресения, назидаясь, укрепляясь для исполнения Христовых заповедей, для отношения к ближним в духе христианской любви, прощения, сострадания и милосердия, для верности Богу и своему призванию. Памятуя также и о том, что несмотря ни на какие искушения, несмотря ни на какие беды, несмотря ни на какие ужасы, которые продолжают быть в этом мире, в нём возжёгся свет Воскресения, свет Божией любви. И тьма этот Свет никогда уже не сможет объять! И более того, последнее слово будет за Ним, за Христом. Аминь.
10 февраля 2024 года, храм Нерукотворного Образа Спаса (с Жабьей лавицы) города Пскова
Дорогие отцы, братья и сёстры! Сегодня память одного из выдающихся иерархов Русской Православной Церкви XX столетия – митрополита Арсения (Стадницкого), который оставил яркий след в тех местах, где ему суждено было Господом нести крест архиерейского служения, начиная со Пскова, далее в Новгороде и на закате его жизни в Ташкенте. И сегодня – и здесь, и в Новгороде, и в Ташкенте совершается молитвенное поминовение, проводятся памятные вечера или конференции в память о нем.
О митрополите Арсении (Стадницком) очень много можно говорить. Не случайно, может быть, большинству из нас он известен как один из кандидатов на патриарший престол в 1917 году. Фактически, и до избрания святителя Тихона на патриаршество, и особенно уже после избрания нового патриарха, он был едва ли не главным председателем и руководителем Поместного собора, не только председательствуя на пленарных заседаниях, но и руководя целым рядом профильных секций. Но для нас, мне кажется, он больше дорог как псковский архипастырь, во время служения которого здесь, на Псковской земле, обозначились самые главные стороны его святительского служения, которые потом проявятся и в Новгороде, и позже в других уже обстоятельствах, в силу того что вообще можно было сделать в 30-е годы в Ташкенте. Он прежде всего заботился о сохранении церковной старины, о сохранении древности, он заботился о сохранении и развитии церковного пения и его канонических традиций. Сейчас мы с вами находимся в Школе псаломщиков, которую основал именно владыка Арсений, будучи епископом Псковским и Порховским. Он заботился и о преодолении такой всенародной беды, как пьянство, поощряя и создавая общества трезвости, своим примером убеждая священнослужителей всемирно содействовать этому движению: совершать богослужения, совершать беседы, где борьба с этим недугом может стать для человека настоящим подвигом веры. И именно в Таинствах Церкви человек получает больше, чем он мог бы получить, где бы то ни было в другом месте, борясь с этой своей немощью.
Но везде и всегда, где бы он ни был – во Пскове, в Новгороде или в Ташкенте – для него самым важным было его пастырское служение. Несмотря на целый ряд должностей, которые он занимал – государственных, церковных (он был председателем учебного комитета, был членом государственного совета) – для него всегда главным было пастырство. Хотя он был строгим пастырем, но он был строгим прежде всего к себе и именно в пастырстве видел основное предназначение священнослужителей. И внушал, и убеждал, и говорил им, что пастырство должно быть выше политики, и что амвон – не место для проповеди идей каких-либо политических партий, и что Церковь через своих пастырей должна оказывать духовную поддержку всем людям, вне зависимости от их политических убеждений. И в этом тоже его урок для нашего сегодняшнего дня.
Его имя, как святителя Арсения Новгородского, известно в святцах Русской Зарубежной Церкви. Может быть, если будет воля Божия, наступит момент, когда и мы в этот день будем совершать праздничные богослужения и молебны святителю Арсению. Но какой-то есть Промысл Божий о каждом человеке и в том числе о людях веры, ушедших от нас, таких как владыка Арсений, таких как отец Иоанн (Крестьянкин), память которого мы недавно совершали. И может быть тот факт, что они формально не прославлены в лике святых нашей Церкви (что никак не влияет на их вечную участь, блаженную – как мы верим и в чем мы убеждены), помогает увидеть в них настоящих, живых людей. Подчас случается так или происходит так, что размышляя о святых, обращаясь в молитвах к святым, мы как бы сами выстраиваем большую дистанцию между ними и нами. Вот святые – они какие-то небожители, это совершенные люди, сверхчеловеки, а мы –такие падшие, грешные и нечего с нас взять. Так вот это – не так, прежде всего. Мы помним, что призвание к святости есть у каждого человека, у всей Церкви в целом, и у каждого человека. «Будьте святы, как свят Я, Господь Бог ваш» – сказано в Писании (Лев. 19:2). И возможно, Промысл Божий в отношении таких людей еще и в том, что они могут быть для нас сейчас намного ближе, чем целый ряд формально почитаемых святых, прославленных Церковью. Потому что живая память о них хранится и в нынешних поколениях: кто-то из нас лично общался с подвижниками нынешнего времени, кто-то является духовным сыном духовных детей этих исповедников веры. И эта память – живая, и она еще более сильная, и может оказывать еще большее влияние, чем просто обращение к святому без какого-то сердечного или искреннего соучастия в этой молитве. И поэтому слова апостола Павла: «поминайте наставников ваших и подражайте их вере» (Евр. 13:7) – они в полном смысле относятся и к тому подвижнику веры, человеку Церкви, память которого мы сегодня совершаем. Будем хранить благодарную память о нем, молиться, веруя, что силою победы Христовой над смертью и он в блаженной вечности является молитвенником и предстателем о нас. Аминь.
«Днесь радостно ликует Церковь Русская, прославляющи новомученики и исповедники своя..» – такими словами начинается церковный тропарь этого праздника, дорогие отцы, братья и сестры.
Сегодня, согласно установлению церковному (в ближайшее воскресение к 25 января по старому стилю), совершается поминовение всех, в годы гонений за веру Христову пострадавших. И в начале, перед славлением новомучеников, была вознесена молитва обо всех, знаемых нами и незнаемых, но их же имена весть Сам Господь – о тех, кто не прославлен в лике святых, о тех, кто, может быть, будет прославлен, как и о тех, кто в силу тех или иных причин не удостоился канонизации, однако же достоин молитвенной памяти Церкви. И вместе с этим мы почитаем сегодня память Собора всех новомучеников и исповедников Церкви Русской, то есть прославленных наших новых святых.
Слово «новомученик» и означает «новый мученик» – по отношению к тем древним, которых знает вся Церковь, на житиях которых веками учились верности Богу христиане во все времена, во всех странах – мучениках первых веков христианства, когда Церковь была гонима в Римской империи. И однако же, как справедливо сказал богослов того времени Тертуллиан, «кровь мучеников – это семя христианства, семя Церкви». Вопреки гонениям, вопреки попыткам заглушить Евангельскую весть, уничтожить христиан и Христианство, Церковь удивительным образом крепнет, растет, верой и любовью препобеждая ненависть мира сего таким образом, что уже в IV столетии при равноапостольном императоре Константине и при его преемниках сама эта империя – в прошлом языческая, империя-гонительница – становится христианской.
Наверное, никто из христиан последующих веков не думал, что эти времена могут повториться. Хотя еще долгое время кровь за Христа проливалась во многих странах. Но таких масштабных, жестоких, массовых, обескураживающих гонений и репрессий, которые обрушились на Русскую Церковь, история не знала. Не знали этого и первые века христианства. И поэтому нынешнее торжество – оно радостное. Это праздник Русской Церкви. А святые, почитаемые сегодня – это небесная слава всей Русской Церкви. Но это же торжество имеет и покаянный характер, оттенок печали. И вот еще почему. Не только масштаб, не только жестокость и массовость гонений в советской России отличали их от первохристианских гонений на святых мучеников, на Церковь. За плечами гонителей первых веков была вся языческая римская традиция, а за плечами безбожников в советской России – история православной империи, закон Божий в школах, крещение в детстве, изучение Православия в семье, в школе, во всех сторонах общественной жизни. И вопрос, который задается и часто повисает в воздухе без ответа, но который должен быть обращен сегодня к каждому из нас, к своей совести: что же могло такое произойти, что русские люди – все крещённые, все формально православные – вдруг стали отрекаться от Бога? А вместе с отречением от Бога, вместе с убийством верующих, священников, монахов и монахинь, людей всех возрастов и сословий, наш народ стал отрекаться и от своей собственной истории, от своей собственной культуры, от своей государственности. Это была настоящая катастрофа не только в отношении Церкви Христовой в России, но и в отношении всей нашей истории, в отношении всей нашей государственности. И поэтому для нас сегодня очень важно не только задать этот вопрос, но почувствовать, понять, осознать – как, может быть, избежать ошибок прошлого, чтобы печальные страницы истории не повторялись никогда. Чтобы наши соотечественники, православные христиане, хотя бы формально, по факту крещения принадлежащие Церкви, не поднимали оружие, не восставали против Бога, не восставали против Церкви и друг против друга. И об этом – наши сегодняшние молитвы. И мы верим, что как Господь сохранил Церковь Свою подвигом новомучеников и исповедников Российских – нашей небесной славы, нашего украшения, нашей похвалы, также сохранит Он и впредь по их молитвам и Церковь нашу, и Отечество наше в мире, в благоденствии, в Своем благословении. Но и мы все, дорогие, будем стараться всеми силами этому способствовать, потому что прославление святых означает подражание их вере. Вот в этом подлинный смысл почитания святых в Церкви. Он основан на словах апостола Павла: «Почитайте наставников ваших, и взирая на конец их жизни, подражайте их вере» (Евр. 13:7). Это не значит, что все мы призваны стать мучениками и исповедниками. По милости Божией могут никогда и не наступить времена, когда от нас потребуется не только жизнью, но и самой смертью свидетельствовать о нашей вере. Но речь идет о том, что каждый день нашей жизни, каждое обстоятельство, обращение к каждому человеку, который сегодня рядом с нами, может быть либо верностью Христу, либо вызовом против Бога, отречением Его Слова, избиранием пути, который ведет не к свету и к жизни, а идет во тьму.
Мы прославляем сегодня и чествуем Собор новомучеников исповедников Церкви Русской, который, без сомнения, количественно самый большой Собор святых этого чина во всей Вселенской Церкви Христовой. Но еще раз повторю – это не наша заслуга, это не наша похвала, но это вопрос к нашей совести: живем ли мы, хотя бы отчасти, с той искрой любви к Богу, к ближним и к Отечеству нашему, с которой жили они, с которой они шли на смерть, и с которой они переходили от смерти к жизни вечной? Они – наши наставники, наши предки по вере, а для кого-то и по крови – взирают на нас из вечности. И да не будет им стыдно ни за одного из нас! Постараемся быть верными Христу, во-первых, Его слову о любви, Его вечному Евангелию, а во-вторых, примеру святых и особенно новомучеников и исповедников Церкви Русской, которых сегодня прославляет вся наша Церковь. Аминь.
4 февраля 2024 года, в Неделю 35-ю по Пятидесятнице, Православная Церковь празднует память Собора новомучеников и исповедников Церкви Русской. Информационная служба Псковской епархии предлагает вашему вниманию цикл статей, посвященных священномученикам, принявшим страдания за Христа на Псковской земле.
Будущий священномученик Афанасий Григорьевич Кислов родился в марте 1880 года в деревне Тараскино Себежского уезда Витебской губернии в крестьянской семье. Родители Афанасия были бедны, работали по найму. Когда Афанасию исполнилось 4 года, он остался круглой сиротой: трагически погиб отец семейства, а вскоре, не выдержав горя, умерла его мать. Маленького Афанасия и двух его сестер взял на воспитание в свою семью приходской священник, протоиерей Иосиф Никонов. Потомственный пастырь растил приемных детей так же, как и своих. Подросшего Афанасия он определил на учебу, а его сестер выдал замуж.
Афанасий окончил четырёхгодичное народное училище и в возрасте 16 лет отправился на заработки в Санкт-Петербург, где устроился писарем при торговой конторе.
В семье отца Иосифа подрастала его дочь Анна – красивая и скромная девушка, моложе Афанасия на 8 лет. Анна, завершив свое образование в Витебской женской гимназии, в возрасте 20 лет собралась замуж. Был определен день свадьбы, куплено подвенечное платье. Афанасий Григорьевич, узнав об этом, незамедлительно выехал из Петербурга, нашел Анну Иосифовну в селе Кицково Идрицкого района, где она проживала, и стал усердно просить ее руки. Анна Иосифовна согласилась… Афанасий Григорьевич и Анна Иосифовна повенчались в 1908 году, и Бог благословил семейство 9-ю детьми: 4-мя мальчиками и 5-ю девочками.
Вскоре после венчания Афанасий Григорьевич принял решение посвятить свою дальнейшую жизнь служению Церкви и в 1908 году поступил в двухгодичную школу псаломщиков. В 1910 году молодой псаломщик был рукоположен во диакона епископом Полоцким и Витебским Серафимом (Мещеряковым) к храму Рождества Пресвятой Богородицы села Сиротино Витебского уезда и губернии. А в 1924 году отец Афанасий был рукоположен во священника епископом Иннокентием (Летяевым) и назначен настоятелем храма Успения Пресвятой Богородицы села Рудня Межанского уезда Витебской губернии.
В 1927 году Успенская церковь была обложена непомерно большим налогом. В случае его неуплаты настоятеля ожидал арест. Семья отца Афанасия жила в постоянном страхе, голодала, принимала от людей любую помощь. Однако твердая уверенность иерея Афанасия, что все происходит по воле Божией, покрывала скорби, давала силы жить.
В 1929 году на Крещение Господне отец Афанасий Кислов совместно с прихожанами совершил выход “на Иордань” для совершения чина великого освящения воды. Об этом сразу стало известно местным властям. Немедленно в Рудню выдвинулась опергруппа, батюшку арестовали и препроводили в следственный изолятор районного центра Межи. Священник Афанасий пробыл под арестом месяц. Следственное дело на него не было заведено, но в застенках СИЗО батюшку сильно избивали. Домой он вернулся полуживым, однако, поправившись, продолжил совершать богослужения.
В 1930 году храм, где служил отец Афанасий, был обложен ещё большим налогом, деньги взять было неоткуда. Чтобы избежать ареста священник с семьёй был вынужден покинуть село.
С 1930 года священник проживал в деревне Смагино Себежского района Западной области, служил в храме святителя Николая села Прихабы того же района, в километре от дома.
Храм свт. Николая, с. Прихабы. Фото второй половины ХХ века
Насколько было возможно по обстоятельствам того времени, отец Афанасий продолжал приходскую деятельность. Крестил на дому. Ввиду отсутствия крестных, батюшка часто благословлял свою старшую дочь Таисию стать восприемницей крещаемых. На лошади тайно ездил на требы по приходу по просьбам прихожан.
Батюшка сам учил своих детей Закону Божию и молитвам. Дети рассаживались рядком на русской печке, учили молитвы, пели богослужебные песнопения. Часто дома при участии детей совершалось подобие всенощного бдения.
В апреле 1935 году отец Афанасий Кислов был арестован во время Пасхального богослужения, и находился под арестом в течение 2-х недель. Его снова отпустили без оформления следственного дела. Батюшка после этого ареста снова пришел домой избитый.
Ночью 13 августа 1937 года священника Афанасия снова арестовали как “члена банды антисоветских элементов”. Перед последним арестом отцу Афанасию предлагали скрыться, а он отвечал: “Христос страдал, и я пойду страдать за Него”. В доме священника был произведен обыск. Батюшку вывели на улицу, в 50 метрах от дома его ждал автомобиль. Дети побежали следом. Отец Афанасий попрощался с детьми, благословил их и больше никогда не видел…
23 августа 1937 года Особой тройкой при УНКВД СССР по Калининской области иерей Афанасий Кислов был приговорен к расстрелу за “контрреволюционную агитацию”. Он был расстрелян в день вынесения приговора в городе Калинине, во внутренней тюрьме НКВД.
После ареста супруга, матушка Анна Иосифовна Кислова ходила по миру, прося милостыню, она ничего не знала о судьбе мужа. И только в 1970 году стало известно, что отца Афанасия расстреляли вскоре после задержания.
6 февраля 1970 года священник Афанасий Кислов был реабилитирован.
6 октября 2003 года определением Священного Синода Русской Православной Церкви священномученник Афанасий Себежский был причислен к лику новомучеников и исповедников Российских.
4 февраля 2024 года, в Неделю 35-ю по Пятидесятнице, Православная Церковь будет праздновать память Собора новомучеников и исповедников Церкви Русской. В преддверии этого праздника, Информационная служба Псковской епархии предлагает вашему вниманию цикл статей, посвященных священномученикам, принявшим страдания за Христа на Псковской земле.
Василий Георгиевич Розанов родился 22 июня 1872 года в семье священника Георгия Васильевича, настоятеля храма Покрова Пресвятой Богородицы погоста Черницкое Опочецкого уезда Псковской губернии. В 1896 году, по окончании обучения в Псковской Духовной семинарии, Василий Розанов был определен на место законоучителя и преподавателя пения в церковно-приходскую школу родного села.
11 апреля 1902 года епископом Псковским и Порховским Сергием (Ланиным) Василий Георгиевич был рукоположен во диакона, а через два дня, 13 апреля, – во священника к Черницкой Покровской церкви, став преемником своего отца и пастырем своих односельчан. В священном сане он не оставил преподавательскую деятельность и был законоучителем в Коношинской земской школе.
В 1905 году отец Василий был награжден набедренником и перемещен в приход храма Успения Пресвятой Богородицы погоста Копылко Опочецкого уезда.
15-21 декабря 1905 года иерей Василий Розанов в качестве депутата от своего округа принимал участие в епархиальном съезде духовенства во Пскове. В следующем году был избран членом благочиннического попечительного совета.
В 1908 году отец Василий был назначен настоятелем храма в честь Казанской иконы Божией Матери погоста Глубокое Опочецкое, где служил Богу и людям вплоть до закрытия храма богоборцами.
Казанский храм с. Глубокое Опочецкое, рисунок из журнала «Столица и усадьба», 1915 год
В 1920-е годы настоятель Казанского храма и члены его семьи (жена Лидия Павловна, четыре сына и дочь) были лишены гражданских прав. Отцу Василию с семьей пришлось вернуться на малую Родину – в Черницкое. К тому времени и Покровский храм не миновал гнев большевиков – в годину гонений на Церковь он был закрыт, поэтому отец Василий проводил богослужения на дому. Не смотря на все лишения и дух печали, наполнивший собою Черницкое, священнослужитель не опускал руки и предпринимал неоднократные попытки регистрации прихода. Кроме того, он не раз организовывал крестные ходы с уцелевшей местночтимой иконой Покрова Божией Матери, тем самым поддерживая Православную веру в народе Божием. Во время проповеди батюшка поучал свою паству тому, что даже при отсутствии возможности посещать храм, можно приближаться к Богу, имея чистое сердце, крепкую веру и надежду на Промысл Божий. И хотя многое иерей Василий Розанов делал тайно, карательным органам о его деятельности было известно – за священником давно велась слежка со стороны агентурных служб НКВД.
9 октября 1937 года отец Василий был арестован и заключен в тюрьму города Новоржева. Вскоре Тройкой НКВД Калининской области по обвинениям в “проведении контрреволюционной агитации, высказывании террористических настроений, распространении провокационных слухов о войне” он был приговорен к высшей мере наказания – расстрелу.
27 ноября 1937 года, в возрасте 65 лет, священник Василий Розанов был расстрелян и погребен в безвестной могиле.
30 июля 2003 года постановлением Священного Синода Русской Православной Церкви священномученник Василий Розанов был причислен к лику святых новомучеников и исповедников Российских.
Все годы с момента канонизации священномученника Василия, пресвитера Черницкого, 27 ноября прихожане опочецкого храма Преображения Господня и жители Опочецкого района торжественно чтут память своего святого земляка.
5 июля 2017 года, к 145-летию со дня рождения священномученика Василия Розанова, по благословению епископа Великолукского и Невельского Сергия, по окончании Божественной Литургии в Преображенском храме г.Опочки, был совершен крестный ход до погоста Черницкое, где у поклонного креста, установленного на месте алтаря разрушенного Покровского храма, духовенством Опочецкого благочиния был отслужен молебен с чтением молитвы святому.
4 февраля 2024 года, в Неделю 35-ю по Пятидесятнице, Православная Церковь будет праздновать память Собора новомучеников и исповедников Церкви Русской. В преддверии этого праздника, Информационная служба Псковской епархии предлагает вашему вниманию цикл статей, посвященных священномученикам, принявшим страдания за Христа на Псковской земле.
Будущий священномученник Гавриил Преображенский родился 21 марта 1878 года на погосте Котельня Островского уезда Псковской губернии в семье заслуженного протоиерея Стефана Васильевича, имевшего множество наград по Духовному и гражданскому ведомствам.
В возрасте 19 лет Гавриил Стефанович окончил Порховское духовное училище. В обучении был весьма способен и имел хорошие певческие данные. На старших курсах Гавриил Преображенский экстерном сдал экзамены на звание учителя церковно-приходских школ.
С 1897 года служил псаломщиком сначала в храм Смоленской иконы Божией Матери погоста Купуй Великолукского уезда, а затем – в храме святых апостолов Петра и Павла погоста Врев Островского уезда и преподавал детям пение во Вревской церковно-приходской школе.
31 августа 1903 года Гавриил Преображенский был рукоположен в сан диакона ко храму Рождества Богородицы в погосте Дубровны Порховского уезда, где он, помимо основного служения, безвозмездно исполнял должность законоучителя церковно-приходской школы.
В 1907 году отец Гавриил был перемещен на место псаломщика в храм святителя Николая (со Усохи) города Пскова, скорее всего, из-за своих певческих дарований.
Храм святителя Николая (со Усохи), город Псков. Фото начала ХХ века
В 1910 году за свои за труды во славу Святой Церкви, диакон Гавриил Преображенский получил архипастырское благословение от Владыки Арсения (Стадницкого) с выдачей свидетельства.
Весной 1911-го в Свято-Троицком кафедральном соборе города Пскова отец Гавриил был рукоположен в сан священника и приписан к храму Рождества Иоанна Предтечи в погосте Апросьево Новоржевского уезда. Каменный храм имел три престола: Рождества Пророка и Предтечи Иоанна, святителя и чудотворца Николая и великомученицы Параскевы Пятницы.
Приход Предтеченского храма к тому времени насчитывал порядка 79 деревень с четырьмя с половиной тысячами жителей. Радиус деревень прихода составлял около семидесяти верст. Зимой и летом, иногда по крайней беспутице, отец Гавриил перемещался по своему огромному приходу, окормляя многочисленную паству. Кроме того, иерей Гавриил был заведующим и законоучителем Апросьевского министерского первоклассного училища, заведующим и законоучителем церковно-приходских школ: одновременно — школы города Боровска и Ново-Усадишевской школы села Бежаницы.
О том, что отец Гавриил Преображенский был значимой фигурой в вопросе образования и просвещения местного населения свидетельствует тот факт, что в 1916 году он принимал активное участие в съезде депутатов Великолукского училищного округа.
В 1919 году, во время гонений на Русскую Православную Церковь, священник Гавриил Преображенский был арестован по обвинению в «контрреволюционной деятельности». В заключении познакомился с отцом Василием Триуфовым, протоиереем храма Покрова Пресвятой Богородицы села Бежаницы. Предвидя скорый конец земной жизни, священники вместе готовились к исходу.
26 февраля 1919 года они были расстреляны в числе 16 содержавшихся в тюрьме Новоржевского рабочего дома «контрреволюционеров» по постановлению Временного военно-революционного комитета ввиду возможного их освобождения восставшими против большевиков крестьянами уезда.
30 июля 2003 года определением Священного Синода Русской Православной Церкви Гавриил Преображенский, пресвитер Новоржевский, был причислен к лику новомученников и исповедников Российских.
26 февраля 2018 года в эфире телелеканала «Союз» вышла серия «Мульткалендаря»- сборника рассказов о жизни православных святых для самых маленьких, посвященная священномученнику Гавриилу Новоржевскому: https://youtu.be/bVLr9TTn_Ho
4 февраля 2024 года, в Неделю 35-ю по Пятидесятнице, Православная Церковь будет праздновать память Собора новомучеников и исповедников Церкви Русской. В преддверии этого праздника, Информационная служба Псковской епархии предлагает вашему вниманию цикл статей, посвященных священномученикам, принявшим страдания за Христа на Псковской земле.
Будущий священномученник Василий Александрович Триумфов родился 23 февраля 1848 года на погосте Турово в семье священника. Проходил обучение в Псковской духовной семинарии и окончил курс по второму разряду в 1867 году, после чего женился на Александре Николаевне Аничковой, дочери настоятеля храма Покрова Пресвятой Богородицы в Бежаницах. В семье священника родились сыновья Василий и Александр, впоследствии оба стали семинаристами.
19 февраля 1868 года Высокопреосвященнейшим Феогностом (Лебедевым), архиепископом Псковским и Порховским, Василий Триумфов был рукоположен в священнический сан и назначен в храм Рождества Пресвятой Богородицы погоста Турово.
Погост Турово, фото начала ХХ века
После смерти тестя, протоиерея Николая Аничкова, отец Василий Триумфов по прошению был перемещён в приход села Бежаницы, на родину жены, где и служил священником все последующие десятилетия.
Обязанностей и трудов у настоятеля Покровского храма было много, прихожанами его были жители села Бежаницы и окрестных деревень (по отчёту за 1910 год их было около 70-ти) всех сословий в количестве более семи тысяч человек.
Значительна роль отца Василия в развитии народного образования и общественной жизни своего прихода. Он на протяжении десятка лет преподавал Закон Божий сначала в Бежаницкой земской школе, а позднее, с 1895 года – в церковно-приходской. В 1905 году Собранием духовенства округа иерей Василий был избран на трехлетие членом попечительного совета. А 23 декабря 1907 года резолюцией Преосвященнейшего епископа Арсения (Стадницкого) отец Василий Триумфов был утверждён в должности члена Новоржевского епархиального училищного совета.
Единственное фото храма в Бежаницах из фондов Псковского государственного объединенного историко-архитектурного и художественного музея-заповедника
Одной из наиболее значимых сторон деятельности отца Василия явилось создание им на своем приходе общества трезвости. Отсутствие нравственно-здоровых, облагораживающих занятий на селе способствовало развитию пьянства. В 1894 году по примеру святого праведного отца Иоанна Кронштадтского в селе Бежаницы трудами настоятеля храма Покрова Пресвятой Богородицы было открыто первое в Губернии общество трезвости.
Кроме того, на средства помещиков Философовых, усадьба которых располагалась неподалеку, в Бежаницах была открыта народная чайная как альтернатива питейному заведению. При чайной была создана трезвенническая библиотека. Отец Василий намеренно приобретал в библиотеку брошюры и книги по достижениям в области сельского хозяйства, в результате чего в Бежаницы постепенно внедрялись передовые формы обработки земли. Начинание батюшки по организации трезвенного образа жизни положило начало образованию в Псковской губернии целой сети обществ трезвости. Впоследствии, в 1911 году во Пскове был создан губернский Комитет обществ трезвости.
За вклад в развитие духовности и попечение о моральном облике населения в 1911 году отец Василий Триумфов был возведён в сан протоиерея.
Последние годы жизни священника проходили в глубокой скорби и раздумьях: он пережил смерть любимой супруги, много волнений доставляли ему революционные события, хаос и «брожение умов» в обществе. Власть большевиков он не принял и открыто об этом заявлял.
В феврале 1919 года отца Василия Триумфова арестовали и по решению Псковской Губернской Чрезвычайной комиссии приговорили к расстрелу. Протоиерея Василия убили 26 февраля как контрреволюционера. Мученическую кончину священник принял в возрасте 71 года и похоронен в безвестной могиле.
30 июля 2003 года, определением Священного Синода Русской Православной Церкви священномученник Василий Триумфов, пресвитер Бежаницкий, причислен к лику новомучеников и исповедников Российских.
Русская Православная Церковь отмечает 15 лет со дня интронизации Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла.
Полтора десятилетия — много это или мало? Для Церкви и для страны эти годы оказались временем исторического поворота. Нам выпало жить в эпоху кардинальных изменений как в мире, так и в сознании людей. Церковь ответственна за людей, за их духовное состояние, она находится в гуще событий, которые еще далеко не завершены. Поэтому с точки зрения задач, которые встают перед Церковью в этот трудный период, 15 лет — не слишком большой срок, и подводить итоги Патриаршему служению пока еще рано. Но вполне уместно оглянуться назад и проанализировать то, что уже достигнуто.
За 15 лет многое было сделано. Открылись новые синодальные отделы и комиссии, новые епархии и митрополичьи округа, несколько экзархатов (Африки, Западной Европы и Юго-Восточной Азии). Созданы Высший Церковный Совет и Межсоборное присутствие — совещательный орган из архиереев, духовенства, монашествующих и мирян, помогающий выработке важнейших церковных решений.
Но важнее всего то, что за эти годы определился общий путь развития Церкви в постсоветский период. Это, во-первых, социализация Церкви, то есть восстановление ее исторической роли в обществе, и, во-вторых, дальнейшая внутренняя интеграция, то есть преодоление внутрицерковных расколов, включая те, которые инициируются радикальным секуляризмом.
Оба процесса идут довольно быстро. Это видно хотя бы по тем понятиям и тезисам, которые за эти полтора десятилетия закрепились в публичном пространстве благодаря Предстоятелю Русской Православной Церкви Святейшему Патриарху Московскому и всея Руси Кириллу. Речь идет о таких понятиях, как «традиционные ценности», «ценностный суверенитет», «Русский мир». Это тезис о приоритете духовного над материальным, вошедший в Стратегию нацбезопасности и в президентский указ «Об утверждении Основ государственной политики по сохранению и укреплению традиционных российских духовно-нравственных ценностей» (от 9 ноября 2022 года). Не менее важен другой Патриарший тезис — о семье как основе общества. Важно понимать, что наше, российское общество в своей основе состоит из семей, а не из отдельных индивидуумов и «малых групп».
Изменениями публичного дискурса мы, порой сами того не подозревая, нередко обязаны усилиям Патриарха Кирилла. Что, в общем, естественно, ведь такая закономерность сложилась в России исторически. От каждого Патриарха — будь то Гермоген, Филарет, Никон, Тихон или Сергий — зависело, какими историческими стезями следует Церковь и какой пример она подает обществу.
Потомственный священник, проповедник, дипломат
Патриарх Кирилл — потомственный священнослужитель. Его дед Василий Степанович в самый разгар антицерковных гонений по доносу обновленцев оказался в Соловках, отец Михаил Васильевич в 1934 году был арестован за службу в церкви и пение на клиросе. Но, будучи внуком и сыном репрессированных, Патриарх, тем не менее, никогда не считал себя диссидентом. Целью его усилий всегда был не конфликт с государством, а укрепление самостоятельности Церкви, ограждение ее от внешних вмешательств, когда бы и от кого бы они ни исходили. В этом он очень отчетливо продолжает линию Патриарха Тихона и Патриарха Сергия.
Еще до интронизации будущий Патриарх развернул активную внешнюю общественную деятельность в интересах Церкви и ее миссии. С 1994 года на российском телевидении выходила программа «Слово пастыря» с его участием, получившая огромную популярность. Духовное просвещение аудитории митрополит Кирилл вел простым и доступным языком, не избегая при этом сложных вопросов, обнаружив уже в то время дар проповедника и ритора. В конце 1990-х годов на Радио России выходила программа «Христос посреди нас», в которой митрополит Кирилл рассуждал о социальных проблемах эпохи. Эта программа пользовалась у слушателей невероятной популярностью.
С другой стороны, проявились таланты митрополита Кирилла в сфере церковной дипломатии. Постоянные визиты в другие государства, контакты с представителями иных конфессий не только способствовали расширению влияния Русской Церкви, но и помогали межгосударственным контактам.
Дипломатические и проповеднические способности митрополита Кирилла сказались в многолетней поэтапной работе по уврачеванию раскола между нашей Церковью и зарубежными православными приходами в эмиграции. Добиться объединения Церквей стоило немалого труда, хотя все православные единоверцы помнили, что это две части одной исторической матери-Церкви и их общая задача — в единстве проповедовать Христа неразделенного.
С 2004 по 2006 год шла совместная работа над Актом о каноническом общении двух Церквей, которые внутренне уже были готовы молиться друг о друге и причащаться из одной Чаши. В 2007-м акт был подписан.
Социальное учение Церкви
Уже в начале 2000-х годов стало ясно, что впереди нас ждет сложный переходный период, что страна и Церковь окажутся на новом историческом повороте. К этому необходимо было готовиться заранее — и вместе с тем уповать на милость Господа. Церкви нового периода нужен был надежный кормчий. Им и стал Кирилл — лучший из возможных преемников Патриарха Алексия II.
Избрание Кирилла именно в это время было, бесспорно, промыслительным церковным решением. В том числе и потому, что процессы адаптации Церкви к новым вызовам были во многом инициированы Кириллом еще в бытность его митрополитом и последующий церковный курс во многом формировался загодя при его участии.
В первую очередь это касается главной задачи переходного периода — укрепления социальной роли Церкви, возвращения ее исторического места, утраченного в эпоху советского госатеизма и — что особенно важно — так и не восстановленного в период радикального релятивизма 1990-х годов.
О проблемах 1990-х Патриарх Кирилл впоследствии высказывался вполне определенно: «Пропагандировались псевдогуманистические идеалы, связанные с моральным релятивизмом, принципами потребления, ницшеанским правом сильного. В ход пошла социал-дарвинистская мораль, в рамках которой развитие общества происходит на основе естественного отбора».
В этих условиях усилия Церкви фактически торпедировались общим контекстом девяностых — контекстом воинствующего аморализма и презрения к традиционным ценностям социального большинства.
Тем не менее, вопреки сложному и запущенному состоянию общества, уже в 1990-е были сделаны первые шаги в важнейшем для Церкви деле — в работе над церковной социальной концепцией. Ведь, не имея социальной концепции, Церковь постоянно становилась объектом давления со стороны политических групп, имеющих свои социальные программы. Эта ситуация должна была быть изменена.
Речь шла о выработке социальной доктрины, которую уже давно имели католики и протестанты. У католиков она связана с именем папы Льва XIII (1810-1903), у протестантов — с именем пастора Уолтера Раушенбуша (1861-1918), а в Православии — с именем ныне действующего и здравствующего Святейшего Патриарха Кирилла. Но если католическая социальная концепция в конце XIX века стала альтернативой набиравшим силу идеям социализма, а протестантская предполагала кропотливую локальную работу с представителями социальных низов («социальную евангелизацию»), то в православной России церковная социальная мысль неизбежно должна была коснуться преобразования общества в целом, выработки общественного идеала в духе справедливости и традиционных нравственных норм.
В декабре 1994 года Архиерейский Собор Русской Православной Церкви подтвердил важность задачи и поручил митрополиту Кириллу создать Синодальную рабочую группу по подготовке Социальной концепции, формализовав те шаги, которые были предприняты им еще в 1992 году.
Результатом стало принятие в 2000 году на Архиерейском Соборе «Основ социальной концепции Русской Православной Церкви» (ОСК) — документа, излагавшего официальную позицию Русской Православной Церкви по вопросам взаимодействия с государством и обществом.
После завершения всех этапов работы митрополит Кирилл публично обратил внимание на то, что Церковь впервые официально предложила обществу свое соборное мнение по социальным вопросам.
Базовыми принципами ОСК являются традиционные ценности, абсолютная ценность человеческой жизни, идея справедливости, неприятие «права сильного», внимание к социально незащищенным людям, находящимся в трудном положении, нравственное обоснование права и правовых институтов, разумный этатизм (церковно-государственная симфония).
Даже нецерковные люди, как правило, разделяют перечисленные принципы, поскольку они в принципе характерны для русской культуры. Таким образом, Церковь, по существу, высказалась от имени большинства россиян, фактически начав процесс восстановления утраченного Русского мира.
Противодействие антицерковных сил
В период Патриаршества Кирилла развернулась и приобрела существенное значение Программа «200 московских храмов». Она имела целью построить храмовые здания максимально доступными для жителей самых отдаленных спальных районов Москвы. Требовалось увеличить их численность в соответствии с ростом населения мегаполиса.
Но на пути к этой цели возник ряд препятствий. Патриарху и его единомышленникам пришлось думать над тем, как противостоять сопротивлению храмоборцев, майданщиков, «реформаторов православия», неолибералов, стремившихся заблокировать программу.
По большому счету, противодействие вызвала не «Программа-200» сама по себе, а социальная активность Церкви в целом, ее самостоятельная, независимая позиция, в частности, то обстоятельство, что Церковь не поддержала майдан на Болотной площади в 2012 году. Стремление Церкви вернуть общество к нравственной системе координат породило в радикально-атеистических кругах обвинения в насаждении клерикализма, информационные атаки и провокации. Только на этот раз обвинения исходили не от марксистско-ленинских идеологов, а от либеральных наследников колониальных элит.
С одной стороны, некоторыми политиками предпринимались попытки законодательно ограничить влияние церковной проповеди рамками так называемого Религиозного кодекса. К счастью, эта антиправославная инициатива была блокирована. С другой стороны, Церковь, стремившуюся удержать страну от оранжево-коричневой революции, попытались с помощью провокаций втянуть в политический скандал. В связи с этим в Храме Христа Спасителя участницами печально известной феминистской группы были предприняты кощунственные пения и пляски на амвоне — так называемый панк-молебен.
Служение Патриарха Кирилла выпало на крайне неспокойный, «турбулентный» период. Церковный кормчий неизбежно должен был взять на себя ответственность за назревшие в связи с этим решения. Прежде всего необходимо было донести до паствы мысль о том, что Церковь не только окормляет всех страждущих, но и имеет право на самозащиту.
И Патриарх выполнил эту историческую миссию.
Несмотря на угрозы и вызовы, на которые Церкви приходилось отвечать, она активно развивалась, а ее новые исторические задачи становились все более ясными.
Церковно-государственная симфония
До последнего времени русские патриархи отстаивали суверенитет Церкви от посягательств государства. Эпоха Патриарха Кирилла характеризуется борьбой за независимость Церкви уже не от государства, которое сегодня занимает по отношению к Церкви позицию доброжелательного невмешательства, но от транснациональных центров влияния и компрадорских политических элит, ответственных как за сегодняшние преследования членов Церкви на Украине, так и за борьбу против Православия и традиционных ценностей в России. «Революционная» стилистика этих сил отчетливо прослеживается на трансгуманистских и нацистских форумах евроатлантистских элит.
В отстаивании своей независимости Церковь сегодня опирается как раз на помощь государства. Президент России Владимир Путин уделяет религиозной жизни граждан страны пристальное внимание и всячески способствует развитию церковных институтов. И эта ситуация отражена в выдвинутом Патриархом Кириллом принципе церковно-государственной симфонии. Совершенно незаменимым принцип симфонии оказался в период СВО, в ходе общенародной борьбы с реанимированным нацизмом.
Частью церковно-государственной симфонии является стремление Церкви к укреплению национального консенсуса. Поэтому Патриарх Кирилл часто упоминает события 1612 года как пример русского всесословного объединения против иноземной экспансии (гражданин Минин, князь Пожарский, русское ополчение). Аналогичным образом мыслит Церковь и консолидацию народных сил против экспансии внутренней, но также завязанной на внешнеполитические интересы. И в этом случае Церковь всегда выступает на стороне легитимного государства.
Стабильность Церкви, государства и общества, по убеждению Святейшего, всегда связаны. Патриарх не устает напоминать: «Процессы, приведшие к катастрофе век назад, начались за двести лет до 1917 года, когда стали разрушаться духовные основы жизни нашего просвещенного общества, так называемой элиты. Люди начали терять внутренний суверенитет, отдавая свои разум и душу тому, что приходило извне…»
Легитимация Русского мира
Важнейшим концептуальным понятием, введенным Предстоятелем нашей Церкви в общественный обиход, стало понятие Русского мира. Оно впервые прозвучало в его выступлениях на Всемирном русском народном соборе более тридцати лет назад. Важным обстоятельством в данном случае является сама легитимация понятия «Русский мир», употребление которого прежде осуждалось либеральными кругами в соответствии с их общей русофобской позицией, хотя понятие это стоит в одном ряду с такими его аналогами, как «арабский мир», «тюркский мир», Pax Britanica, Pax Americana.
Патриарх Кирилл вернул слово в его родной контекст, соотнеся при этом с терминами «русская цивилизация», «историческая Русь». Русский мир, подчеркивает Святейший, это та самая «Русская земля», о которой иеромонах Нестор говорит в знаменитом своем летописном своде «Повесть временных лет». А в летописях, как известно, слово «Русь» употребляется и как государственное образование, и как огромный народ.
Русский мир — это общество с вертикальной динамикой, построенное на стремлении к высоким нравственным идеалам, к воплощению «образа Неба на земле». В перспективе в рамках Русского мира неизбежно собирание частей искусственно разделенного триединого русского народа — русских, малороссов, белорусов.
Русский мир наследует исторической Византии, поэтому Херсонес-Корсунь является для него элементом символического кода, включающего также Константинополь и Иерусалим. И даже образ «щита на вратах Цареграда», который «прибил» князь Олег, напоминает Патриарх, явно несет в себе это сакральное чувство.
Таков фундамент русской цивилизации.
Ключевые суждения Патриарха Кирилла
Важное значение имеют суждения Патриарха Кирилла, во многом определившие внутрицерковную атмосферу и некоторые общественные настроения в последние десятилетия.
Во многих Патриарших речах и книгах прослеживается неприятие глобализма — монокулярного видения истории, отрицающего цивилизационную уникальность.
Глобализм — это привычка воспринимать прошлое, настоящее и будущее по якобы «общечеловеческим» правилам, которые, однако, диктует человечеству лишь один из субъектов исторического процесса, обладающий так называемым «глобальным лидерством». Отсюда берут начало такие идеологемы, как «правильная сторона истории», «конец истории» и так далее.
Подобный исторический монополизм, с точки зрения Патриарха, неприемлем. Исторические стези народов различны, как различны и «таланты», дарованные Богом отдельным людям, народам, нациям, культурам и цивилизациям. Глобализм же ведет к обезличиванию, духовному порабощению и отказу от данной Богом миссии. Поэтому моноконцепции истории неприемлемы и не имеют будущего. Это особенно очевидно сейчас, на пороге эпохи многополярности, когда никто в отдельности уже не может владеть «эталоном современности» и знанием «правильной стороны истории».
Патриарх всегда отдавал должное русской культуре как государствообразующей. Он подчеркивал важность развития национальных общественных организаций, основанных на лояльности к государству, и призывал окончательно растабуировать понятие «русская национальная организация» в глазах государственных деятелей. Федеральные русские организации, по мнению Патриарха, должны стать «гражданским скелетом» государственного единства нашей страны — это касается в том числе и Всемирного русского народного собора (ВРНС).
Патриарх Кирилл не устает подчеркивать важность вопросов культуры и образования. Он решительно выступил против засилья Болонской системы в России и за целостное, многостороннее образование, тесно связанное с воспитанием.
Особое значение имеет для Патриарха реабилитация отечественной теологии, подвергшейся незаслуженной дискриминации, утверждение теологии как полноправной научной дисциплины.
В результате успешного завершения многолетней борьбы за введение теологии в перечень ваковских дисциплин Россия получила наконец институциональный суверенитет в области богословской мысли. Это стало частью более широкого процесса — возрождения национальных научных школ, которые так безжалостно уничтожались в постсоветский период.
Церковь же с признанием законного статуса теологии вернула себе голос в академической среде.
Сегодня Святейший Патриарх Кирилл надеется, что в России в ближайшем будущем будет преодолен секуляристско-атеистический перекос в образовании, поскольку теперь государство поддерживает теологию, как и любую другую область научного знания. При этом, по слову Патриарха, теология пригодится не только будущим священнослужителям, но и учащимся светских университетов. Она поможет и расширению кругозора, и выработке исторического мышления, и воспитанию терпимости среди студентов.
Говоря о проблеме культуры, Патриарх всегда видел ее фундаментом традиционные ценности. Но что входит в число этих ценностей кроме библейских нравственных истин? Не секрет, что для нас, русских, имеет огромное значение справедливое, совестливое, милосердное, терпимое, братское отношение людей друг к другу. Однако столь же важно признание абсолютной ценностью самой человеческой жизни, ведь без этого и справедливость, и терпимость просто утратили бы смысл.
В связи с этим достойна упоминания многолетняя борьба Святейшего Патриарха Кирилла против легализации эвтаназии, а также за признание еще не родившегося ребенка полноправной личностью, а аборта — лишением жизни человеческого существа. Так, в декабре 2023 года, откликнувшись на инициативы Патриарха Кирилла, Священный Синод принял документ «О неприкосновенности жизни человека с момента зачатия». Это важный шаг в деле духовного и нравственного просвещения общества.
Проповедь абсолютной ценности человеческой жизни получает у Патриарха Кирилла продолжение в виде активной поддержки многодетных семей. Вместе с Валентиной Ивановной Матвиенко и Вячеславом Викторовичем Володиным Святейший Патриарх Кирилл обсуждал на площадках Федерального Собрания принятие закона о многодетных семьях, а также о защите семьи от незаконного вмешательства органов опеки, от ювенальной юстиции и недобросовестного социального патроната.
Эта инициатива служит продолжением прежних усилий Патриарха по противодействию антисемейным законам, попыткам дополнительного контроля над институтом семьи и родственными отношениями, в том числе с помощью неоправданных юридических надстроек над национальным законодательством.
Борьба за антропологию
Патриарх Кирилл неоднократно отмечал, что главная борьба в современном мире — это борьба за антропологию. То есть борьба за то, каким быть современному человеку: будет ли он подобен Богу или он будет подобен зверю или же — «искусственному интеллекту».
И здесь стоит указать вот на какую закономерность. Когда-то секулярное сознание сформировало доктрину гуманизма, а сегодня оно сдвинулось в сторону трансгуманизма, обещающего создание в недалеком будущем сверхчеловеческих существ — high hume (по аналогии с high tech).
Религия никогда не соглашалась со старым, классическим гуманизмом, понимая неполноту человека, если он отделен от Бога. Но трансгуманизм — это уже следующая стадия падения в ту же пропасть. И так исторически складывается, что сегодня именно Церковь усилиями ее Патриарха поднимает голос в защиту человека, такого, каким он создан Богом, пусть даже он временно и отдалился от Бога. Сегодня Церковь стремится защитить человека не только от безбожия, но и от расчеловечивания (хотя второе — это, бесспорно, следствие первого). Проект транс-человека, сверхчеловека является богоборческим. Он представляет собой отрицание божественного замысла о человеке и одновременно способ контролировать сознание людей, в которое Бог вложил свободу выбора.
По своему происхождению идея сверхчеловека — ницшеанская и нацистская: ее стремились реализовать еще в Третьем рейхе средствами евгеники. Ф.М. Достоевский в своем романе «Бесы» дает нам литературное и психологическое описание сверхчеловека — «человекобога» — Алексея Кириллова, адепта религии смерти, которому в финале суждено покончить с собой. Вообще же идея сверхчеловека уходит корнями в учение гностиков с их разделением людей на «пневматиков» и непосвященных. Это разделение противно христианству, поскольку Господь умер и воскрес за всех, заповеди Его адресованы всем в равной мере, все достойны и откровения, и спасения.
Патриарх Кирилл последовательно выступает против идеи нового сверхчеловека, активно разоблачая весь спектр идей трансгуманизма. В том числе особенно активно он стремится противодействовать пересмотру понятия «семья», узакониванию однополых союзов и продвижению гендерных теорий, утверждающих множество «гендеров». Он проповедует любовь к человеку изначальному, богосотворенному.
Вызов воинствующего секуляризма
Среди выступлений Патриарха последнего времени следует выделить речь на XXIV съезде ВРНС в 2022 году. Эта речь представляет собой богословский доклад о секуляризме как антихристианской глобалистской идеологии. Сегодня тезисы этого доклада приобретают все большую актуальность.
Современный секуляризм — это продукт протестантской традиции, превращенный в некий глобалистский стандарт, навязываемый в качестве «общечеловеческой» нормы. Он основан на рыночном фундаментализме и тотальной конкуренции, то есть на принципах социал-дарвинизма. Вполне очевидно, что ницшеанский по своей природе социал-дарвинизм не совместим с христианством, с идеей любви к ближнему. В свое время он породил колониализм, а затем нацизм и атлантизм.
Нам, христианам, необходимо помнить, что сегодня, как и в момент своего рождения, Церковь существует в условиях языческого окружения. Меняются лишь формы этого окружения: от римского политеизма до глобального неолиберализма и секуляризма.
Сегодня Церковь вынуждена проповедовать в пространстве встречных либерально-секулярных нарративов и мифологий. И эта мифогенная среда требует серьезного богословского анализа. Так, например, Святейший Патриарх Кирилл застал переход от советского (атеистического) мифа о религии к секуляристскому. Атеистический миф утверждал, что Церковь — часть политической надстройки господствующего класса. Миф секуляризма говорит о том, что религия и Церковь должны быть подчинены секулярной идеологии. Для этого Церкви якобы нужно пройти некую новую реформацию, то есть она должна внутренне переродиться, отбросив все традиционное, отказавшись от своих догматических основ.
Предстоятель нашей Церкви в связи с этим подчеркивал: «Сторонники радикального секуляризма постоянно пытаются установить свое идеологическое господство над всеми верующими, которые составляют большую часть нашей планеты».
Но очевидно, что ортодоксия просто не была бы ортодоксией, если бы предполагала возможность такого «развития». Поэтому одним из главных направлений усилий Патриарха Кирилла является противодействие угрозе секулярной реформации.
Данная проблема ясно осознавалась Святейшим еще 16 лет назад. 24 июня 2008 года, в день открытия очередного Архиерейского Собора Русской Православной Церкви, Патриарх Кирилл выступил с докладом «Православное единство и православное свидетельство в современном мире». В этом выступлении он осудил тенденцию, обозначенную им как «несколько новых моментов» в интерпретации выдвинутого Константинопольской Церковью особенного толкования 28-го правила IV Вселенского Собора» (о первенстве Константинопольского Патриархата), которые «создают впечатление постепенного развития новой экклесиологии», то есть нового учения о природе Церкви.
Предстоятель имел все основания для беспокойства. Несколько лет спустя окончательно сформировалась еретическая линия Константинопольского Патриархата, включившая в себя неправомерную трактовку автокефалии, этнофилетическое прославление «этоса эллинизма», поддержку на Украине лютеранской идеи «национальной Церкви», поддержку реформации в Православии в духе идей пан-атлантизма и секулярного глобализма.
Непосредственной мишенью атлантизма и секуляризма явилась Русская Православная Церковь. Итогом этого пути стало откровенное разжигание религиозной войны, поддержка неонацизма и репрессий против верующих на Украине. Фактически Русская Православная Церковь под руководством Патриарха Кирилла вынуждена сегодня существовать в условиях объявленной ей религиозной войны и бороться за физическое выживание своих клириков.
Противодействие «православной реформации»
Помимо внешнего давления на русскую Церковь, Патриарху Кириллу пришлось столкнуться и с попытками проведения внутрицерковной «реформации православия». Лоббистами данного проекта оказались представители либерал-православных групп, а ее доктринальным выражением стало явление, получившее в церковной среде название «греко-протестантизм».
Исторические истоки греко-протестантизма, или внутренней унии, восходят еще ко временам «латинского пленения русского богословия», как формулировал в свое время этот феномен протоиерей Георгий Флоровский. На следующем этапе происходит рождение «протестантизма восточного обряда», или, говоря современным языком, греко-протестантизма.
Фактически это проект пострелигии, который Церкви стремятся навязать. Он сформирован на основе «богословия после», «слабых теологий», «демифологизации веры», «взросления Церкви», «выборности священства» и ряда других модернистских идей и концептов. Цели проекта: адаптировать Церковь в интересах транснациональной олигархии, подогнать под нужды социальных платформ и алгоритмизированных обществ, использовать церковный символический ресурс в целях, не имеющих ничего общего с христианством, выхолостить Церковь, превратив ее в симулякр, в простого поставщика религиозных услуг. Также ставится задача подорвать институт Патриаршества и тем самым поставить под сомнение каноническую преемственность и легитимность Церкви.
Чтобы не дать превратить себя в подсистему секулярного проекта, Церковь при Патриархе Кирилле активно вырабатывает иммунитет против секуляризма на уровне богословских и социальных идей. Церковные интеллектуалы успешно решают задачу деконструкции культур-протестантских нарративов в пространстве ортодоксии. Все это происходит в условиях секулярной полиглоссии — нового «смешения языков», поскольку единой и монолитной «современности» уже не существует и версий «современного мира» в преддверии многополярного мира становится все больше и больше.
И хотя все эти меры исключают путь обмирщения, они отнюдь не отменяют культурализации и социализации Церкви. Огромную роль на этом пути играют личные таланты каждого конкретного пастыря. «Образованный человек, — уверен Патриарх, — от приходского активиста до архиерея, без дополнительных объяснений понимает, что сегодня делать, чтобы христианское послание достигло сердца современного человека».
Универсализация проповеди
Сам Патриарх Кирилл стремится универсализировать церковную проповедь, сделав ее доступной для всех социальных слоев. С этой целью Патриарх обращается к русской традиции жанра Слова. В этом жанре написаны «Слово о полку Игореве», «Слово о Законе и Благодати митрополита Илариона», «Слово о погибели Русской земли» и другие тексты древнерусской литературы. В книгах Патриарха, в тезисах его выступлений живет эта традиция — так работает память жанра. Патриарх добавляет в него социальное звучание, тем самым создавая язык «универсальной проповеди», понятный людям церковным и светским. Это помогает доносить до аудитории идеи церковного социального учения: проповедь становится доступной, но ее духовный смысл не искажается.
Важное значение имеет церковная проповедь в условиях военного времени. Церковь, как и в 1940-е годы, находится вместе с народом, который борется сегодня за свою свободу.
Вполне очевидно, что продолжающаяся гибридная война, в которую втянута Россия, имеет под собой, помимо гражданского и национального, также экзистенциальный и цивилизационный аспект. Ненависть адептов секулярного модерна к православным народам открыто проявилась еще в 1990-е, в ходе агрессии НАТО против Югославии. Она видна и сегодня.
Позиция Церкви в отношении СВО соответствует духу и букве «Основ социальной концепции Русской Православной Церкви». В разделе ОСК «Война и мир» есть понятие «справедливая война» (п. VIII.1-2). Признавая греховную природу любой войны, Церковь позволяет своим чадам принимать участие в боевых действиях, если это продиктовано необходимостью защиты ближних и восстановления справедливости, поскольку «нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих» (Ин. 15:13).
Отсюда — церковное попечение о воинстве и его нуждах. Военные капелланы находятся в горячих местах у линии боевого соприкосновения и рискуют жизнью. Каждый приход, подчеркивает Патриарх Кирилл в своих обращениях, должен помогать участникам СВО продуктами и вещами. Люди, по зову долга идущие на СВО и умирающие в зоне боевых действий, напоминает он, приносят себя в жертву за других, и такая жертва смывает совершенные человеком грехи.
Всем членам Церкви, и клиру, и миру, говорит Патриарх, надлежит молиться о том, чтобы Господь властям предержащим даровал мудрость, воинов утвердил в крепости духа и сохранил от смерти, ран и пленения.
Образ Русской Церкви и ее задачи
Не секрет, что в отношениях Церкви с обществом особая роль всегда принадлежала и принадлежит Патриархам. Например, героические годы борьбы с польскими захватчиками связаны с именем Патриарха Гермогена, а слабость Церкви в Синодальный период объясняется ее существованием без Патриарха. Поэтому вполне закономерно, что пропагандисты секулярной реформации часто выбирают мишенью для нападок именно институт Патриаршества, стремясь таким образом поставить под сомнение легитимность Церкви. К счастью, уже можно констатировать, что в период служения нынешнего Патриарха институт Патриаршества укрепился. А вместе с ним укрепилась и Церковь.
Нынешний курс на социализацию и историческую аутентификацию Русской Православной Церкви можно назвать проявлением личной воли и организаторских талантов Патриарха Кирилла. В то же время данный курс отражает неизбежный этап исторического развития самой Церкви, а значит, это неотъемлемая часть Божественного замысла.
В конечном счете, Патриарх Кирилл определил не только путь, но и современный образ Русской Церкви. Впервые за постсоветский период он стал отчетливым. Это образ не Церкви-затворницы, но и не обмирщенной Церкви, утонувшей в потребительском фетишизме и вторящей светским «лидерам мнений». Это образ Церкви, самостоятельно мыслящей, открытой для прихожан с самыми разными социальными запросами. Не элитарной, но универсальной, понятной всем ее чадам.
При Патриархе Кирилле у Церкви оформились четыре основные задачи:
(1) дальнейшая социализация Церкви и распространение церковного социального учения,
(2) внутренняя интеграция, недопущение либерал-православного обновленчества и греко-протестантизма,
(3) противостояние радикальному секуляризму и секулярной «новой реформации», трансгуманизму, неонацизму,
(4) выработка универсального языка Церкви в новый переходный период.
Если, оценивая период Патриаршего служения, выйти за рамки чисто церковной проблематики, то придется признать, что как раз в это непростое время ценности секулярного модерна и постмодерна не выдержали исторической проверки: мир с каждым днем становится все менее стабильным и предсказуемым, все более опасным. И это тоже испытание для Церкви и ее чад.
Но вслед за глобальным коммунизмом окончательно уйдет с исторической сцены и глобальный либерализм. В новой социокультурной ситуации начнется переоценка таких понятий, как «современность», «религиозность», «секулярность», «традиция», «гуманизм», «свобода», справедливость», «гражданское общество». Время общемировых «стандартов» и «правил», в том числе единых критериев секулярности, уйдет в прошлое.
В этих новых условиях миссия Церкви состоит в том, чтобы усиленно просвещать Словом Господним секулярный социум, а не жертвовать своими принципами ему в угоду. Это путь Святейшего Патриарха Кирилла — путь верности Господу, путь Божией правды.
И на этом пути Церковь с Божией помощью, вне всякого сомнения, одержит победу.
4 февраля 2024 года, в Неделю 35-ю по Пятидесятнице, Православная Церковь будет праздновать память Собора новомучеников и исповедников Церкви Русской. В преддверии этого праздника, Информационная служба Псковской епархии предлагает вашему вниманию цикл статей, посвященных священномученикам, принявшим страдания за Христа на Псковской земле.
Николай Васильевич Дворицкий родился 7 мая 1878 года в погосте Дегжо Дедовичского уезда Псковской губернии в семье священника.
По примеру отца, Николай Васильевич решил посвятить свою жизнь служению Богу и Церкви и в 1883 году поступил в Псковскую Духовную семинарию.
Во время своего обучения он проявил себя как благочестивый и ревностный христианин, и в 1898 году, в возрасте 20 лет, был рукоположен в сан диакона. Отец Николай был назначен клириком в храм Архангела Михаила села Дно (ныне города) Порховского уезда Псковской губернии.
Храм архангела Михаила в г. Дно после революции
По представлению инспектора народных училищ Порховского уезда, в 1905 году отец Николай был утвержден преподавателем Закона Божия 1-го Дновского земского училища. Спустя 3 года, 2 июня 1908 года, диакон Николай Дворицкий был удостоен свидетельства об архипастырской благодарности за усердные труды по укреплению в юношах религиозной жизни по духу Православной Церкви.
В июле 1909 года епископ Псковский и Порховский Арсений (Стадницкий) посетил город Дно.
епископ Арсений (Стадницкий)
Архипастырь ознакомился с жизнью прихода храма Архистратига Михаила и обратился к дновской пастве с назидательным словом, затронув проблему соседства прихода с железной дорогой: местные жители зачастую ездили на заработки в крупные города, и, возвращаясь, привозили с собой дурные привычки, дух неверия и материализма, которые были не свойственны сельскому населению того времени.
Во время этого визита состоялось близкое знакомство, связавшее на многие годы двух выдающихся служителей Русской Православной Цервки – Владыку Арсения, будущего кандидата на Патриарший престол, и отца Николая, будущего священномученика.
25 августа 1911 года, после назначения Владыки Арсения (Стадницкого) на Новгородскую кафедру, отец Николай был переведен в качестве протодиакона в духовный центр Новгородской митрополии – собор Софии Премудрости Божией.
Архиепископ Арсений (Стадницкий), строгий в первую очередь к себе, был особенно требователен к дьяконскому чину и певчим. Молодому протодиакону необходимо было приложить немало усилий, способностей и желания, чтобы соответствовать высоким требованиям Архипастыря.
Спустя год испытательного срока, 21 марта 1912-го, во внимание к усердному служению архиепископом Арсением отец Николай (Дворицкий) был удостоен права ношения двойного ораря и утвержден в должности протодиакона Софийского собора.
С переменой места служения отец Николай не был освобожден от преподавательской деятельности в стенах Дновского земского училища. Продолжая нести свое послушание на дновской земле, ему приходилось преодолевать более 120 километров и путешествовать в оба конца.
В 1916 году отец Николай был награжден высокой церковной наградой – орденом Святой Анны III-й степени.
К 300-летию царствования дома Романовых, которое широко отмечалось во всех регионах Российской Империи, отец Николай был удостоен памятных креста и медали.
15 октября 1918 года, в 33-летнем возрасте, в Софийском кафедральном соборе Великого Новгорода протодиакон Николай Дворицкий был рукоположен митрополитом Новгородским и Старорусским Арсением в сан пресвитера и назначен настоятелем храма в честь Казанской иконы Божией Матери поселка Лукомо Порховского уезда Псковской епархии (ныне Дновский район). К приходу относились многие деревни: Ивашково, Любяницы, Новодети, Валуй, Гачки, Должицы, Любонег, Ручейки, Старое Село.
На новом месте служения отца Николая поджидал совсем не радушный прием: как «служитель религиозного культа» он был лишен гражданских прав и был обложен неподъемными индивидуальными налогами, и в результате их неуплаты, все имущество его семьи – движимое и недвижимое – было конфисковано. Позднее, на следствии в 1937 году, когда понадобилось заполнить графу «Имущественное положение», было указано: «Из имущества не имеет ничего. Владеет только домашней утварью».
Первый арест отца Николая произошел в 1930 году. В материалах его следственного дела содержится обвинение его «в систематической антисоветской агитации, …проведении разлагающей деятельности по отношению к колхозному строительству, в призыве крестьян в момент гражданской войны в 1918-1919 годов к борьбе с советской властью всеми способами». Следствием отец Николай был отнесен к так называемым «тихоновцам».
Ответы отца Николая на допросах свидетельствуют о нем как о зрелом пастыре, в сложный период церковного безвластия, обновленчества, расколов, он исповедал верность Богу и матери-Церкви, а также проявил сердечное соучастие патриарху Тихону.
Органы НКВД оценили «преступление» священника Николая Дворицкого как действия «врага народа» и приговорили его к 5-ти годам лишения свободы по статье: 58, п. 10 УК РСФСР.
Судимость отца Николая трагически отразилась на судьбах членов его семьи: жена, сын, дочь, невестка и годовалая внучка были высланы из Псковского округа как «социально опасные». Что с ними стало – доподлинно неизвестно; на вопрос о семейном положении в анкете следственного дела по второму аресту в 1937 году отец Николай отметил: «Вдов. Одинок».
Отбыв заключение в концентрационном лагере, иерей Николай Дворицкий вернулся на место своего служения в 1934 году: храм и приход в деревне Лукомо – ликвидированы, семья – сгинула, дом и имущество – конфискованы. Временное пристанище отец Николай нашел неподалеку, в деревне Нинково, у монахини Евдокии (Карабановой). Желание служить святой Церкви понуждало отца Николая неоднократно обращаться с письмами к правящему архиерею Ленинградской епархии (к которой относился Псковский округ) с просьбой предоставить ему место служения. Получить ответ отец Николай так и не успел – 21 октября 1937 года он снова был арестован органами НКВД и направлен в тюрьму города Старая Русса, Ленинградской области.
Поведение священника Николая Дворицкого на допросах явилось примером редкого мужества: он превзошел все уловки и ухищрения следственного аппарата, его не сломили пытки, не устрашила смерть.
1 ноября 1937 года дело пресвитера Николая было закрыто и передано Особой Тройке УНКВД Ленинградской области. Органами внесудебной регрессии священник Николай Дворицкий был обвинен в контрреволюционной агитации и антисоветской деятельности и приговорен к расстрелу.
6/19 ноября, пресвитер Николай (Дворицкий) был расстрелян в застенках Старорусской тюрьмы. Захоронен в безвестной могиле.
Часовня в деревне Лукомо
Священник Николай Дворицкий причислен к лику святых новомучеников и исповедников Российских постановлением Священного Синода Русской Православной Церкви от 6 октября 2003 года по представлению Псковской епархии.
В 2021 году по инициативе жителей деревни Лукомо на месте каменного фундамента разрушенного храма была освящена часовня в честь Казанской иконы Божией Матери.
Анонсы
Предстоящее служение митрополита Псковского и Порховского Арсения
Предстоящее служение митрополита Псковского и Порховского Арсения
В Социально-культурном центре «Троицкий» состоится лекция на тему: «Патриарший экзарх митрополит Сергий (Воскресенский) и церковная жизнь на Псковской земле в 1941-1944 годах»
В Социально-культурном центре «Троицкий» состоится лекция на тему: «Патриарший экзарх митрополит Сергий (Воскресенский) и церковная жизнь на Псковской земле в 1941-1944 годах»
Российский православный университет святого Иоанна Богослова приглашает абитуриентов к поступлению
Российский православный университет святого Иоанна Богослова приглашает абитуриентов к поступлению
Московская духовная академия приглашает к обучению по программам дополнительного образования
Московская духовная академия приглашает к обучению по программам дополнительного образования
Храм святого Александра Невского города Пскова приглашает принять участие в XV Международных Александро-Невских чтениях
Храм святого Александра Невского города Пскова приглашает принять участие в XV Международных Александро-Невских чтениях
Народный хор храма святых Жен-мироносиц города Пскова приглашает желающих на обучение клиросному пению
Народный хор храма святых Жен-мироносиц города Пскова приглашает желающих на обучение клиросному пению
Объявляется набор в Псково-Печерскую духовную семинарию на новый учебный год
Объявляется набор в Псково-Печерскую духовную семинарию на новый учебный год
Публикации
Слово митрополита Псковского и Порховского Арсения на молодежной Литургии в среду 5-й седмицы Великого поста
Слово митрополита Псковского и Порховского Арсения на молодежной Литургии в среду 5-й седмицы Великого поста
Приветственные слова на первой Литургии архиепископа Печерского Матфея в Псково-Печерском монастыре
Приветственные слова на первой Литургии архиепископа Печерского Матфея в Псково-Печерском монастыре
Слово митрополита Псковского и Порховского Арсения в Неделю 5-ю Великого поста, преподобной Марии Египетской
Слово митрополита Псковского и Порховского Арсения в Неделю 5-ю Великого поста, преподобной Марии Египетской
Слово митрополита Псковского и Порховского Арсения в Неделю 4-ю Великого поста, преподобного Иоанна Лествичника
Слово митрополита Псковского и Порховского Арсения в Неделю 4-ю Великого поста, преподобного Иоанна Лествичника
Слово митрополита Псковского и Порховского Арсения накануне Недели 4-й Великого поста, преподобного Иоанна Лествичника
Слово митрополита Псковского и Порховского Арсения накануне Недели 4-й Великого поста, преподобного Иоанна Лествичника
Слово митрополита Псковского и Порховского Арсения в субботу 4-ю Великого поста, поминовение усопших
Слово митрополита Псковского и Порховского Арсения в субботу 4-ю Великого поста, поминовение усопших
Слово митрополита Псковского и Порховского Арсения в празднование Благовещения Пресвятой Богородицы
Слово митрополита Псковского и Порховского Арсения в празднование Благовещения Пресвятой Богородицы
Политика конфиденциальности и использования файлов сookie: Этот сайт использует файлы cookie. Продолжая пользоваться этим сайтом, вы соглашаетесь с их использованием.
Дополнительную информацию, в том числе об управлении файлами cookie, можно найти здесь:
Политика использования файлов cookie
