Рубрика: Статьи

Статьи на определенную тематику

Слово митрополита Псковского и Порховского Арсения в Неделю воспоминания Адамова изгнания. Прощеное воскресенье

  Автор: , , , , , , , ,

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа! Сегодняшнее Воскресение, дорогие отцы, братья и сёстры, называется Неделей Адамова изгнания. Славянское слово «Неделя» – это обозначение Воскресного дня. И в этот день мы воспоминаем событие, которое произошло на самой заре человеческой истории. А книга Бытия проливает нам свет на это событие, открывает нам правду, раскрывает нам глаза и помогает понять то бедственное состояние, в котором оказался род человеческий и все мы, со времен Адама, когда первые люди отказались от Бога. Нам бывает подчас трудно понять или разобраться в этом поэтическом языке, в этих образах, в которых описывается жизнь первых людей в раю и грехопадение. Но однако же, понимать ли их буквально или понимать иносказательно, для нас остаётся несомненной одна печальная правда – человек выбрал непослушание Богу. А противление Богу означает отказ от жизни, отказ от любви, отказ от радости, отказ от света.

Начиная с согрешивших прародителей, длится печальная история рода человеческого, полная бесчисленных грехопадений, которые только углубляли пропасть между Богом и человеком, полную страданий, болезни, смерти – как следствие этого разрыва с источником жизни, с Господом. И казалось бы, у человека нет никакой надежды. Однако же надежда была дана. И обетование прозвучало еще в раю: «Семя жены сотрет главу змея» (см.: Быт. 3:15). Это было первое пророчество о Спасителе и о нашем спасении. На протяжение всей ветхозаветной истории Господь готовил не только один избранный народ, а всё человечество – ко спасению. И вот можно, думаю, уподобить великопостное поприще, которое начинается с завтрашнего дня, вот этому покаянному времени ожидания спасения, которое явилось во Христе и которое мы будем особым образом праздновать в день Пасхи Господней. Оно воссияло миру и даровало нам снова потерянный рай, даровало нам жизнь, даровало нам бессмертие и самое важное, самое главное, если выразить одним словом – вернуло нам Бога.

Человек заблудился, человек потерял связь с Творцом, но Бог отправляется на поиски падшего человека. Эти слова, которые звучат ещё в раю: «Адам, где ты?» (Быт. 3:9) – это не просто призыв к покаянию согрешившего человека, а это вся промыслительная, вся любящая, вся спасающая деятельность Самого Творца, которая в максимальной степени воплотилась или явилась в пришествии Господа Иисуса Христа. Как сказано в одном из песнопений Великой Субботы о Христе, что Он взыскал Адама, «и на земле не обрет… даже до ада сошел ища» (Непорочны с похвалами, 25). Если Христос сходит даже во ад в поисках человека – значит надежда есть у каждого, у всего рода человеческого, у нас с вами. А Церковь на протяжении всей своей истории напоминает нам об этом, и, может быть, наиболее убедительным, наиболее настоятельным это напоминание звучит в дни Великого поста, который нас готовит к празднику Светлого Христова Воскресения.

Пост – это не просто время покаяния. Это время рассвета нашей души, наших духовных сил. Это «весна духовная» – как и называется пост в песнопениях церковных. И как весной природа пробуждается к новой жизни, так призваны и мы, наши души, каждый из нас – встрепенуться, ожить, вспомнить о небе, устремиться туда, взыскать Бога, взыскать встречи с Ним, – а Он рядом, – постараться почувствовать Его присутствие. Порой бывает, мешает этому повседневная суета, страхи, пересуды, невоздержание в пище, невоздержание в других страстях. И пост – это как раз такое удобное время, когда мы со всею Церковью вспоминаем о самом важном, о самом насущном, когда все эти преграды как бы устраняются, и наш духовный поиск, наше стремление почувствовать Бога очищается от этих преград, и мы можем ощутить Его в нашей жизни, ощутить Его присутствие в своей душе, в обстоятельствах, которые случаются в нашей жизни. А Его присутствие неизмеримо вдохновляет, поддерживает, укрепляет нас, возрождает – для жизни новой, для жизни вечной. В  этом предназначение поста – встрепенуться и ожить, приблизиться к Богу. А все внешние установления, касающиеся воздержания в пище, длительности церковных служб и так далее – всё это лишь призвано помочь нам в достижении главной цели Великого поста.

Мы слышали сегодня Евангельское слово, где Христос Спаситель в Нагорной проповеди обращается к Своим ученикам. И эти слова не случайно звучат сегодня в Прощенное воскресенье, когда мы, вступая в великопостное паломничество, которое приведёт нас к празднику Святой Пасхи, призваны вступить на этот путь, примирившись с ближними и примирившись с Богом. «Если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный, а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших. Также, когда поститесь, не будьте унылы, как лицемеры, ибо они принимают на себя мрачные лица, чтобы показаться людям постящимися. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою. А ты, когда постишься, помажь голову твою и умой лице твое, чтобы явиться постящимся не пред людьми, но пред Отцом твоим, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно» (Мф. 6:14-18). Эти слова – о важности прощения и о подлинном, нелицемерном проведении поста, но они являются продолжением отрывка, который прозвучал вчера на Литургии и который является тоже важным напутствием нам, не только к христианскому проведению Великого поста, а в общем-то, ко всей христианской жизни. Но особо актуально эти слова звучат сейчас. Во вчерашнем чтении Господь обращал внимание на важность милостыни, о том, что нужно творить милостыню втайне. И так же научил Своих апостолов, а значит и всех Своих учеников, и нас с вами молитве, и дал её образец – молитву «Отче наш» (Мф. 6:9-13). И так вот мы видим несколько важных составляющих поста – милостыня, молитва и прощение.

Пост имеет библейское происхождение, а богословское его обоснование находится в том событии, именем которого называется сегодняшняя Неделя изгнания Адама. Но христианский пост отличался от поста библейского тем, что это не только личная аскеза, это не только проявление личного покаяния, это не только личный подвиг, но в первохристианских общинах, которые были спаяны братской любовью, пост принимал ещё и социальное измерение. Он становился удобным средством помощи, милосердия, милостыни. То, о чём, в частности, и сказано было в том Евангелии, которое я прочитал о милостыне, как о важной составляющей поста. Если христианин отказывался от какой-либо пищи, а пост означал не увеличение рациона и не увеличение трат на какие-то особые виды пищи, а сокращение самой пищи или средств финансовых, которые могут быть потрачены, то вот эти освободившиеся излишки еды и денег древние христиане использовали для благотворительности, для помощи тем, кто не имеет куска хлеба, лишней копейки, чтобы поесть, чтобы накормить своих детей. И об этом важном христианском значении поста нам тоже не следует забывать.

Иногда нам может показаться, что пост означает сосредоточенность только на себе, на своей духовной жизни, на своих грехах, на своей внутренней молитве. И человек замыкается в таком эгоизме, который может быть незаметен, потому что с виду кажется, что человек благочестиво проходит Великий пост, а на деле он может оказаться жестокосердным, раздражительным, с осуждением относиться к людям, которые не постятся или которые мешают ему молиться, и что самое может быть печальное – может пройти мимо нужды, мимо беды другого человека, погружённый полностью в свои переживания. Этого не должно быть! Нужно ли говорить о том, что лучше вообще не поститься, чем проводить такой пост? Пост без прощения, пост без любви, пост без милосердия – он не будет угоден Богу. Это будет фарисейский пост, который как раз таки и порицался Спасителем в Нагорной проповеди. Нам следует постараться ощутить Бога не только в молитве церковной, постараться ощутить присутствие Его не только в молитве домашней и в чтении Слова Божия, но – в лице других людей: и близких, и ближних, и братьев и сестёр по вере, и наших родных и знакомых, и друзей и недругов, с каждым из которым Господь нас сподобил встретиться в этот день, в этой жизни, в этих обстоятельствах. Потому что каждая такая встреча – не случайна, она нужна для чего-то, как для нас, так и для этого человека. И постараемся, по слову Спасителя из притчи о Страшном Суде, увидеть в каждом человеке Его Самого и послужить Самому Христу (см.: Мф. 25:34-40). Постараемся, чтобы наш пост был именно таким – с обращенностью к Богу и с открытостью своего сердца ближним нашим.

А сегодня, вступая в Великопостное время, мы все памятуем слова молитвы Господней, в которой есть, между прочим, и такие слова: «Прости нам грехи наши, как и мы прощаем должникам нашим» (Мф. 6:12). Во исполнение этих слов, с которыми мы снова и снова обращаемся к Господу, попросим от сердца прощения у каждого человека, которого мы вольно и невольно могли обидеть, и сами простим, чтобы с чувством христианской любви, радости, чистоты сердца вступить в это время духовной весны, которая обещает нам принести много духовной пользы, много плодов и много смысла, главный из которых – это встреча с Богом, это стремление ощутить, услышать, почувствовать Его, нашего Творца, нашего Господа, нашего Спасителя в нашей жизни. И с этим чувством совершать наше христианское житие в надежде, в уверенности и в радости о победе Христовой над смертью и о том, что Он и нас обещал сделать причастниками этой Своей победы. Ещё раз, вступая на путь Великого поста, попросим друг у друга от всего сердца прощения. И я, со своей стороны, как правящий Архиерей, священнослужитель и как грешный человек, обращаюсь сегодня к каждому из вас – и  своим собратьям священнослужителям и каждому присутствующему, знакомому или незнакомому, которого я мог вольно и невольно обидеть невниманием, жесткостью, словом или делом, или даже худыми помыслами: от всего сердца прошу прощения у вас, братья и сёстры! И Господь да простит и благословит всех нас! Аминь.

17 марта 2024 года,
Свято-Троицкий кафедральный собор города Пскова

Слово митрополита Псковского и Порховского Арсения в празднование иконы Божией Матери, именуемой «Державная»

  Автор: , , , , , , ,

Всех вас, дорогие отцы, братия и сестры, сердечно приветствую и поздравляю с праздником явления иконы Божией Матери «Державная»!

Мы уже слышали сегодня историю обретения этой иконы. И два события, которые произошли 2 марта (по старому стилю) 1917 года, – это отречение государя императора Николая II от престола и явление, в тот же день, иконы Божией Матери «Державная», – оказались навсегда связанными в церковном, народном сознании между собою воедино. И для церковного народа стала очевидна внутренняя связь между уходящим, может быть, к великому сожалению, в прошлое монархическим устройством православной Российской Империи, и тем новым, тревожным временем, которое наступало, но в котором Русь не была оставлена Богом и покровом Пречистой Матери Божией. Словно бы из рук императора, который вынужден был отречься от своей власти, Матерь Божия принимает эти державу и скипетр для того, чтобы быть не только Царицей Небесной, но, в каком-то особом смысле, нашей Царицей. Именно так относится к Ней благочестивый церковный народ. Именно так осмысливается явление этой иконы. И именно с таким почтением возносятся сегодня молитвы к Матери нашего Спасителя, Которая является ещё и нашей с вами Царицей.

Русь когда-то называлась святою. Понятно, что это – идеал, в реальной жизни фактически недостижимый. Всегда были печальные страницы в нашей истории, всегда был грех, и всегда был раздор, или какое-то зло было в душах человеческих. Но люди стремились к этому идеалу. И этот идеал – святость, который стал главным идеалом нашего народа, – особым образом возвышал человеческую душу и дух всего народа, оживотворял, давал новые силы в тяжелые времена, был импульсом для нравственного преображения, для многих великих духовных и исторических свершений. Люди жили этим идеалом, тянулись к нему – и в этом был глубочайший смысл.

И вот, 1917-й год ставит под сомнение этот идеал. Действительно ли Русь может называться святою? Массовый отход от веры, разрушение храмов, расстрелы священнослужителей, монашествующих и простых верующих, наконец, репрессии против собственного народа со стороны тогдашних властей – всё это переворачивало сознание, и многие думали, что действительно наступили последние времена, времена антихристовые. Но в душах многих и многих верных Богу людей теплилась вера, теплилась верность Богу и Церкви, верность Христу. Вот эти люди – и Царственные страстотерпцы, и святой патриарх Тихон, и все новомученики Церкви Русской, и, наконец, благочестивые люди, ставшие исповедниками. Многие из них прошли лагеря, а многие, ещё больше, может быть, просто сохранили со смирением свою веру, не давая закрывать храмы, сохраняя церковные общины, передавая, пусть тайно, по крупицам, веру своим детям и внукам. В душах и сердцах этих людей продолжала жить Святая Русь.

И в каждую эпоху – и в нашу, и во все последующие – этот вопрос снова возникает и будет возникать: является ли Русь святою? Надо сказать, что идеал святости заключается в следовании Христу и Его слову. И вот от того, насколько мы с вами будем следовать слову нашего Спасителя, жить по Евангелию, стараться воплощать в своей жизни заповеди о любви и милосердии к ближним нашим, зависит не только внутреннее состояние нашей души, но и состояние мира вокруг нас, состояние умов и сердец вокруг нас, состояние нашего общества, нашего Отечества. Задумаемся над этим.

Ещё раз всех вас, дорогие отцы, дорогая матушка настоятельница и сестры святой обители, ктиторы, благочестивые прихожане и паломники, сердечно приветствую и поздравляю с этим праздником! И призываю помнить о том идеале, которым жили веками наши благочестивые предки – предки и по вере, что важно, и по крови. Пусть этот идеал – святость – никогда не умирает и в наших сердцах. Будем стремиться к нему! Будем стремиться для того, чтобы быть верными Богу, прежде всего для того, чтобы наша жизнь в вечности имела продолжение в Царстве любви – в Царстве Христовом, но также и для того, чтобы и наше земное Отечество не было оставлено, по нашим общим молитвам – и святыми новомучениками, и Покровом Царицы Небесной, и прежде всего благословением Господним. Да благословит Господь всех нас Своею любовию, благостию и миром! Аминь.

14 марта 2024 года,
храм святых Царственных страстотерпцев города Дно

Слово митрополита Псковского и Порховского Арсения в Неделю о Страшном Суде

  Автор: , , , , , , ,

Во имя Отца и Сына и Святого Духа! В течение нескольких воскресных дней (или, по-церковнославянски, «недель») перед Великим постом Церковь нас особым образом готовит к этому поприщу, которое нам всем следует совершить, как некое паломничество к светлому празднику Воскресения Христова. В «Неделю о мытаре и фарисее» мы получили урок чистой, искренней молитвы – молитвы покаянной, которая угодна Богу и принимается Им. Тема покаяния, как возвращения к Богу, раскрывается в «Неделю о блудном сыне», и каждый из нас чувствует созвучие этому в своем сердце, в своей душе – просыпается тоска, тяга к жизни с Богом, к возвращению к Нему, к изменению своей жизни, что, собственно, и означает покаяние. А нынешнее воскресенье называется «Неделей о Страшном Суде». Осталась неделя до Великого поста, и сегодня Церковь учит нас о том, как важны дела милосердия, дела сострадания. Не только в течение ближайших недель, до праздника Светлого Христова Воскресения, но и всегда.

Великий пост, вообще постное время, которое призвано как-то возвысить, преобразить, окрылить нашу душу, для многих из нас может стать временем какого-то замыкания на себе, излишней сосредоточенности на своих проблемах, на своем посте, на своей молитве. И может показаться, что чем больше я буду обращать внимание именно на свою «духовную» жизнь, то тем больше я буду следовать Евангелию, следовать заповедям церковным. А нынешнее Евангелие как раз раскрывает нам суть жизни во Христе. Звучит притча о Страшном Суде, всем нам известная, столько раз слышанная и прочитанная, но каждый раз в это время года, накануне Святой Четыредесятницы, напоминаемая нам для того, чтобы мы не забыли, а усвоили ее важные уроки.

Прежде всего, речь идет о последнем дне, последнем Суде, когда восставшие из мертвых и живые предстанут перед Богом. Все человечество предстанет на Суд. Это будет Суд нелицеприятный: дела, слова и мысли каждого будут обнажены пред Богом, пред ангелами и пред всеми людьми. И, по сути говоря, исход этого Суда зависит от той жизни, которую мы ведем сейчас. Мы сами выбираем – правую нам сторону занять, среди спасаемых, или стать по левую, с погибающими. Как будет проходить этот Суд – это тайна. Но суть именно в том, что человек своей жизнью делает выбор, на какой стороне ему оказаться. Чтобы помочь Своим слушателям, а также всем нам, христианам последующих поколений, Спаситель облекает это Своё учение в притчу. Притча – это аллегория, иносказание, для того, чтобы люди лучше поняли то, что Господь пытается до них донести. Образ пастыря, который разделяет своё стадо, отделяя овец от козлов, был понятен каждому, кто слушал Спасителя, как и притча о сеятеле, как и притча о том, что Царство Небесное подобно неводу, который забрасывается и извлекает всякого рода рыб. Такие вот простые образы были понятны слушателям, но в них был заключен Спасителем смысл сверхобыденный, божественная мудрость. И такие образы – чёткие, яркие – западали в сердца и приносили плоды.

И вот, в притче о Страшном Суде Спаситель говорит, что Пастырь, или, как Он уже называется, Царь, обращается к тем, которые стали по правую сторону, с такими словами: «Приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от сложения мира: ибо алкал Я, – то есть был голоден, – и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был болен и в темнице, и вы послужили Мне. И праведники скажут: Когда, Господи, мы видели Тебя алчущим и жаждущим, болящим, или в темнице, и послужили Тебе? – И слышат такой ответ, – истинно говорю вам, так как вы сделали это одному из братьев Моих меньших, то сделали Мне» (ср.: Мф. 25:34-40). Аналогичным образом Господь обращается к стоявшим по левую сторону, но с другими словами: «Отойдите от Меня, проклятые в огонь вечный, уготованный дьяволу и ангелам его, ибо алкал Я, и вы не дали Мне есть; жаждал, и не напоили Меня; болен и в темнице, и вы не посетили Меня». И на вопрос: «когда же, Господи, мы видели Тебя алчущим, или жаждущим, в темнице, или болящем, и не послужили Тебе? – Господь отвечает, – так как вы не сделали этого одному из братий Моих меньших, то не сделали и Мне. И пойдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную» (ср.: Мф. 25:40-46). Так заканчивается сегодняшнее Евангелие.

Это Евангелие звучит как суд для каждого из нас, который происходит уже сейчас – это суд нашей совести, суд Словом Божиим. И как уже было сказано, в каком-то смысле, мы сами выбираем сторону – со Христом мы или вне Его. Выбираем жизнь, выбираем вечность, выбираем любовь или выбираем мрак, выбираем ненависть, выбираем жестокосердие. Как сказал один христианский писатель, ад – это «величайший памятник человеческой свободе» (Клайв Льюис). Это свободный выбор «не-Бога». В этом – трагедия человека. Но в этой же свободе воли заключена и величайшая возможность, величайшая сила и величайшая красота – когда человек свободно принимает Слово Божие и, стараясь жить согласно заповедям Христовым о любви, возрастает в этой любви. И в этой жизни, и в вечности этому прекрасному совершенствованию не будет предела. Ад же будет заключаться, по слову одного из героев Достоевского, старца Зосимы, в отсутствии любви: «Отцы и учители, мыслю: «Что есть ад?» Рассуждаю так: «Страдание о том, что нельзя уже более любить» (Братья Карамазовы).

Весьма поучительна сегодняшняя притча, но самый важный урок заключается в том, что Господь не требует от каждого из нас каких-то недостижимых добродетелей, каких-то сверхспособностей. Он обращается к каждому, и в силах каждого исполнить то, о чем говорится в этой притче. И Евангельская правда заключается в том, что послужить Богу мы можем, служа нашим ближним. И ощутить присутствие Христа, и ощутить присутствие Бога в нашей жизни можно через добро, которое мы оказываем нашим ближним – и тогда в нашем сердце воссияет свет Христов. И когда мы видим добро в глазах и в добрых делах, обращенных к нам со стороны наших братьев и сестёр, мы тоже способны ощутить присутствие Бога в нашей жизни. И это присутствие исцеляет, оживотворяет, возвышает нас над обыденностью, придаёт новый импульс к жизни в Боге, к деланию заповедей, к следованию за Христом. Вот это – это настоящая жизнь, к которой нас Господь призывает, а не прозябание в лености, в маловерии, в жестокосердии, во грехе. Несмотря на всю прямоту, несмотря на тот суд нашей совести, перед которым уже сегодня ставит нас эта притча, в ней есть большая надежда, ободрение и вдохновение для каждого из нас. А именно, пока мы ещё живём, каждый момент нашей жизни мы находимся перед выбором. И в наших силах, с Божией помощью, при содействии благодати Божией, делать верный выбор – выбирать Христа, а не антихриста; выбирать любовь, а не ненависть; выбирать свет, а не тьму; милосердие, а не жестокосердие; прощение, а не злопамятность. Выберем делание добра, следование путём сострадания по отношению к ближним нашим и любви – вот, к чему Господь нас всех призывает: «Будьте милосерды, как милосерд Отец ваш Небесный» (Лк. 6: 36). Аминь.

10 марта 2024 года,
храм святых апостолов Петра и Павла (на Брезе) города Пскова

Слово митрополита Псковского и Порховского Арсения во Вселенскую родительскую субботу

  Автор: , , , , ,

Во имя Отца и Сына и Святого Духа! Сегодня, дорогие отцы, братья и сёстры, вся Православная Церковь совершает поминовение усопших, потому и называется эта суббота Вселенской родительской субботой. Мы также называем её «мясопустной», потому что она расположена в годичном круге церковном накануне Недели мясопустной, за неделю до Великого поста. В отличие от Димитриевской родительской субботы, которая является именно русской поминальной традицией, или Радоницы, этого общеславянского поминовения, Вселенскими родительскими субботами являются дни, когда все Поместные Православные Церкви совершают поминовение усопших, или, как уже было сказано, когда вся Вселенская Православная Церковь молится об усопших.

По учению Церкви, молитвы об усопших, которые совершаются в Церкви, имеют большую пользу для отшедших от нас в вечность. И весь смысл, вся наша надежда, всё наше упование заключается в том, что Христос Спаситель, Победитель смерти, сокрушивший ад, сможет пролить Свою милость, пролить Свою любовь на людей, которые переступили порог временного жития и перешли в вечность. Мы не знаем об их участи – это тайна, непостижимая тайна Промысла Божия. Мы знаем, что Господь хочет спасти каждого человека. Но не было бы ада, если бы не было свободного, добровольного неприятия Бога со стороны человека. Вся трагедия заключается в этом! Но и сверх надежды Церковь провозглашает радостную весть – и в Пасхальные дни она звучит особенно явно и торжественно, – что и там, за границами жизни и смерти, и даже в аду может воссиять Свет Христов. И до общего Воскресения и общего Суда надежда на спасение остается для каждого человека. Это происходит каким-то непостижимым, немыслимым для нас образом, но в этом и заключается весь смысл наших молитв об усопших, потому что если бы мы не верили, что Господь может пролить Свою любовь на них, эти молитвы не имели бы смысла. Но Церковь верит и Церковь знает, что Христос Спаситель, у Которого нет мёртвых, но все живы, спасает и «просвещает каждого человека, грядущего в мир» (Ин. 1:9), и дарует нам жизнь вечную. И мы молимся о том, чтобы усопшие стали причастниками этой жизни вечной и чтобы те из них, кто в этой жизни, может быть, не успел прийти к вере, не успел сказать «да» Богу, не успел принести добрых плодов для жизни вечной – каким-то необъяснимым, несказанным образом были бы всё равно просвещены светом Христовым и, так или иначе, помилованы. И молитва наша, и вся надежда наша на то, что Господь может по Своей любви сделать это. Но последнее слово – принять эту жизнь или нет – останется всё равно за человеком. И в этом – тайна нашей свободы. В этом – величие человека, в этом – непостижимая радость о нашем свободном, полном любви возрастании в жизнь вечную. Но в этом же может крыться и трагедия созданий, сказавших Богу раз и навсегда «нет».

Есть ли такое разумное творение, есть ли такое существо, которое может сказать Богу раз и навсегда – «нет»? Возможно, это только дьявол. А об усопших православных мы как раз молимся. Молимся о том, чтобы Господь явил на них Свою милость, и если не в этой жизни, но там, за чертой, они каким-то непостижимым образом воздохнули, устремились к Богу, восхотели этого спасения. Икона Сошествия Христа во ад – вспомним её, посмотрим на неё. Это непостижимое, опять же тáинственное, прикровенное указание на то, что надежда остаётся для каждого человека. И мы молимся и просим у Господа, Который есть Сама Любовь, Который любит Своё создание – каждого человека – больше, чем мы сами можем любить самого нашего близкого человека, чтобы Он не оставил Своих созданий, всех усопших православных христиан, а может быть и всех людей, но по Своей милости так или иначе привёл ко спасению. Об этом молились со слезами чистые и святые души, такие как преподобный Силуан Афонский, как другие святые отцы. И мы молимся сегодня, памятуя о том, что молитва Церкви, как и и вся благодатная жизнь Церкви, в которой совершается силою Божией спасение человека, имеет великую силу. И молитвы за других важны для каждого из нас, когда мы молимся и за близких наших, сущих здесь, в этой жизни, с нами, и за тех, кто уже находится за порогом этой жизни, в вечности. И более того, эти молитвы нужны не только тем, за кого они возносятся, они нужны и нам с вами, потому что они делают нас причастниками любви Божией, Его милости, уподобляют Ему в Его стремлении спасти и помиловать каждого человека.

С древних времён христиане, знающие, что Христос попрал смерть, что у Бога нет мёртвых, но все живы, и что верующие во Христа переходят в жизнь вечную, возносили свои молитвы как за живых членов Церкви, так и за усопших, памятуя также, что чудо Церкви заключается и в том, что этот молитвенный поток, эта спасительная для каждого человека молитва будет продолжаться пока мир стоит – и за нас возносится и будет возноситься эта молитва пред Престолом Божиим. И веруем, и исповедуем, что силою Христа, Господа нашего, Спасителя нашего, Свет Божий, Его любовь, Его милость изливаются на нас и могут излиться на каждого человека. И мы просим, чтобы Господь принял всех Своих верных, всех Своих чад в Своё Царство, простил им грехи, вольные и невольные, потому что Один безгрешен – только Сам Господь, помиловал и принял туда, где нет ни болезни, ни печали ни воздыхания, но жизнь бесконечная. Аминь.

9 марта 2024 года,
храм Воскресения Христова (в Орлецах) города Пскова

Слово митрополита Псковского и Порховского Арсения в день памяти преподобномученика Корнилия, игумена Псково-Печерского

  Автор: , , , , , , , ,

Всех вас, дорогие отцы, братья, сёстры, благочестивые паломники, прихожане нашей святой обители, сердечно поздравляю с одним из престольных праздников – памятью преподобномученика Корнилия Псково-Печерского! Сегодня мы совершили соборную молитву в память об этом игумене святыя обители сия и Божественную Литургию. И обращаясь мысленно к житию этого святого, мы видим, как удивительным образом в нём сочетаются два типа святости, и оба – путь преподобного и путь мученика – оба эти пути по-особому роднят его со Христом, приближают ко Христу, уподобляют Ему.

Прежде всего, преподобный – так мы называем святых монахов, но в общем-то в более широком смысле можно сказать, что все святые являются уподобившимися Христу. И можно также говорить о том, что в этом призвание каждого христианина – уподобиться Христу, Господу нашему. Путь преподобного соединяется в лице святого Корнилия с путём мученичества, страдальчества. Как Господь сказал святым апостолам: «Если Меня гнали, будут гнать и вас; если Моё слово соблюдали, будут соблюдать и ваше» (см.: Ин. 15:20). И все мученики, от первых времён до новомучеников и исповедников Церкви Русской, тоже уподобляются Христу в страданиях, и чрезвычайным, более тесным, более красноречивым образом соединяются со Христом, чтобы быть наследниками Его Воскресения и жизни вечной.

Господь сказал в Евангелии, которое мы слышали сегодня: «Кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною» (Мк. 8:34). Поразительная прямота, отрезвляющая, прямота, которая бьёт, может быть, в самое сердце, и которую мы стараемся не замечать, приходя к Богу с ежедневными молитвами, прося о каких-то своих житейских нуждах: «Господи, дай мне это, дай мне то…», забывая или не ощущая, что призвание жизни христианской заключается не в ежедневном требовании от Бога великих даров. Этими дарами мы и так обладаем, и не замечаем этого, не умеем благодарить, а находимся в унынии и в отчаянии от того, что нам кажется, будто постоянно нам чего-то ещё не хватает. Дары Божии – вокруг нас: и жизнь наша, и каждый день жизни, и люди, которые рядом с нами, и всё, чем мы обладаем, и жизнь вечная наконец, в большей степени. За эти неизреченные дары учимся мы Бога благодарить. Но надо учиться славословить Бога, не только обращаясь с молитвой прошения и не только благодаря Его за дары. Чистая молитва – славословие, обращение к Богу, которое уподобляет нас ангельским чинам, которые славословят Его только за то, что Он – Жизнь, Любовь, Святость, за то, что Он Есть, за то, что Он – Чудо, за то, что Он – главное Содержание всего бытия. Нужно учиться этому и возвышаться до этого. Но прежде всего будем помнить о том, что христианская жизнь, – как говорит Господь и честно предупреждает Своих последователей, – это несение Креста вслед за Ним. Господь не обещает нам ни покоя, ни славы, ни благополучия. Этого могут сулить языческие боги. Господь говорит следовать за Ним, взяв крест. И лучше взять крест и следовать за Христом, потому что это – путь в жизнь, чем обладать всеми удовольствиями мира сего и быть вне Христа, вне жизни, вне вечности.

Евангелие говорит о правде жизни: для того, чтобы родиться в жизнь вечную, нужно понести испытания. Но пройти эти испытания достойно можно только со Христом. И более того, обнадёживающая радостная тайна Евангелия заключается также и в том, что Господь прошёл или идёт этот путь вместе с нами. Он несёт крест всего мира. И наш крест не мы сами несём, а Господь несёт вместе с нами. Нам лишь нужно с доверием и благодарностью присоединиться к этому несению креста, как Симон Киринейский – не роптать на Бога за невзгоды, за тяготы, за неудачи, а следовать за Ним с полным доверием и любовью до конца. А конец, на самом деле, не будет концом, а рождением в жизнь вечную, в воскресение. Можно применить такой образ – ребёнок, который находится в утробе матери. Ему хорошо, он чувствует себя защищённым, он пребывает в том месте, где чувствует любовь и заботу. И вдруг какая-то необъяснимая сила понуждает его выйти на белый свет. Для него это – испытание, и очень серьезное. Но без этого испытания он не сможет жить дальше. Так и мы – без несения креста вслед за Христом не увидим жизни вечной. Она дарована каждому из нас. В этом – наше предназначение, в этом – наша цель, в этом, можно говорить, суть человеческой жизни. Поэтому постараемся с полным доверием к Господу Иисусу Христу, по молитвам всех святых наших и преподобномученика Корнилия, нести свой крест с верностью Слову Божию, с доверием Богу, с любовью к ближним для жизни вечной. Аминь.

4 марта 2024 года,
Свято-Успенский Псково-Печерский монастырь

Слово митрополита Псковского и Порховского Арсения в день памяти благоверного князя Всеволода, во Святом Крещении Гавриила

  Автор: , , , , , , , ,

«Измлада явился еси, богомудре княже Гаврииле, божественный сосуд, избран Богови…». Так воспевает сегодня Церковь великого святого Псковской земли и земли Русской – святого благоверного князя Всеволода-Гавриила, который и сегодня, как верим, продолжает оставаться нашим молитвенником, нашим предстателем и нашим защитником.

Путь святого князя показывает, что святость – удел, доступный практически каждому. Это призвание любого человека, который называет себя последователем Христовым, чадом Церкви. Можно быть правителем, можно быть воином, можно жить в тяжелые времена, и в то же самое время жить в полной преданности Христу, с полным доверием принимать всё – как славу и почет, как радостные события, так и гонения, лишения и изгнания, уподобляясь Христу во всём – и в славе, и в бесчестии. Всеволод-Гавриил, первый Псковский князь, избранный по воле самих псковичей, стал именно таким угодником Божиим – тем, кто в своей жизни последовал Евангелию Христову во всём. Вопреки распространенному мнению, что чуть ли не все князья или чуть ли не все Византийские императоры объявлялись святыми, надо сказать, что это не так. Церковь прославляла выборочно, прославляла только тех, кто действительно был достоин своим житием быть учителем веры, учителем христианской жизни, примером для других христиан, какими служат для нас все святые. И каждый раз в таких случаях вспоминаются слова апостола Павла: «Поминайте наставников ваших, которые проповедовали вам слово Божие, и, взирая на кончину их жизни, подражайте вере их» (Евр. 13:7).

Святой благоверный князь Всеволод не был апостолом или святителем, чтобы проповедовать нам слово Божие, но своим житием, преданностью Христу, Евангельским духом – был живым примером, живой проповедью этого слова Божия. Поэтому, почитая нашего благоверного князя, будем подражать и его этой главной добродетели – преданности Христу, любви к Богу и к ближним. Известно, например, о нём, что в период повсеместного голода, ещё будучи в Новгороде, он опустошил свою казну для того, чтобы помочь неимущим людям. Таков его пример для нас – пример смирения, пример бескорыстия, пример жертвенного служения Богу, Церкви и отечеству. Поэтому обращаясь к нему с молитвами сегодня, прославляя его память, будем помнить и о том уроке, который он нам подаёт своим примером. А также будем ободряться, укрепляясь в вере в то, что он – наш защитник, наш молитвенник – не оставляет свой град и своё отечество и сегодня. Аминь!

24 февраля 2024 года,
Свято-Троицкий кафедральный собор

Слово митрополита Псковского и Порховского Арсения в Неделю 37-ю по Пятидесятнице

  Автор: , , , , , , ,

Всех вас, дорогие отцы, братья и сестры, поздравляю с днём Воскресным, днём Господним и продолжающимся праздником Сретения Господня!

Сегодня мы слышали на Литургии то Евангельское чтение, которое возвещает нам о приближении подготовительного периода к Великому Посту. Следующая Неделя будет называться Неделей о мытаре и фарисее, но ей всегда предшествует Воскресный день, когда читается нынешнее Евангельское зачало о Закхее, как некое преддверие, как некое вступление к Постной Триоди.

Этот рассказ, конечно же, имеет чрезвычайно важный смысл. Он повествует нам о желании встречи с Господом человека, который казался потерянным для общества, потому что мытарь Закхей, в силу своей профессии, мог только встречать осуждение и даже вызывать чувство омерзения среди иудеев, которые видели во всех мытарях не только предателей, выбивавших налоги в пользу римской оккупационной власти, но и людей неправедных, которые при этом обогащались сами и не стыдились никакой неправды, никакого насилия для того, чтобы собрать себе богатство. А об этом человеке – о Закхее – сказано, что он был человеком богатым и был начальником мытарей. Можно представить, насколько этот человек был одиноким, чувствуя свою отверженность от своих соотечественников. Но и в душе такого человека происходили какие-то духовные процессы. Он стремился к правде, он хотел очиститься, хотел приблизиться к Богу. Но как? Пойти к книжникам и фарисеям – они первые осудят его. И вот он услышал о том, что есть некий Иисус из Назарета, Который совершает многие чудеса, но главное из которых – это преображение человека. Он – Спаситель грешников, как фарисеи называли мытарей и блудниц, и люди, повстречав Его на своем пути, полностью преображались. Он давал надежду и радость. Люди становились на путь чистоты и святости. И, конечно же, такие слова, такие рассказы не могли не запасть в душу Закхея-мытаря. И когда Спаситель находился в его городе, он побежал, как мальчишка, вперед толпы, залез на дерево, чтобы только увидеть Спасителя, проходящего мимо. А Спаситель, остановившись под этим деревом, увидел Закхея. Но не просто увидел человека на дереве, Он увидел его суть, его природу, которая сама по себе прекрасна, как природа каждого из нас, в силу того, что каждый из нас – есть творение Божие, но которое подвержено греху, как некой тяжелой болезни, разрушающей нас, разрушающей нашу душу, порабощающей и закрепощающей нас. И Закхей увидел глаза, устремленные на него, полные любви и сострадания – то, к чему он так стремился, чего он так тщетно искал в этом мире, и услышал невероятные слова, невероятные для всех, кто окружал Христа: «Закхей! Сойди скорее, ибо сегодня надобно Мне быть у тебя в доме» (Лк. 19:5). И Закхей поспешно слез с дерева, со смоковницы и принял его в своем доме, радуясь (ср.: Лк. 19:6). Но на этом Евангельский рассказ не останавливается. Далее в повествовании рассказывается о том, как изменился этот человек, уже готовый к перемене, к этому подлинному покаянию – изменению ума и изменению жизни от встречи со Спасителем. Он говорит: «Господи! половину имения раздам нищим, и, если кого чем обидел, воздам четверицею» (Лк. 19:8).  А Спаситель его называет сыном Авраама – не в силу принадлежности по крови народу иудейскому, а в силу того, что он по вере в Бога является наследником Авраама и всех обетований Божиих. «Ныне пришло спасение дому сему, потому что и он сын Авраама» – говорит Христос об этом бывшем грешнике (Лк. 19:9). Это весьма поучительный рассказ, который стоит в ряду многих других эпизодов, когда Спаситель словом и делом преображает человека. Возвращая зрение слепому – Он возвращает ему и духовное видение. Исцеляя недужных, Он прилагает самое важное – исцеляет их и духовно.

Более всего нам следует, мне кажется, обратить внимание на два момента. Первый – Закхей-мытарь ищет встречи со Христом. Если человек не ищет Спасителя, не ищет правды, не ищет спасения, не ищет исцеления и свободы от греха, то кто может ему помочь? Никто. А если он ищет, если он возымел нужду в Боге, как пишет Григорий Богослов, «вочеловечившегося по нас, чтобы спасти нас», он находит единственное средство, единственный путь, единственную возможность освободиться от греха – стать не просто чадом Авраама, а чадом Божиим. Этот Путь и этот Ответ – Сам Христос Спаситель, спасающий, преображающий нас, воплощённая Любовь Божия, пришедшая в этот мир ради спасения каждого человека. Как бы не был далёк человек от Бога, как бы далеко он не зашёл, как бы низко он не пал – он всё равно в глазах Бога остается Его возлюбленным сыном или дочерью, с которым или с которой Сам Господь стремится встретиться. И это второй важнейший момент. Желание встречи с Богом, которое рождается в жизни человека и от которого происходит преображение всего нашего бытия, неумолимо и неизменно встретится с желанием Бога этой встречи, этого сретения. И так удивительно, что этот рассказ накладывается на попразднство Сретения Господня, который как раз и говорит об этой важнейшей, величайшей для каждого из нас встречи, ради которой Бог явился в этом мире, стал Младенцем, возрастал, вышел на проповедь, совершил чудеса, взошёл на Крест, победил смерть, восшёл на небо, чтобы никаких преград, никаких препятствий не было у Бога и человека для их встречи. И она совершается! Она совершается в лице многих и многих людей: мужчин и женщин первых веков нашего времени и всех последующих поколений, которые откликаются на зов Христа Спасителя, которые следуют за Ним, как за своим Господом – с благодарностью, с доверием, с желанием жить по Слову Его. Такая встреча, произошедшая в этом мире, в этой жизни будет поистине Сретением, будет иметь вечное измерение, потому что у Бога нет мертвых, а все живы.

С праздником вас еще раз поздравляю и благодарю наших гостей – хор под управлением Анатолия Гринденко, приехавшей из Москвы для того, чтобы мы сегодня почувствовали дух древнерусского богослужения. Вот это ангельское знаменное пение, которое совершенно по-особому пробуждает душу, настраивает на молитву, возносит ум и сердце к Богу. И думаю так, что сегодня мы сильнее всего ощутили, что в таинственной жизни Церкви время имеет относительное значение. Можно было представить себе, что мы находимся на богослужении в этом же храме в XV веке. Но по сути, каждая Божественная Литургия сводит воедино все события нашего спасения: это и Тайная Вечеря – буквальным образом мы находимся в Сионской горнице со Христом и апостолами; и мы предстоим Ему распятому; мы встречаем Его Воскресшего; и более того – мы собраны вокруг Престола Агнца (так описывает Царствие Божие книга Откровения), и когда мы причащаемся Тела и Крови Христовых – мы причащаемся этого Царства. В этом – чудо Литургии, в этом – чудо Церкви, в этом – чудо Спасения, которое даровано нам, на которое мы отзываемся благодарностью и любовью. Аминь. С праздником вас всех!

18 февраля 2024 года,
храм святителя Николая Чудотворца (со Усохи) города Пскова

Слово митрополита Псковского и Порховского Арсения на ночной Литургии в попразднство Сретения Господня

  Автор: , , , , , , , ,

Всех вас, дорогие братья и сестры, поздравляю с продолжающимся праздником Сретения Господня! Мы с вами, находясь в свете этого праздника, вновь и в песнопениях церковных, и в наших с вами размышлениях обращаемся к смыслу его и к тем событиям, которые легли в его основу. Если задуматься – ведь речь идет не просто о встрече в иерусалимском храме младенца Христа и старца Симеона. Сретение – это главнейшее событие не в жизни только одного старца Симеона, а это важнейшее событие в жизни каждого человека, начиная от Адама и до людей, имеющих жить при конце времён. Для каждого из нас это – величайшее событие, которое переживается по-разному.

Каждый из нас, обретя веру, можно сказать, пережил встречу с Богом. И проводя духовную жизнь, церковную жизнь, мы ощущаем Его присутствие. Для одного человека встреча с Богом может быть подобна молнии, которая освещает и потрясает – так гонитель Савл стал апостолом Павлом. А для кого-то эта встреча может быть растянута на всю жизнь, когда происходит постепенное приближение, узнавание присутствия Божия в своей жизни, но тем не менее неуклонное, убедительное и радостное. Мы ощущаем Его присутствие в разных обстоятельствах нашей жизни: и в радостных, и порой, может быть, в скорбных. Мы можем пережить и осознать эту встречу и в домашней молитве, и во время участия в церковных Таинствах. Но самое важное, о чём и говорит этот праздник – даже словами отпуста: «Иже в объятиях праведного Симеона носитися изволивый нашего ради спасения» – это встреча человека с Богом во Христе. А всё, что происходит со Христом, о чём и нам рассказывает евангельская история, начиная с Рождества до страдания, смерти, Воскресения и Вознесения – все это происходит «нашего ради спасения», ради каждого из нас. Ради каждого из нас Господь становится человеком, сходит не только на землю, но даже «в преисподняя земли», чтобы взыскать падшего Адама, и восходит на Небеса, открывая дорогу в Своё Царство для каждого из нас.

Мне кажется, что в контексте этой темы – встречи человека с Богом во Христе, как самого важного события в жизни каждого – можно ещё поразмышлять и о той встрече с Богом, которая происходит через наших ближних, когда мы учимся, опять же, согласно Евангелию и в духе Евангелия, видеть в глазах наших братьев и сестёр Самого Христа, Самого Господа. Вспомним хотя бы евангельскую притчу о Страшном суде, когда Господь, обращаясь к праведникам, говорит «Придите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготовное вам на сложение мира, ибо алкал Я… и жаждал… и был в темнице… и болен… и вы послужили Мне» (см.: Мф. 25:34-36). Это поразительно! Евангелие ставит нас лицом к лицу перед очевидной истиной: послужить Богу можно, служа нашим ближним – человеку, который рядом с нами сегодня. А для человека верующего очевидно, что не бывает в жизни случайных встреч, обстоятельств, совпадений. Каждый человек, особенно близкий нам, особенно из нашего окружения, но и вообще каждый, который сейчас рядом с нами – это какой-то особый Промысл Божий о нас, за который мы можем и благодарить Бога, и послужить Ему, и отнестись к этому событию как к дару, как к возможности почувствовать Христа в нашей жизни и откликнуться на Его любовь.

Вот такие важные темы открывает нам этот светлый праздник. Будем размышлять об этом. Будем не просто помнить о присутствии Божием, а жить в этом присутствии – в этом светлом, радостном, преображающем и исцеляющем. Потому что в этом – невероятный источник и сил, и вдохновения, и радости, и любви. Аминь. С праздником вас всех!

17 февраля 2024 года,
храм святителя Василия Великого (на Горке) г. Пскова

Слово митрополита Псковского и Порховского Арсения в празднование Сретения Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа

  Автор: , , , , , , , ,

Всех вас, дорогие отцы, братья, благочестивые паломники и прихожане святые обители сия, сердечно поздравляю с праздником Сретения Господня, одним из престольных праздников нашей обители и одним из великих праздников Православной Церкви!

Само название «Сретение», как и другие названия церковных праздников – «Преображение», например, или «Успение», своим звучанием уже словно благовествуют нам о жизни иной. В них сквозит свет жизни вечной, которая приоткрывается нам в богослужениях праздников, в Таинствах церковных, в чтении Слова Божия, в молитвенном переживании того, что воспоминает сегодня Церковь.

И вот первый смысл названия праздника – Сретение, то есть встреча – относится к тому событию из Евангельской истории, о котором читалось на сегодняшней Литургии: как Младенца Христа на сороковой день после рождения принесли в Иерусалимский храм, чтобы совершить положенные по Закону Моисееву обряды. И вместе с тем, в храме происходит довольно знаменательная встреча. Старец Симеон, которому, как говорит Евангелист Лука, «было обещано Господом, что он не увидит смерти, пока не узрит Христа Господня» (Лк. 2:26), встречает младенца, берет его на руки и произносит удивительные слова. Есть одна древняя легенда о том, что старец Симеон был священником этого храма и он всегда произносил слова благословения, обращаясь ко Господу и благословляя приходящих младенцев. Но даже если он был обычным старцем, который ожидал с верой, надеждой и любовью пришествия Христа Господня, тем не менее удивительны слова, с которыми он обращается к Этому Младенцу, лежащему на его руках, как к Господу и Владыке. Вместо обычных слов благословения он произносит: «Нынe отпущаеши раба Твоего, Владыко, по глаголу Твоему с миром: яко видеста очи мои спасение Твое, еже еси уготовал пред лицем всех людей, Свет во откровение языков, и славу людей Твоих Израиля» (Лк. 2:29-32). Но Евангельский рассказ таит в себе гораздо более глубокий смысл, потому что все, о чем повествуется нам в Евангелии, имеет непосредственное отношение и к нам с вами. И поэтому это событие принадлежит не одному только старцу Симеону.

И вот мы переходим к главному смыслу слова «Сретение» – речь идет о встрече человека с Богом во Христе. Это не просто встреча пожилого человека и Младенца. Это даже не просто встреча Ветхого и Нового Завета – а это начало нашего спасения. И Рождество Спасителя, и принесение Его во храм на сороковой день, и Крещение на Иордане, и проповедь, и чудеса, Преображение на горе Фаворской, страдания и смерть на Кресте, и Воскресение, и Вознесение во славе – все совершается ради нашего с вами спасения, ради того, чтобы в жизни каждого из нас произошла это самая важная, самая главная встреча – с Богом.

Бог ищет этой встречи. Вся история Ветхого Завета, вся история дохристианского мира рассказывает об этом. А в первых строчках книги Бытия, уже тогда, когда первые люди согрешили, мы читаем о том, как Господь ищет согрешившего Адама, призывая его к покаянию: «Адам, где ты?» – «Адаме, где еси?» (Быт. 3:9). И можно сказать, что вся история до Христа и история Его воплощения, пришествия в этот мир, объемлется этими словами: «Адам, где ты?» – это поиск заблудшего человека, но не одного только, а всего человечества, поиск каждого из нас. Господь ищет, Господь жаждет этой встречи и дает нам возможность почувствовать Его, найти Его, обрести, чтобы это Сретение состоялось в нашей с вами жизни. И когда это происходит – то это не просто самое важное событие в нашей жизни. Это событие, которое не будет иметь окончания.

Будем всегда не просто помнить об этом, а жить в радости этой встречи, этого Сретения, которое происходит в нашей жизни, как самого важного события для нас. Это происходит по-разному с каждым человеком: когда он обретает путь к Богу, когда он обретает веру, когда он обращается от греха к праведности, когда для него становится несомненно, что все, что повествует Евангелие – истина; и оно относится к нам. В этом – наше спасение, в этом – наш свет, в этом – наш путь, и в этом – наша с вами великая радость и источник и сил, и вдохновения, и утешения в этой жизни. С этой радостью, с этой Встречей, которая не прекращается, мы можем преодолеть все зло, весь грех, все искушения, весь страх и пройти свободно и спокойно, в полном доверии Христу, путём нашего временного жития в жизнь вечную. Аминь. С праздником Вас!

15 февраля 2024 года,
Свято-Успенский Псково-Печерский монастырь

Слово митрополита Псковского и Порховского Арсения в празднование Собора вселенских учителей и святителей Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоустого

  Автор: , , , , , , , ,

Ваше Высокопреосвященство, дорогой Владыка Евсевий, дорогие отцы, матушка настоятельница Татьяна с сестрами святой обители сея, благочестивые паломники, братья и сестры! С чувством великой радости всех вас поздравляю с престольным праздником этой обители – с памятью великих святых древней Церкви, но которые близки сердцу всех православных христиан во все времена. Мы их часто поминаем на богослужении, и среди сонма святых отец они украшены особым эпитетом: Вселенские великие учители и святители – Василий Великий, Григорий Богослов и Иоанн Златоуст.

Празднование памяти всех трёх святителей в один день было установлено, как уже сегодня было сказано, в XI веке, когда в Константинопольской Церкви возникли некие нестроения из-за преувеличенного почитания некоторой частью христиан одного или каждого по отдельности из этих святителей. Тем самым Церковь показывает нам, что их подвиг, их молитвенное предстательство, их заслуги перед Церковью – равноценны. Они жили в далекую переломную эпоху. Далекую, потому что это был IV век. А IV век – это время, когда в Римской империи изменилось отношение к христианству. Гонения, благодаря императору Константину Равноапостольному, остались в прошлом. И более того, глядя на покровительство императора Церкви, многие люди, которые никогда бы не стали христианами, если бы гонения продолжались, стали приходить в Церковь, записываться в оглашенные и принимать Крещение. И часто происходило так, что они, вчерашние язычники, не меняли языческого образа мысли, языческого образа жизни, и это влияло на многое в тогдашней Церкви: это понижало общий уровень нравственности; благодаря, или во многом из-за этого, возникли нестроения в области вероучения, в частности, арианство. Главная ересь IV века, учившая о сотворённости Сына Божия и Его неравенстве Отцу, казалось преодолённая богословски на I Вселенском Соборе, когда была принята первая часть нашего Символа веры, и о Сыне Божием было сказано, что Он – Бог, «Свет от Света», что Он «рожден, а не сотворен», что Он «единосущен, – одной сущности – с Отцом, Имже вся быша», что Он не творение, Он Сам Творец: «Всё через Него начало быть» (Ин. 1:3) – как об этом сказано в Евангелии от Иоанна. Однако же, как показала дальнейшая история, арианство никуда не исчезло, оно на время затаилось, а со временем путём интриг, путём покровительства сильных мира сего и путем доносов стало завоевывать кафедры Восточной Церкви. И большинство восточных епископов уже при жизни Василия Великого и Григория Богослова (а это вторая половина IV века) были арианами. И вот в такой непростой обстановке этим святителям выпала от Господа такая нелёгкая судьба – ограждать, сохранять и защищать Православие. И они полностью отдались этому делу.

О Василии Великом известно, что он в 370 году стал епископом, а 1 января 379 года на 49 году жизни уже скончался. Его деятельность была подвижнической. Он находился в переписке со многими и многими защитниками веры, епископами Востока и Запада, стремясь сохранить Православие, стремясь оградить свою кафедру, где он был митрополитом –Кесарии Каппадокийской – и другие от того, чтобы ариане или покровительствующий им тогда император, не возвели на них своих ставленников. Благодаря его призыву, его друг и соученик по Афинской духовной академии, Григорий, стал епископом его митрополии, чтобы быть ему помощником. И по его благословению или с ведома, по крайней мере, святителя Василия Великого, гонимое меньшинство православных в Константинополе (где к 380-му году не было ни одного православного храма, а все были арианскими), приглашает святителя Григория Богослова возглавить их маленькую общину в домовом храме Воскресения Христова (храм Анастасии).

Василий Великий немного не дожил до торжества своей веры и своих богословских идей на II Вселенском соборе, который восстановил Православие в Восточной Римской империи, то есть в Византии в 381 году. Первым председателем этого Собора, открывшегося в Константинополе, и который принял уже полный Никео-Цареградский известный нам Символ веры, был его друг, епископ Григорий, уже архиепископ Константинопольский, как мы его и поминаем в наших молитвах.

Иоанн Златоуст был их младшим современником. При жизни святителя, Василий и Григорий, скорее всего, не пересекались с юным тогда Иоанном (по крайней мере, нам об этом ничего не известно). В описываемое время он был еще диаконом, а потом пресвитером в Антиохийской Церкви. Но уже тогда он прославился как, во-первых, герой бедняков, потому что будучи диаконом он занимался распределением материальных ресурсов и социальным служением Церкви – чем и занимались диакона в древней Церкви, когда она поддерживала всех бедняков и вдовиц. И уже тогда антиохийцы горячо любили диакона Иоанна. А когда он стал пресвитером, он произнес большую часть своих бесед и проповедей, которые сейчас издаются и на русском языке, и которые являются золотым фондом святоотеческой письменности и проповедничества. Большая часть его слов были произнесены именно в антиохийский период, когда он был пресвитером. Но в самом конце IV века его вызывают в столицу и делают, фактически против его воли, архиепископом Константинопольским, то есть, патриархом, по сути говоря. Но он не изменил своей подвижнической жизни. Он был очень строгим молитвенником и аскетом и также вел широкую благотворительную деятельность, благодаря которой народ его горячо полюбил. Но благодаря своим строгим и обличительным проповедям он нажил себе много врагов в столице и из императорского дома. В конце концов он был осужден на неправедном церковном соборе, лишен сана и отправлен в ссылку в 403 году. Однако ненадолго, потому что императрица Евдоксия убоялась гнева Божия и Иоанн был вызван обратно. Но тон его проповеди не изменился. Не изменился и его образ жизни. Он также был обожаем своей паствой, и он также в своем обличительном слове, в духе древних пророков не щадил никого из власть имущих. И, в конце концов, он снова отправился в ссылку, где и скончался в 407 году.

В отношении каждого из них можно еще много говорить. Василий называется «Великим», и так он стал называться если не в конце своей жизни, но уж точно сразу после своей смерти. Потому что он остался в памяти и всех, кто его знал, и всех христиан последующих поколений как великий и мудрый пастырь, богослов и устроитель монашеской жизни, потому что тот мудрый и взвешенный монашеский устав, который он написал, лег в основу всех последующих монашеских уставов Восточной Церкви. Остался в памяти и как великий литургист –  Литургия, носящая его имя, и до сих пор совершается в Православной Церкви. А о Григории Богослове говорит само его имя. Не многих святых Церковь удостоила этим прекрасным званием. Мы знаем апостола любви Иоанна Богослова и святого XI века Симеона Нового Богослова. И вот святитель Григорий стоит в этой череде. Как богослов он обладал самой, может быть, тонкой богословской интуицией из всех поминаемых сегодня отцов. Его писания, его проповеди, которые по красноречию приближаются к Златоустовым, являются блестящим и филигранным провозглашением православной веры, гимнами Святой Троицы. И его именно богословское наследие осталось непревзойденным и было образцовым для святых отцов и христиан всех последующих поколений. А Иоанн, о нем уже было тоже сказано многое, вошел в историю Церкви и как добрый пастырь, и как человек, который своим словом жёг сердца людей. И его слово, как слово древних пророков, могло изменять умы и сердца людей – богатые растворяли житницы в годы голода и бесплатно отдавали хлеб бедным, грешники каялись, народ приходил к покаянию, изменял свою жизнь. Его проповеди, простые и ясные – они не носят высокий богословский характер, но это пламенное и убежденное, и красноречивое свидетельство о том, как прекрасна жизнь, согласная с Евангелием. И Златоуст своим примером подавал и своей пастве константинопольской, и христианам всех последующих поколений, как следует жить, согласно Слову Христову, относясь к Евангелию всерьез, а не формально. И, пожалуй, это главный урок всех трех святых отцов и учителей Церкви, которых мы сегодня с вами вспоминаем.

Дай Господи нам хотя бы каплю их любви к Богу и к Церкви и верности Слову Христову. Будем мы, особенно пастыри и особенно будущие пастыри, брать с них пример, вдохновляясь, назидаясь, укрепляясь в нашем церковном пути. Но и для всех христиан, для всех православных они на все века остаются пастырями, наставниками, молитвенниками. Аминь.

Я благодарю и Владыку Евсевия, и матушку настоятельницу за богослужение этого праздника, а также за то, что их заботой, а большей частью заботой руководства и сотрудников Псковского государственного музея-заповедника сегодня, к дню престольного праздника, вернулась на свое место чтимая икона Спас Елеазаровский. Это большая радость, и потому всех причастных к этому от души благодарю и молюсь о здравии. Спаси вас Господь!

12 февраля 2024 года,
Спасо-Елеазаровский монастырь