Слово митрополита Псковского и Порховского Арсения в день памяти преподобного Онуфрия Мальского

Во имя Отца и Сына и Святого Духа! Всех вас, дорогие отцы, братья и сёстры, сердечно поздравляю с праздником – днём памяти преподобного Онуфрия Мальского, Псковского чудотворца. И сегодня в этот день и в последующие, до конца седмицы, мы с вами продолжаем пребывать в свете праздника святой Пятидесятницы или, как он ещё называется в нашем благочестивом народе, праздника Святой Троицы. Потому что, во-первых, мы чествуем всю Святую Троицу, Которая совершает наше спасение – Отца и Сына и Духа Святого. И особо чествуем, вспоминая о явлении на апостолов в виде огненных язы́ков Духа Святого (см.: Деян. 2:3), что и ознаменовало начало исторического бытия Церкви.

О Духе Святом нам говорить сложно, потому что мы не можем Его себе представить. Но всё-таки что-то нам открыто в слове Божием и в Священном Предании Церкви. Прежде всего, обратимся к нашему Символу веры, а также к молитве «Царю Небесный». О Духе сказано, что Он – Господь Животворящий, от Отца исходящий… и споклоняемый вместе со Отцом и Сыном. Всё это указывает на Его Божественное достоинство, равночестное в Троице вместе со Отцом и Сыном. Он – Господь, и Господь Животворящий – Тот, Кто подаёт всему сущему жизнь. Всё бытие, всё живое, мир видимый и невидимый – причастны Ему. «Царю Небесный,.. Душе истины… и жизни Подателю» – так мы обращаемся к Нему. Но Он не просто Податель жизни. В молитве сказано более красиво, если мы смотрим греческий текст. «ζωῆς Χορηγός» [зои́с хориго́с] – это Тот, Кто руководит, Кто ведёт хоровод всей жизни, всего круга, всех сотворённых существ, всего бытия, всего творения. Но для нас безмерно важнее то, что Он руководит, наставляя нас к жизни вечной, к жизни подлинной. Он – Дух истинный и наставляет нас на всякую истину, как о Нём сказал Господь Иисус Христос в прощальной беседе (Ин. 16:13). Это значит, что Церковь, прежде всего водимая Духом Святым со дня Пятидесятницы, продолжает и сегодня быть руководимой Им. Он ведёт её по путям истории, наставляя на всякую истину. Невозможно представить, чтобы в каком-то столетии та или иная ересь восторжествовала – причастность к самой Истине всё равно приведёт к торжеству Православия. И Господь наставляет нас и сегодня, и каждого человека. Когда мы не знаем, как поступить в своей жизни, когда мы мучаемся вопросами, что означает окружающая нас действительность или события, происходящие в этом мире и в нашей стране, ответ может быть подан только Духом Святым, и Он даст нам разумение истины. И в конце концов вспомним также из Евангелия, что Истина – Сам Христос: «путь и истина и жизнь» (Ин. 14:6). И силой Духа Святого мы идём по этому Пути, идём к этой Жизни и к этой Истине. Вот в чём значение для Церкви, для каждого из нас Господа Духа Святого.

Сегодня мы прославляем память одного из почитаемых Псковских святых – преподобного Онуфрия Мальского. Не случайно, что все последующие воскресные дни после дня Пятидесятницы будут посвящены великим соборам святых. Сначала будем чествовать всех святых Вселенской Церкви, потом всех Российских святых, потом особо будем чествовать всех Псковских святых. В этом проявляется та самая прекрасная мысль и верная, что святость сама по себе – это плод явления Духа Святого в истории, Его действие продолжающееся. И это само по себе чудо – святость. Человек, преданный греху, в котором сильны страсти, вследствие ещё первого отпадения людей от Бога, в котором, может быть, и проснётся желание добра, не находит в себе силы, чтобы следовать добру, – как об этом ещё говорил апостол Павел (см.: Рим. 7:18). Но благодатию Божией (а это благодать Духа Святого) он преображается, постепенно изменяя свою жизнь, переходя от тьмы к свету, от греха к праведности. И чудо христианской святости как раз таки свидетельствует о том, что спасение, совершённое Христом, продолжает усваиваться миром. Оно – это спасение – действует как закваска, которая должна преобразить каждого из нас в идеале в чистый хлеб для Царствия Божия. И это не только чудо, но это, слава Богу, если мы говорим о нашей Русской и Псковской земле, это ещё и почти что повседневная реальность, когда многие из ныне живущих общались с известными старцами, духовниками, святыми людьми или с такими, как блаженный Матфей, в самых ликах которых чувствовалось, виделось, ощущалось явление Духа Святого Утешителя, отблеск Царства Божия, дыхание Божественной любви. Это самое сильное, самое убедительное свидетельство обо всём, что сказано в Евангелии. Благая весть не осталась просто эхом, прозвучавшим две тысячи лет назад, и спасение продолжает совершаться. Господь продолжает нас собирать в Своё Царство, в Свой народ, в Свою Вечность. И, чествуя святых, и продолжая чествовать Духа Святого и всю Святую Троицу в эти дни, мы возносим Ему благодарение «о всех и за вся» – за всё, что Господь совершил ради каждого из нас, совершает и совершит, чтобы всех нас привести к Себе. Не будем только сами мешать Ему в этом. Аминь. С праздником!

25 июня 2024 года,
храм Рождества Христова поселка Малы Печорского района

Слово митрополита Псковского и Порховского Арсения в День Святого Духа

Ваше Высокопреосвященство, дорогой Владыка Матфей, дорогие отцы, братья и сёстры, позвольте мне тоже обратиться к вам со словом. Сегодня вся полнота Православной Церкви особо чествует Духа Святого Утешителя. Если в праздник Святой Троицы или Пятидесятницы мы вспоминаем явление Духа Святого на апостолов в виде «огненных язык» (Деян. 2:3) и начало исторического бытия Церкви, но в то же самое время мы чествуем всю Пресвятую Троицу, то сегодняшний день посвящён сугубому чествованию Господа Духа Святого Утешителя.  

Нам практически всегда трудно представить себе, кто такой Дух Святой, потому что мы привыкли, обращаясь к Господу, видеть перед собой лик вочеловечившегося Слова Божия – Бога, ставшего Человеком, то есть Бога Сына, Который возвестил нам об Отце, Который приводит нас к Отцу. Но о Господе Духе Святом мы знаем очень мало. Если Кто такой Отец и Кто такой Сын, мы более-менее можем себе представить, исходя из того, что мы являемся сыновьями наших отцов или у кого-то есть собственные дети, хотя понятно, что и здесь никакая человеческая аналогия не может объяснить тайну Лиц Святой Троицы. Но тем не менее Господу было угодно открыть нам Себя, как Отца и Сына, и в то же самое время Духа Святого. Так вот, о Духе Святом мы сказать можем очень немногое. Прежде всего, это – Дух Божий. Он так называется в Священном Писании. Слово «дух» является переводом еврейского «רוח» [руа́х], что означает «ветер» или «дуновение ветра». И неслучайно в событии Пятидесятницы Дух Святой является не только в виде огненных язык, но и в шуме бурного ветра (Деян. 2:2-3). Это библейский образ. И когда Господь Иисус Христос говорил Своим ученикам, что «Дух дышит, где хочет, и голос его слышишь, а не знаешь, откуда приходит и куда уходит», – Он имеет в виду образ ветра (Ин. 3:8). В образе ветра Господь Дух Святой являлся и пророку Илие, если мы вспомним его историю: не в огне, не в землетрясении, а «в гласе хлада тонка» (3Цар. 19:12), то есть в легком дуновении ласкового ветра. И тот же самый образ, который мы созерцаем в Пятидесятнице, открывается нам в самом начале книги Бытия при творении мира, когда «Дух Божий носился над водою», как сказано в Библии (Быт. 1:2), то есть над той первой материей, из которой потом установилось всё многообразие видимого мира. Тем самым указывается творческое действие Духа Святого. И вот в день Пятидесятницы вновь проявляется это творческое начало.

Церковь – это новое творение и новый народ Божий. Если мы имеем в виду ветхозаветную Пятидесятницу, когда вчерашние рабы, вышедшие из Египта, приняли Закон и заключили Завет с Богом, то в Пятидесятницу Нового Завета в явлении Духа Святого Утешителя – заключается Новый Завет. И Церковь – это не только новое творение, но и новый народ Божий. Именно такой образ перед нами предстаёт. Этот ветер, который имеет творческое начало, он подаёт всему дыхание и жизнь, всё сущее причастно ему – всё многообразие живой и неживой природы. И так было всегда, от начала творения. Но именно крестными страданиями и Воскресением Сына Божия на нас изливается освящающее действие Духа Святого, начиная со дня Пятидесятницы. Это был не какой-то один день в истории Церкви, это было начало исторического бытия Церкви, жизнь которой продолжается и сегодня. Дыхание того же самого Духа присутствует в Церкви и сегодня. И Он сам водительствует Церковь Христову на протяжении всех веков путями истории к той спасительной цели, к которой мы все устремлены, к нашему истинному отечеству – к Царствию Божию. Поэтому Он не только «жизни Податель», как о Нём говорит известная молитва, Он не только «Сокровище всех благ» (молитва Святому Духу), но Он – Сокровище нашего освящения. Через Него мы получаем возрождение в Таинствах, через Него мы имеем причастие не просто бытию обычному, но и на нас изливается дар жизни вечной, что бесконечно важнее и дорого для каждого из нас. У апостола Павла есть даже такая мысль, что когда мы обращаемся к Богу, как к Отцу, именно Дух Святой тем самым даёт нам силы, Он Сам молится в нас. Таким образом вся наша духовная жизнь христианина, монаха, пастыря складывается из этого творческого и освещающего действия Духа Святого в ответ на нашу решимость раскрыть своё сердце. Если принять во внимание библейский образ Духа как ветра, то у замечательного пастыря и проповедника митрополита Антония Сурожского есть и такой образ: сердце человека должно стать парусом, который наполняется этим ветром для того, чтобы сквозь бурное, может быть, неизведанное море, прибыть к своей заветной цели, к спасительной пристани (митрополит Антоний (Блум), «Человек перед Богом», Беседа на рождественском говении 30 декабря 1978 г.).

Весьма символично, что в этот день, когда чествуется Дух Святой, сошедший некогда на апостолов и положивший начало историческому пути Церкви Христовой, совпал с выпускным днём нашей Псково-Печерской духовной семинарии. Основанная несколько лет назад трудами и чаянием Владыки митрополита Тихона, эта семинария продолжает воспитывать будущих пастырей. И сегодня состоялся второй выпуск. И мы с Владыкой Матфеем, с братией монастыря, которые на протяжении всех этих лет участвовали молитвенно и пастырски в вашем, братия, воспитании, в назидании, подготовке вас, как пастырей будущих Церкви Христовой, сердечно вас поздравляем! Желаем, чтобы ваш путь был похож на ладью, парус которой наполняет Дух Святой Утешитель. Чтобы прибыть вместе со своими семьями, со своими пасомыми, со своими духовными чадами именно туда, куда нас всех призывает Господь. И помните, что наш Кормчий – Сам Господь Иисус Христос. Будем только верными Ему, будем стараться жить по слову Его, слушать Его указания, Его наставления, Его заповеди.

И ещё хочется вспомнить об одном именовании Духа Святого. Он называется Утешителем. И слова Господа Своим апостолам: «Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, Которого мир не может принять, потому что не видит Его и не знает Его; а вы знаете Его…» (Ин. 14:16-17). И в нашей молитве «Царю Небесный», такой дорогой и любимой для каждого христианина, мы тоже обращаемся к Нему, как к Царю Небесному и Утешителю. Надо сказать, что «утешитель» – тот кто утешает – это не единственный и не главный смысл значения греческого «Παράκλητος» [пара́клитос], а первый и самый главный смысл этого слова – «заступник», «защитник». Он не только Утешитель, но и Заступник – Тот, Кто является нашей крепостью, нашей опорой, нашей защитой. Есть тот, кто обвиняет, возводит на нас клевету перед Богом и клевещет на Бога нам – диавол («клеветник», «обвинитель» – так переводится это слово). Но у нас, у каждого христианина и всей Церкви, есть крепкий и надежный Защитник, Утешитель, наша Крепость и наше Упование. Если мы сами только не последуем льстивым речам диавола, он ничто не может сделать против нас. Потому что Сам Господь с нами, и Он Сам оправдывает нас и освящает нас. Пусть память об этом и знание об этом всегда нас укрепляет, вдохновляет, наставляет на искреннее, – обращаясь к выпускникам, говорю, – искреннее, беспорочное и преданное служение Христу и Его Церкви. Помоги Господи вам, братия, спаси Господи, Владыка Вас за Ваше участие в жизни Псково-Печерской духовной семинарии и низкий поклон братии обители. С праздником!

24 июня 2024 года,
Свято-Успенский Псково-Печерский монастырь

Слово митрополита Псковского и Порховского Арсения в День Святой Троицы

Явлением Духа Святого Утешителя горстка учеников, ранее заблуждающихся, спорящих друг с другом, трясущихся от страха в иные дни и даже отрекающихся от Господа, стала Церковью, стала откровением Царства Божия на земле. То, что не могли принять осудившие Христа иудеи, мыслившие Царствие Божие в национальном духе (в духе восстановления древней монархии царя Давида), но предсказанное пророками, как Царство Божественной любви, явилось в этом мире. Спасение совершилось, и это спасение соделал Господь Иисус Христос. Он всех нас соделал сынами и дочерями Царствия Своего. Но спасение каждого из нас совершается Духом Святым Утешителем, о Котором Сам Господь сказал: «Я умолю Отца и Он даст вам другого Утешителя… Духа Истины… Который от Отца исходит… Он придёт и напомнит вам всё, что Я говорил вам» (Ин. 14:16-26).

В освящающем явлении Духа Святого мы видим не только преображение первых учеников, ставших столпами первохристианской Церкви. Это преображение, это возрождение и это освящение происходит с каждым человеком, который обращается ко Христу. Вся история христианской святости, искренняя духовная жизнь каждого христианина об этом свидетельствует – об этом благодатном изменении, о преображении, о нашем рождении свыше и шествии по пути к Царствию Божию. Это запечатление нашего спасения. Господь Дух Святый делает всех нас причастниками спасительных плодов смерти и Воскресения Господа Иисуса Христа. И это чудо происходит в Церкви, день рождения которой, день начала исторического бытия которой мы сегодня с вами и вспоминаем, и молитвенно отмечаем. И в этом праздновании, в этом воспоминании о явлении Духа Святого и основании новозаветной Церкви содержится для всех для нас, прежде всего, важное откровение о Троице, почему этот праздник и стал называться в нашем русском Православии, в частности, Днём Святой Троицы – это богословски верное осмысление всей истории нашего спасения.

Предание Христианской Церкви, общая святоотеческая мысль говорит о том, что наше спасение совершается изволением Отца, крестными страданиями и Воскресением Сына и освящающим явлением Духа Святого. Или, если кратко: от Отца через Сына в Духе Святом. Именно так звучало древнее славословие в Церкви («Слава Отцу через Сына во Святом Духе»). Вот это явление Духа Святого и означает то, что весь мир начинает приобщаться к плодам спасительного подвига Господа Иисуса Христа. И это продолжается и сейчас. И это будет продолжаться, пока мир стоит, потому что будет, пока длится история этого мира, существовать и Церковь, непобедимая для врат адовых, как о ней Сам Господь сказал: «создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют её» (Мф. 16:18).

Итак, сегодня мы воздаём хвалу всей Святой Троице, благодарение за наше спасение. И откровение о Святой Троице является величайшим уроком, величайшим, можно сказать, призывом для каждого человека. Все христиане верят в Единого Бога. Но в единого бога верят не только христиане, как мы знаем. Но наше единобожие – уникальное: оно не похоже ни на что другое, что и говорит о том, что это не есть плод человеческого ума. Мы верим в Единого Бога, но Который существует в Трёх Лицах, как Бог Отец, Бог Сын и Бог Дух Святой. И это же новозаветное откровение находится в тесной связи с другим новозаветным откровением – о том, что Бог есть Любовь. Бог есть Любовь. Можно задаться вопросом, как Бог проявлял Свою любовь, пока мира не было, пока не был создан человек, которого потом нужно было бы ещё и спасти? Что говорило о том, что Бог есть Любовь? Внутритроичная жизнь – любовь между Отцом, Сыном и Духом Святым. Бог есть Троица, потому что Он – Любовь. И Бог есть Любовь, потому что Он – Троица. Одна великая тайна помогает нам приблизиться к другой. И в этом величайшая задача, величайший призыв для каждого из нас – уподобляться нашему Господу в Его любви. Вспомним Его слова на прощальной беседе: «Заповедь новую даю вам, да любите друг друга; как Я возлюбил вас,… По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» (Ин. 13:34-35). Это заповедь, которая превосходит все другие человеческие представления о морали, о добре, о справедливости, которая тоже говорит о том, что она – это провозвестие о любви – не может быть простым плодом человеческого ума, а это – откровение Самой Любви, Которая когда-то сотворила этот мир, и Которая явилась в этом мире ради жизни этого мира, и Которая всех нас приглашает в Свою жизнь. И когда мы начинаем делать первые шаги в нашей христианской жизни, когда мы отказываемся от злобы, непрощения, отмщения, и напротив, когда учимся, соблюдая евангельские заповеди, любить друг друга – мы все на верном пути, мы становимся гражданами Его Царства, которое существует уже здесь, как Церковь, но которое в полноте обетовано нам в жизни будущего века. Но мы учимся быть его гражданами уже сейчас, живя по законам любви, исполняя эти заповеди, следуя нашему Господу, учась любить Его и ближних наших. Будем помнить всегда об этом. Почему-то люди, которые приходят в Церковь, или которые многие годы живут в Церкви, порою теряют память об этом. Иногда это бывает из ложно понятого смирения – мол, я такой недостойный и неспособный ни к чему хорошему. И человек не делает никаких усилий для того, чтобы жить во Христе, иногда даже потворствует проявлению не лучших, а худших сторон в своей жизни, опять же, из какой-то ложной установки, может быть, на псевдо-смирение или, возможно, на необходимость в чём-то исповедоваться.

Пусть законом нашей жизни будет Слово Божие, Его призыв в Его Царство, Его наставление. Он называет нас друзьями, называет нас Своими учениками, потому что Он возлюбил нас и предал Себя за нас, и ожидает от нас, чтобы мы, как Его семья, подражали Ему в Его любви – любви, которая существует между Лицами Святой Троицы, и которая связывает их в одно. Будем помнить об этом. Будем помнить об этой заповеди, всё изменившей, призывающей нас на недосягаемые высоты, но с Богом возможно пройти и этот путь. «Любите друг друга; как Я возлюбил вас», – говорит Господь (Ин. 13:34). Аминь.

23 июня 2024 года,
Свято-Троицкий кафедральный собор города Пскова

Слово митрополита Псковского и Порховского Арсения в Неделю святых отцов I Вселенского Собора

Во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа! «Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа» (Ин. 17:3). Эти слова, дорогие отцы, братья и сёстры, из сегодняшнего Евангелия могут служить не только эпиграфом к сегодняшнему дню, но и к нынешнему периоду, когда мы, совершив празднование Пасхи, а потом и Вознесения Господня, находимся на пути к празднованию сошествия Святого Духа – дня святой Пятидесятницы.

«Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога» (Ин. 17:3). Жизнь вечная, дарованная нам во Христе – это знание истинного Бога и посланного Богом Отцом Иисуса Христа. Для ранних христиан, для апостолов переживание пришествия к ним Господа и Спасителя было, надо полагать, особенно ярким. Мы не можем представить, что они думали о Христе, когда общались с Ним как с Учителем, как с Пророком, как с Чудотворцем. Иногда какие-то озарения возникали, как тогда, когда апостол Пётр в ответ на вопрос Господа: «за кого почитают меня люди?», ответил: «Ты – Христос, Сын Бога живого» (Мф. 16:13-16). И это стало первым исповеданием Церкви: Господь Иисус Христос – Сын Бога живого. И вера в это, знание истинного Бога дарует нам жизнь вечную, согласно Евангелию. В какой-то радости, в каком-то свете прошли для апостолов дни, когда они были рядом со Христом во время Его земного служения. Потом была Голгофа, потом – радость Воскресения. И для них – для учеников и для всех, кто любил Спасителя – всё с большей и с большей ясностью становилось понятным, Кем Он является на самом деле. Воскресший, Победитель смерти, Он – Господь, Он – Творец неба и земли, Он – Бог, явившийся в этом мире.

Так часто бывает в жизни каждого человека, я думаю, когда какое-то важное событие, которое совершается в нашей жизни, вполне ещё не осознаётся, мы успеваем прочувствовать, осознать, пережить его в течение последующего времени. Так, наверное, было и с апостолами, с первыми христианами, которые чем дальше от Вознесения, тем больше приходили в изумление и в радость от того, с Кем они общались, Кто их Учитель, Кто Основатель Церкви, Кто исходатайствовал от Отца и подал им и нам Духа Святого Утешителя. Апостол Павел в одном месте, которое мы читаем на праздники в честь Божией Матери, из послания к Филиппийцам, пишет: «дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних, и всякий язык, – то есть всякий народ, – исповедал, что Господь Иисус Христос в славу Бога Отца» (Флп. 2:10-11) Вот, «Господь Иисус Христос» – это, опять же, раннее христианское исповедание Спасителя Богом и Господом.

Однако же, в языческом мире были свои представления о богах, о господах. Языческий римский император, который себя обожествлял, называл себя «господом и богом» (это была официальная титулатура в конце I века), «спасителем мира», «сыном божиим». Почему и христиане отказывались на всякий компромисс с языческой римской властью, требовавшей поклонения и служения ему. «Един Господь, Иисус Христос, во славу Бога Отца» – как тогда, так и сейчас исповедует Церковь (Великое славословие). Но людям, которые воспитывались в языческом мире, и самые образованные из которых знали греческую философию, непросто было уяснить Новозаветное откровение (как и нам остаётся непросто), вместить тайну Триединства. В какого Бога всё-таки верят христиане, – задавались вопросом язычники, – в одного или в трёх? Для тех, кто привык верить в двенадцать олимпийских богов, казалось бы не составляло особого труда рассматривать и Святую Троицу, как трёх богов. А в греческой философии уже на протяжении долгого времени бытовала идея о «Логосе» (буквально «слове», «законе»), то есть таком всемирном законе, который является устроителем всего и посредником между высшим Божеством и низшим миром. И вот люди с языческим воспитанием постепенно стали относиться к Христу, как второму, низшему по положению в Троице, богу, соответственно и к Духу Святому – как к богу ещё низшего порядка. А люди, имевшие философское образование, сближали в своём представлении Сына Божия с этим посредником между Богом и созданным Им миром, отдавая Ему это посредствующее положение, низшее, что-то среднее между Богом и творением. И вот когда в IV веке начал свою проповедь Александрийский учитель Арий, опровержению учения которого было посвящено заседание святых отцов на Первом Вселенском Соборе, он, в общем-то, не выдумал ничего нового из тех представлений, которые уже были в определенной части христианского мира, воспитанного в языческом понимании этого мира. Бог-Сын – это высшее и самое совершенное творение Бога Отца, – вот что проповедует Арий, – Он также отличается от Бога Отца, как и всё прочее творение, будучи самым высшим, самым совершенным, первым из всех творений и посредником между Богом (с большой буквы), Которым является только Отец, и всем остальным миром. И вот эта проповедь, учитывая красноречие оратора, учитывая его личную строгую жизнь, стала привлекать многих и многих последователей и вносить большую смуту в Церковь. Это учение показалось многим логичным, согласующимся со всеми представлениями, тем более, что Арий и его последователи ссылались также на определенные места Священного Писания. Однако же логичность и понятность не означают истинности. И там, где человек думает, что он познал тайну Божества, на самом деле он увлёкся своими мысленными представлениями – «идолами». И эти идолы и считают за объяснение неизреченного, несказанного, сверхразумного.

«Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога» (Ин. 17:3) – в этом радостная тайна христианства, в том, что ради нашего спасения в этом мире явился, как и до сих пор поёт Церковь, «не ходатай (посредник), не ангел (кто-то из высших существ), но Сам Господи воплощся» (Канон Воскресный 2-го гласа, на утрени, песнь 4) – пришёл и спас нас Сам Господь. Подлинное христианство, апостольская вера, сердцевина евангельского провозвестия, которая делает нашу веру не похожей ни на что, ни на какое другое религиозное или философское представление, говорит именно об этом: о том, что Самый совершенный, Самый высший Бог, выше Которого нет ничего, настолько любит Своё творение, что явился в этом мире, как Один из нас, принял падшую человеческую природу для того, чтобы оживотворить её, вдохнуть новую жизнь, божественную жизнь, как об этом сказано и в одном месте Соборного послания апостола Петра, что Господь всех нас призвал быть «причастниками Божественного естества» (2Пет. 1:4). И вот там, где западное богословие больше видит искупление, принесение в жертву Невинного, после чего прощение распространяется на потомков согрешившего Адама, православное, восточное и всё святоотеческое богословие говорит о пришествии Бога в этот мир, явлении жизни Божией, которая становится нашей жизнью, нашим спасением и нашим достоянием. Если бы первый человек не согрешил, то замысел Божий об этом единстве, о богочеловечестве оставался бы прежним. Были бы другие пути избраны, может быть, не было бы ужасов Голгофы и так далее, но замысел Божий о том, чтобы человек – возлюбленное творение Божие – был в вечности един с Ним, остался бы неизменным. И он воплощается, этот замысел.

«Еже о нас исполнив смотрение, и яже на земли соединив Небесным, вознеслся еси во славе, Христе Боже наш» – так поспевает Церковь Вознесение Господне (кондак праздника). Небесное и земное, мир человеческий и мир божественный соединились во Христе, и это уже навсегда. Пропасть преодолена, потому что Сам Бог только и может преодолеть её. И Он сделал это. А если бы Христос был простым человеком или высшим, но все-таки творением, как учил Арий, осуждённый на I Вселенском Соборе, то очевидно, что эта пропасть оставалась бы во всём своём ужасе непреодолённой, и связь падшего человека с Богом так и не была бы восстановлена. Но радость вечная, и в каждом поколении такая новая и радостная весть христианства заключалась в том, что Сам Господь преодолевает этот разрыв. Он явился в этом мире, чтобы наделить нас Своею жизнью. «Ныне же к Тебе иду, – продолжает Господь Свою молитву в сегодняшнем Евангелии, – и сие говорю в мире, чтобы они имели в себе радость Мою совершенную» (Ин. 17:13). И снова это слово – «радость», как и в повествовании Евангелия о Вознесении Господа: «ученики возвратились… с радостью великою» (Лк. 24:52) – с радостью о том, что с Богом отныне мы неразлучны, что Его невидимое, но спасающее, преображающее всё присутствие в этом мире продолжается, что через единство с Ним во Христе человек обретает новую жизнь уже здесь, в этом мире, и жизнь в Боге, в вечности, в победе над смертью, в освобождении силой Воскресшего от врат адовых, в причастии самой Божественной Жизни, Которая явилась в этом мире ради каждого из нас, ради того, чтобы стать нашей жизнью. И эта радость, которою действительно ничто не может у нас отнять, которую наш язык подчас может только попытаться выразить, как это выражается в Символе веры, понимая при этом (и мы все отдаём себе в этом отчет), что глубина нашей веры остаётся невыразимой, как Невыразим Сам Господь, явившийся в этом мире. Но именно наш Символ веры – в согласии с апостольской проповедью, в согласии со всем Евангелием – и возвещает нам эту спасительную, несказанную радость о Боге, явившемся в этом мире ради нашего спасения. «Сын Божий сделался Сыном Человеческим, – в конце второго века сказал Ириней Лионский, святой отец, – чтобы сыны человеческие стали сынами Божиими» (Против ересей). А в четвертом столетии участник I Вселенского Собора, святитель Афанасий Великий, защитник Православия, скажет это ещё более ёмко и лаконично, и более прямо: «Бог стал Человеком, чтобы человек стал богом» (Послание на ариан, слово 1-е). Именно так вся восточно-христианская традиция описывает спасение, совершённое во Христе – человеческая природа получает обо́жение, преображение, освящается жизнью божественной через наше единство с Богом во Христе, через Христа и в Нём.

И вот, радость, о которой возвещает Евангелие (само слово означает «радостная весть») – она именно об этом: о том, что мир не оставлен Богом, каждый из нас не оставлен, что наше спасение совершилось и совершается. Своим Вознесением на небеса Господь открыл путь для каждого из нас и ведёт этим путём. Будем помнить ещё об одном важном, изначальном аспекте слова «вера». Наша вера – это не только правая вера в истинного Бога, так как возвещает об этом Православная Церковь. Но изначальный смысл слова, библейский – это доверие Богу и верность Ему. А это уже жизнь христианская. Истинной веры не может быть без подлинной христианской жизни. И поэтому мы, православные христиане, призваны своими делами прославлять Отца нашего Небесного исполнением заповедей, явлением в этом мире света и добра, прощения и милосердия – и это будет лучшая проповедь Евангелия и лучшее служение Богу из всего возможного. Это будет действительно вера, как верность Богу и Его слову. Вот к этой вере и верности Ему мы призываемся. А во всех – и радостных, и трудных – моментах нашей жизни мы призваны проявлять не только верность Ему, но и доверие. Ещё один аспект слова «вера» – не просто признавать теоретически, что где-то Господь есть, но, пребывая в общении с Ним, учиться доверять Ему, вверяя Ему нашу жизнь, наши помышления, наши намерения, прося Его благословения, прося Его никогда не покидать нас, памятуя, что Он и не покидает, а только мы сами своими грехами можем отступить от Него, изгнав благодать Святого Духа из нашего сердца. Вместе со всей Церковью в преддверии Дня Святой Троицы, или Пятидесятницы, будем благодарить Бога за всё содеянное ради нашего спасения, за явление Бога в этом мире, за Крест и Воскресение, за Вознесение во славе, потому что всё это делается для каждого из нас. Аминь! С праздником!

16 июня 2024 года,
храм святых бессребреников и чудотворцев Космы и Дамиана
 (с Примостья) города Пскова

Слово митрополита Псковского и Порховского Арсения накануне Недели 7-й по Пасхе, святых отцов I Вселенского Собора

Во имя Отца и Сына и Святого Духа! Все мы с вами, дорогие отцы, братья и сёстры, в эти дни продолжаем пребывать в свете праздника Вознесения Господня. И в том описании Вознесения, которое присутствует в начале книги Деяний святых апостолов, есть удивительная деталь. Когда апостолы продолжали смотреть на небо, «предстали им два мужа в белой одежде, – то есть ангелы, и сказали, – что вы стоите и смотрите на небо? Сей Иисус, вознёсшийся от вас на небо, придёт таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо. Тогда они возвратились в Иерусалим» (Деян. 1:10-12), чтобы ожидать исполнения обетования о сошествии Духа Святого Утешителя. И как замечает апостол Лука, только в конце Евангелия «возвратились… с радостию великою» (Лк. 24:52). Этот момент запечатлён на иконе Вознесения – два ангела дают такое великое и светлое обетование.

В программе росписи храмов, согласно восточно-христианской традиции, в куполе чаще всего находится поясное изображение Христа, и это – момент Вознесения, описанный в Евангелии и в Деяниях, и в то же самое время это указание на Его Второе и славное паки Пришествие. И вот в этом – тайна. На языке богословия Второе Его Пришествие называется «Парусия». Церковь живёт, как первые христиане жили, так и мы с вами живём, надеждой на Второе и славное паки Пришествие, каждый день исповедуя это словами нашего Символа веры: «паки грядущаго со славою судити живым и мертвым, егоже Царствию не будет конца» (7 член Символа веры). Но изначальный смысл слова «парусия» ещё означает – «присутствие». И в этом тáинственное указание на то, что Господь на самом деле не покинул нас, не покинул Свою Церковь, а продолжает незримо пребывать с нами. Праздник Вознесения именно об этом, не о том, что мы лишены присутствия Господа Иисуса Христа – именно о том, что оно незримым образом продолжается. И вот в этом – радостная тайна Церкви: и в ожидании Его возвращения, и в радости о том, что Он несказанным образом пребывает с нами. В этом двуедином измерении протекает жизнь всех христиан, начиная с апостолов, включая нас с вами, и будет протекать до самого Второго Пришествия – в этом ожидании и в исполнении этого ожидания, в этом «уже» и «ещё не». В исторической перспективе мы ещё только ожидаем Второго и славного паки Пришествия, но в чуде Церкви, Евхаристии, любви, которая существует, или должна по крайней мере существовать между христианами – мы познаём Его присутствие с нами; отблеск того Царства, которое нам обетовано и которое уже даровано нам, как сказано в одной из молитв Евхаристии: и Царство Твое даровал еси будущее (Анафора святого Иоанна Златоуста). Оно должно наступить вместе с пришествием Господним, но оно уже с нами. Парадокс. А в другом месте евхаристической молитвы мы вспоминаем, собственно, то, чему посвящена эта Божественная служба: Тайную Вечерю, Крест, погребение, Вознесение, Второе и славное паки Пришествие – так, как будто оно уже произошло или происходит.

Действительно, в чуде Таинства Евхаристии мы словно возвышаемся из привычного земного временного измерения. И с точки зрения вечности, мы уже присутствуем (и Господь нам даёт такой дар – присутствовать) у Его престола, вокруг Его чаши. Мы становимся Его телом, то есть Церковью, а Он – нашей Главой. И как Глава расторгла узы смерти и вознеслась на небо, так всему телу – всей Церкви, всем нам – предстоит пройти этот путь, который уже начинается, откровение о чём уже даровано нам – возможность почувствовать незримое, но реальное присутствие воскресшего Господа в нашей жизни. А Он, по неложному Своему обетованию «Я с вами во все дни до скончания века» (Мф. 28:20), присутствует и со Своей Церковью, и с каждым из нас. И это присутствие мы способны почувствовать, познать в Таинствах, в молитве, в исполнении заповедей, тогда, когда мы находим в себе силы относиться к ближним нашим согласно заповеди Господней о любви, или когда мы встречаем христианскую любовь и прощение в лицах наших братьев и сестёр – мы снова и снова познаём Его незримое присутствие в нашей жизни, которое продолжается, которое нас укрепляет, вдохновляет, служит главным и надежным ориентиром, как свет во тьме. Будем всегда с благодарением помнить об этом Его спасающем и тáинственном присутствии в нашей жизни, а также будем черпать надежду и мужество в этих великих, преображающих всё словах: «Я с вами во все дни до скончания века» (Мф. 28:20). Аминь.

15 июня 2024 года,
храм Успения Божией Матери (в Бутырках) города Пскова

Слово митрополита Псковского и Порховского Арсения в праздник Вознесения Господня

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа! Евангельские повествования о явлениях Воскресшего Господа Своим ученикам похожи больше на какие-то всполохи радости, которая наполнила учеников и апостолов, будущих просветителей всей вселенной, и в которых сложно увидеть какое-то последовательное повествование. Однако же, из начала Деяний святых апостолов, которое сегодня читалось на Литургии, мы узнаём, что на протяжении сорока дней Господь воскресший являлся Своим ученикам, утверждая их в истинности Своей победы над смертью, и подготавливая их к тому самому призванию, ради которого они когда-то, ещё три с половиной года назад, были избраны и наречены апостолами. И тогда, когда они думали, что всё так трагично, так страшно закончилось в их жизни – в тот момент, когда их Учитель был на Голгофе, а они даже не нашли в себе силы присутствовать там вместе с Ним до конца – внезапно радость, наполнившая не только горницу, где они находились, но и их сердца, и их жизнь, буквально изменила их и претворила из горстки испуганных, сомневающихся, спорящих за первые места в будущем Царстве (так как они его представляли) учеников – в бесстрашных проповедников Воскресения.

В сороковой день по Пасхе, после Восстания Господа из мёртвых, Он последний раз зримо присутствует со Своими учениками на Елеонской горе и даёт им заповедь быть Его свидетелями во всем мире, пройти с проповедью о Нём «даже до края земли» (см.: Деян. 1:8). Обычному человеку может показаться, что в этом событии – Вознесении – присутствует оттенок печали, потому что как бы прекращается видимое присутствие Господа со Своими учениками и со Своей Церковью. Но в этом – тайна того, что оно не прекратилось, но уже с момента Воскресения стало иным – более всеобъемлющим, более полным, более всеохватывающим. И когда апостолы это поняли – для них уже не стало нужды в видимом таком напоминании, в видимом явлении Воскресшего среди них, потому что они способны чувствовать Его и в той Вечере, которая совершалась ими, и которая совершается нами по заповеди Господа: «сие творите в Мое воспоминание» (Лк. 22:19) – то есть в Таинстве Евхаристии. Они, как и мы вслед за ними, оказались способными чувствовать Его присутствие и в красоте нашего мира, и в тайниках человеческого сердца. Это праздник радости. Прежде всего, радости о том, что Его присутствие стало иным и более всеохватным, как уже было сказано, и Он, по Его неложному обетованию всегда с нами. «Я с вами во все дни до скончания века» (Мф. 28:20) – были Его слова, последнее напутствие.

Это праздник радости также ещё и о том, что в глубины жизни Пресвятой Троицы возносится человеческая природа – Человек Иисус Христос, как Один из нас, как Новый Адам, как Его называет апостол Павел (см.: 1 Кор. 15:47). Евангелие поражает нас откровением о Боге, ставшем таким слабым, можно сказать, беззащитным, безответным перед человеческой злобой. Но в этом видимом поражении Сына Божия заключена была тайна нашего спасения и нашей победы над смертью, над адом, над тлением. И вот, Его пришествием в мир и восшествием на небеса завершается то, к чему шла вся история после грехопадения – поиск Богом падшего человека, падшего Адама. Господь возносит человека в Горняя, открывая дорогу для каждого из нас. Потому что и восстание из мёртвых, и Вознесение во славе, и сидение одесную Бога Отца – совершается ради каждого из нас, чтобы это всё стало нашим наследием, нашим достоянием. И в этом тоже радость – прославление человеческой природы, когда-то столь драгоценной, первозданной, чистой, но повреждённой грехом, но при этом не лишённой Божественной любви и заботы. И вот, эта человеческая природа во Христе получает своё освящение, а вместе с Ним и через Него эта новая жизнь, это причастие Божественной жизни распространяется на каждого из нас через Церковь, через Таинства, через жизнь в Боге и во Христе. И освящением человеческой природы Господь освящает и всю нашу жизнь, все стороны нашей жизни: и повседневность, и подвиги, и молитвы, и труды, и великие и малые заботы – всё, кроме греха, всё может быть проникнуто освящающим присутствием Божиим и посвящено Ему, Его славе, Его любви. И, наконец, эта радость, о которой сказано, что ученики возвратились с радостью великою с горы в Иерусалим – повторим: «с радостию великою» (Лк 24:52). О чём же эта радость? Всё о том же – что Его присутствие продолжается, что Его присутствие неизмеримо больше, чем тогда, когда Он был с ними в одной комнате или в одной лодке, или в каком-либо определённом месте. И в этом присутствии – исцеляющем, наполняющем, придающем силы каждому человеку и всему творению – содержится великая надежда и великое мужество для каждого из нас в этих Его словах: «Аз с вами есмь во вся дни  до скончания века» (Мф. 28:20). Аминь. С праздником!

13 июня 2024 года,
храм Вознесения Господня (Старое Вознесение) города Пскова

Слово митрополита Псковского и Порховского Арсения накануне праздника Вознесения Господня

«Вознеслся еси во славе, Христе Боже наш, радость сотворивый учеником обетованием Святаго Духа…» (тропарь Вознесения). В этом событии, которое вспоминает сегодня Церковь (в Вознесении Господнем), пожалуй самое удивительное и может быть неожиданное – вот это указание на радость. Казалось бы, это праздник разлуки, событие, после которого присутствие Господа со Своими учениками становится иным, не столь явным, но оно не становится менее реальным – и вот в этом и заключается тайна.

Три с половиной года, согласно евангельской хронологии, Господь со Своими учениками странствовал по дорогам Святой Земли, проповедовал, возвещал Царствие Божие, учил о Божией любви, совершал чудеса, которые были свидетельствами или знамениями этого Царства. И вот, после Голгофы мы видим, что с учениками происходит медленная, но в то же самое время мощная перемена. На смену отчаянию, на смену трауру приходит радость, которая не знает предела. Радость о том, что их Учитель не просто жив, но что Он – Победитель смерти и Господь, как Он Себя открывает уже в полноте. Он – Творец и Он – Спаситель, и Он – Податель Духа Святого.

В течение сорока дней апостолы учились жить в этом новом, необычном для них чувстве иного присутствия Христа Воскресшего, когда они снова и снова узнавали Его, когда снова и снова удостоверялись в истинности победы над смертью. И вот пришёл день и пробил час, когда такое бережное водительство ими со стороны Христа Спасителя прекращается. Отныне становится Он невидим для них, но Его присутствие претворяется во всегдашнее пребывание со всеми верными Ему в Церкви, в истории. Отныне Он не только с учениками в Сионской горнице, или на браке в Кане Галилейской, или на горе произносит проповедь, или в лодке на Тивериадском озере – Его присутствие, как Бога, и раньше не знало границ. Но радость для каждого из нас заключается ещё и в том, что в этом новом присутствии заключена тайна спасения человека. Вознесение во славе – это прославление человеческой природы, которую Он воспринял. Израненную грехом, повреждённую, как «погибшее овча» (см.: Пс. 118:176), Господь возносит её к Отцу Своему. И отныне не только в тáинственной жизни Святой Троицы, но и в Церкви, но и в душе каждого из нас пребывает не только Господь, как Сын Божий, но Богочеловек, навсегда воспринявший человеческую природу, исцеливший, спасший её, вознёсший ко Отцу и тем самым отворивший для каждого из нас дорогу на небеса. И в этом тоже радость – во всеобъемлющем Его присутствии, не знающем границ, присутствии, которое не может вместить весь мир, всё мироздание, но которое вмещает в себя человеческое сердце. Он присутствует и в тайниках человеческой души, и в церковных Таинствах, и в людях, в жизни которых побеждает любовь и добро. Он присутствует, как мы уже сказали, в Своей Церкви с каждым из нас. Но радость заключается ещё и в том, что этот восход, это Вознесение во славе совершается ради каждого из нас. Господь Воскресением Своим делает нас причастниками Своей победы над смертью, также и Вознесением, и одесную сидением Бога и Отца – причастниками Своей божественной жизни и причастниками Своей божественной славы. Коротко же говоря, радость, которая была с учениками и которою мы учимся узнавать в своей жизни, чувствовать её, находить её, беречь её, заключается в том, что эта Радость – Сам Господь, пребывающий с нами, по неложному Своему обетованию: «Я с вами во все дни до скончания века» (Мф. 28:20).

Господи Иисусе Христе, Радосте наша! Не отлучайся никогда от нас! Будь с нами в скорбях, в обстояниях, во все дни жизни нашей. В трудные и радостные моменты руководи нами, наставляй нас и приведи всех нас за Собою – дорогой к Отцу Твоему.

12 июня 2024 года,
 Свято-Троицкий кафедральный собор города Пскова

Слово митрополита Псковского и Порховского Арсения в празднование отдания Пасхи

Христос Воскресе! Сорок дней с нами этот светлый и великий праздник – в ознаменование того, как Господь Иисус Христос Воскресший сорок дней являлся Своим ученикам перед Своим Вознесением, удостоверяя их в истинности Своего восстания от мертвых, в истинности победы над смертью. И каждый год в середине весны, иногда охватывая и начало лета, к нам приходит этот праздник – Пасха, как напоминание о том, что победа на смертью во Христе совершилась, и она станет, и уже становится и нашим достоянием, нашей победой, нашим причастием Воскресшему, а через Него – и к жизни вечной. Сорок дней завершаются, но реальность остаётся этой новой, этой радостной и неизменной – спасение пришло!

Если пасха Ветхого Завета, служившая лишь прообразом новой и вечной, и истинной Пасхи, была посвящена избавлению от рабства народа Израильского из земли Египетской, то наша Пасха, по слову священномученика Илариона (Троицкого): «освобождение от рабства смерти и тления. Христос Воскресе! – говорит он, – Я знаю теперь, что мое спасение воистину совершено. Я знаю, что Бог действительно явился на земле» («Пасха нетления»). И вот это знание, и эта радость – с каждым из нас, они со всей Церковью на протяжении двух тысяч лет, и будут оставаться ещё столько, сколько Господь отмерил земной истории, истории этого мира. И ничто эту радость уже не сможет у нас отнять! Но самое важное, что Господь Спаситель накануне Своего Вознесения сказал Своим ученикам: «Я с вами… до скончания века» (Мф. 28:20). Прекратилось Его видимое присутствие в Церкви, но Его невидимое присутствие, не менее реальное, чем тогда, когда Он странствовал с апостолами по Святой Земле, проповедовал, исцелял, спасал, наконец пострадал и воскрес из мёртвых, стало всеобъемлющим, всеохватывающим. Он – с каждым из нас. Он – в Церкви. Он – в сердцах всех, верных Ему. Он там, наш Спаситель, где побеждает милосердие, добро, сострадание, любовь. И каждый раз там, где царствует любовь, там, где совершается верный выбор, там, где человек оказывается способным проявить верность Евангелию, верность любви и верность Богу – мы познаём невидимое, но реальное присутствие Христа. А эти Его слова «Я с вами… до скончания века»  (Мф. 28:20) – они служат для нас неложным и самым сильным укреплением в земном странствовании нашем. Господь – с нами. Он в Своём присутствии в этом мире не знает границ. И с этой реальностью, с этой радостью мы можем преодолеть всё. И нам с Ним не страшно ничего. Потому что самое важное уже совершилось. Победа над смертью и адом уже началась. Христос Воскресе!

12 июня 2024 года,
храм святого благоверного великого
князя Александра Невского города Пскова

Слово митрополита Псковского и Порховского Арсения на венчальной Литургии

Христос Воскресе! Сегодня, дорогие отцы, братья и сёстры, у нас с вами двойной или, может быть, тройной праздник, великий праздник. Мы продолжаем празднование Светлого Христова Воскресения, Пасхи Господней. И так замечательно получилось, что в эти светлые дни в нашей Псково-Печерской духовной семинарии решили скрепить брачный союз – союз любви и мира – наши дорогие Владислав и Екатерина. И мы всей нашей общей семьёй сегодня за них молились, всей Церковью просили Господа о том, чтобы этот союз был благословенным в Боге, во Христе, чтобы Господь благословил Свою малую Церковь, только что созданную, Своей любовью, Своим миром, многолетием и многочадием.

В древности, как мы знаем, не существовало особого чинопоследования брака, и христиане, до самой отмены гонений и даже после, скрепляли свой брак согласно существующим законам гражданским, но обязательно получая благословение в Церкви. Об этом говорит Игнатий Богоносец: «брак должен быть с согласия епископа, чтобы он был о Господе» (Послание к Поликарпу Смирнскому, глава V). Это означает, что бракосочетание, благословение на брак совершается во время евхаристического собрания – во время Евхаристии. В последующем эта связь Венчания с Евхаристией стала теряться вследствие того, что в IV-V веках люди, массово хлынувшие в Церковь (когда веровать во Христа стало безопасно и более того сулило какие-то выгоды в новом мире, когда Церковь была уже не гонимой, а господствующей), не так обращали внимание на свою духовную жизнь, не стремились каждое воскресение бывать в храме, как это было раньше, и причащаться, а если бывали, то не причащались, слушали проповеди, а потом уходили. Об этом печальном состоянии много говорил Иоанн Златоуст, обличая своих современников. И получилось так, что развитие чинопоследования Венчания постепенно вышло за границы Литургии. Сначала это было особое благословение для императорской четы с возложением венцов, потом высшие сановники стали подражать императорам, потом в IX веке каждый, кто желал, чтобы над ним совершилось такое Таинство, такое чинопоследование с возложением венцов, уже мог также прибегнуть к нему. Но ещё кое-где сохранялась память о том, что Венчание, благословение брака заключается в Боге, то есть во Христе. И Причастие, хоть и запасными Дарами, но сохранялось. И вот современная практика венчальной Литургии, которая так распространена в Греческих и Балканских Церквах – она и вызвана этим пониманием, этим осознанием того, что подлинный брак церковный заключается в Боге, во Христе. И как и в древности, когда все Таинства так или иначе были связаны с этим главным Таинством Таинств – Святой Евхаристией – так и сейчас всё чаще можно встретить совершение той самой венчальной Литургии, которая совершилась и сегодня, кажется, впервые в истории нашей семинарии в этом храме. И таким образом, очень символично, очень знаменательно и очень красиво, когда вступающие в брак прежде общей чаши – которая казалось бы напоминает нам о Евхаристии в обычном Таинстве Венчания, но на самом деле это была первая чаша брачного пира – прежде этой самой чаши они подходят к той самой единственной Чаше, которую не может заменить в этом мире ничто и никто. Этот брак действительно заключается в Господе. 

Дорогие Владислав и Екатерина! Желаю, чтобы ваши обещания, которые вы давали сегодня друг другу, ваши молитвы и молитвы всех нас, всей этой церкви о вас, всегда согревали вас, укрепляли на вашем нелегком пути. А Господь, перед лицом Которого вы сегодня совершили своё вступление в брак, Воскресший Господь наш, Победитель смерти, всегда помогал вам преодолевать все сложности, все трудности, был надежным Основанием вашей малой Церкви, которая сегодня основана на Нём и в Нём. И чтобы вы всегда помнили об этом Его спасительном присутствии в вашей жизни, во все трудные моменты, может быть скорбные, во времена искушений, в радостные моменты – всегда помните о необходимости благодарить Бога. И желаю, чтобы ваш брак был долгим, счастливым, многочадным, чтобы вы находили в себе силы каждый день бороться за любовь друг ко другу, хранить верность друг другу, беречь друг друга, снисходить друг к другу, оказывать послушание друг другу. И только такой брак, как скала, выстоит в бушующем житейском море именно потому, что он основан на Господе – на недвижимом Камне нашей Церкви. Помните также, что Господь сказал слепому, которого Он исцелил, и память о котором сегодня совершает вся Церковь – исцеление слепорожденного. Просвещая его светом истины, спасая его бессмертную душу для вечности, Господь сказал такие слова: «Доколе Я в мире, Я свет миру» (Ин. 9:5). Это не значит, что этот Свет воссиял и погас две тысячи лет назад – Он и сейчас в мире, Он и сейчас с нами, Он и сейчас со Своей Церковью, Он и сейчас в жизни каждого из нас. И этот Свет спасает, указывает путь, наставляет нас, укрепляет, служит надёжным ориентиром в этом сложном мире. Но с этим Светом, Который тьма не может объять (см.: Ин. 1:5), возможно преодолеть всё и ничего не страшно. Христос Воскресе!

9 июня 2024 года,
храм равноапостольных Кирилла и Мефодия
при Псково-Печерской духовной семинарии

Слово митрополита Псковского и Порховского Арсения в празднование 225-летия Александра Сергеевича Пушкина

Христос Воскресе! Мы продолжаем праздновать юбилей нашего великого поэта и так по-особому воспоминаем его, чувствуем его присутствие с нами – не только в его наследии, не только в его стихах, сказках и поэмах, в которых он с раннего детства и юности сопровождает всех нас, уча добру, уча красоте, уча прекрасному, смыслу жизни, в конце концов, но и в том особом смысле, который чувствует и на которой откликается сердце верующего человека, потому что в Священном Писании сказано, что «у Бога нет мёртвых, но все живы» (см.: Лк. 20:38). И это действительно так. Когда мы приходим в пасхальные дни в день Радоницы и в другие дни на могилы наших близких и приносим им эту светлую весть о победе Христа над смертью и о даровании нам жизни вечной – мы чувствуем, знаем, что они откликаются, они так же радуются, и они так же со всем миром, с земной и Небесной Церковью провозглашают: «Воистину Воскресе Христос!».

В эти дни много говорится, но ещё больше будет не сказано, потому что не объять никакими словами тайну и красоту таланта того, о котором современники и мы говорим, что он – «наше всё». Ни современники, ни мы не идеализируем его. Каждый человек сложен сам по себе, в нём борется добро со злом, как об этом говорил Достоевский. И мы видим, что и в Александре Сергеевиче много душевного, много духовного. В самые страстные годы своей жизни, когда он предавался тем или иным человеческим страстям и увлечениям, он никогда, тем не менее, не забывал и о вечном измерении, которое присутствует в жизни человека; проделав в течение своей короткой жизни – от ранней юности до столь ранней смерти – путь от атеизма к очень глубокой и искренней вере, и тем самым предопределив для многих и своих современников, и наших соотечественников в ХХ веке, во многом для нас с вами, этот путь. Даже в самые, казалось, бурные его годы, он находил возможным, поразившись чувством присутствия Творца в своей жизни, написать, например, вот такие строки:

И ныне с высоты духовной
Мне руку простираешь Ты
И силой кроткой и любовной
Смиряешь буйные мечты.
Твоим огнём душа палима
Отвергла мрак земных сует,
И внемлет арфе серафима
В священном ужасе поэт.

(«В часы забав и праздной скуки…», 1830 г.)

Каждый человек осуществляет своё дело – дело всей своей жизни, ради чего он живёт – следуя неизреченной о нас воле Божией. И уже в предсмертные свои часы Александр Сергеевич вполне осознал эту истину. Все страсти, все чувства, которые волновали его в преддуэльном состоянии, словно отступили назад. «Веленью Божию, о муза, будь послушна», – так видит себя на пороге вечности великий поэт («Я памятник себе воздвиг нерукотворный…», 1836 г.), и тем самым оставив завещание и всей русской литературе, и каждому из нас.

Христос Воскресе! Христос Воскресе, дорогой Александр Сергеевич!

8 июня 2024 года,
Свято-Успенский Святогорский монастырь