Рубрика: Слова и приветствия

Во имя Отца и Сына и Святого Духа! Дорогие отцы, братья и сестры, всех вас поздравляю с престольным праздником! Сегодня мы, продолжая находиться в свете праздника Богоявления Господня, вспоминаем еще и святую мученицу Татиану, в память которой был и освящен этот храм. И каждый раз, когда Церковь празднует память святых мучеников, мы мысленно возносимся ко временам раннего христианства, когда Церковь делала еще первые шаги в этом мире, но когда Слово Божие уже встретило много препятствий, ненависть мира сего, всю брань врат адовых.

Перед Вознесением Христос сказал Своим ученикам: «вы будете Мне свидетелями… во Иудее и Самарии, и даже до края земли» (Деян. 1:8). И вот слово «мученик», как мы знаем, переводится буквально как «свидетель» (с греческого «μάρτυς» – буквально «свидетель»), а русское или славянское слово «мученик» подчеркивает именно аспект страданий за Христа. Но прежде всего они – свидетели Христовы, свидетели того, что Христос победил смерть, что в Нем совершилось спасение мира, что верующие в Него, переходя в жизнь вечную, только начинают жить – они не умирают, а переходят в блаженную вечность силою и победой Христа над смертью. И вот это свидетельство, собственно, о Христовом Воскресении – есть то, на чем все основано: и наша вера, и наша Церковь, и святость, и Таинства, и проповедь. Свидетельство о Воскресении Христовом, которое являли своим примером в древности эти святые, которых мы называем мучениками, было беспримерно и безмерно важным. И поэтому они были первыми святыми древней Церкви. Начиная с этих страдальцев за Христа, Церковь вообще начинает почитать святых, в будущем прославляя святителей, преподобных, блаженных, равноапостольных. Но первыми святыми, почитаемыми Церковью, были именно мученики и апостолы, которые тоже практически все стали мучениками, исполнив заповедь Христа или пророчество Его: «Будете Мне свидетелями» (Деян. 1:8), запечатлев верность Христу своей жизнью и своей смертью.

Можно задаться вопросом, что сподвигало людей быть верными Богу до конца? Это ведь не просто этический момент, верность своим убеждениям. За этим стоит нечто большее, за этим стоит невидимая реальность, о которой говорит апостол Павел, повествуя нам в том отрывке, который сегодня прозвучал на Литургии, о том, что есть вера. Это самое, может быть, сильное место в Послании к Евреям – и те стихи, которые прозвучали, и последующие повествования о вере и о примере веры древних праведников и патриархов. Это место из конца 10 и начала 11 главы Послания к Евреям способно духовно обогатить каждого человека, особенно переживающего кризис веры, особенно мучающегося сомнением, нуждающегося в поддержке. Потому что это свидетельство того, что Бог, действующий в древности, остался Тем же. Он действовал и во времена апостола Павла, и во времена мучеников раннего христианства. Это Тот же самый Бог, Который открывается и нам, Который является и нашим Господом и Спасителем. «Вера, – пишет апостол – есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом. В ней свидетельствованы древние. Верою познаём, что веки устроены словом Божиим, так что из невидимого произошло видимое. Верою Авель принес Богу жертву лучшую, нежели Каин; ею получил свидетельство, что он праведен, как засвидетельствовал Бог о дарах его; ею он и по смерти говорит еще. Верою Енох переселен был так, что не видел смерти; и не стало его, потому что Бог переселил его. Ибо прежде переселения своего получил он свидетельство, что угодил Богу. А без веры угодить Богу невозможно; ибо надобно, чтобы приходящий к Богу веровал, что Он есть, и ищущим Его воздает. Верою Ной, получив откровение о том, что еще не было видимо, благоговея, приготовил ковчег для спасения дома своего; ею осудил он весь мир, и сделался наследником праведности по вере» (Евр. 11:1-13). И дальше идет перечисление других библейских праведников – Авраама, Исаака, Якова и других.

И вот, возвращаясь к определению веры апостола Павла, для нас с вами становится очевидным, что вера – это не просто настроение ума, это не просто расположение мыслей, а вера в библейском смысле слова – это доверие Богу и верность Ему, верность Божиим обетованиям. И вот такую верность, прежде всего, проявляет Господь по отношению к нам и доверие по отношению к нам. Господь верен всегда: Он верен Своей воле о спасении мира, Он верит в каждого из нас, верит, что каждый человек сможет стать лучше, сможет откликнуться на Божий призыв. Потому что ради каждого – буквально ради каждого человека – Он Сам стал человеком, пришел в этот мир, взошел на Крест, сошел во ад, и Воскресением своим дарует нам жизнь вечную. И мы учимся у нашего Господа этой вере и этому доверию, и взаимно, по отношению к Нему, стараемся ответить: на Его веру – нашей верой, на Его верность Своему Слову – нашей верностью Его Слову, на Его доверие к нам – нашим доверием к Нему. Эта реальность открывается человеку в Церкви – тогда, когда человек непостижимым образом, неисповедимыми путями, каждый своим путем, своей дорогой приходит к Богу. Кто-то воспитался в семье верующих родителей, как мученица Татиана, кто-то пришел в зрелом возрасте или на склоне лет к вере. Это не так важно. Самое важное и радостное, что человек услышал этот призыв и открыл для себя этот непознанный мир, неопределяемый – реальность, которая превыше всякой реальности, в которой не умещаются слова, но мир, который более реален, чем окружающая нас действительность. И когда человек открывает для себя этот мир, то понятно, что, как говорит апостол Павел, ничто не может разлучить нас от любви Божией: «ни гонения, ни скорбь, ни нагота, ни теснота, ни иная какая тварь не сможет разлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем» (Рим. 8: 35-39). И вот почему Церковь с таким благоговением и почтением относилась к мученикам, память страданий которых становилась первыми церковными праздниками, места упокоения – местами Литургии и богослужебных собраний. А в будущем на этих местах стали воздвигаться храмы, в память о чем и до сих пор в основание каждого храма или престола закладываются мощи святых мучеников – в память о той древней традиции, о которой было сказано еще древним писателем Тертуллианом, что «кровь мучеников – это семя Церкви». Потому что их свидетельство, их спокойная, радостная уверенность в своей вере была громче всяких слов, всяких проповедей, всяких воззваний. Потому что они были сами живым примером победы Христовой над смертью. И вот этой верой, такой глубокой, крепкой верой, и жила древняя Церковь в условиях гонений. Ведь подумать только: сделать выбор в пользу христианства – означало быть готовыми к мучениям и к смерти. Не каждый человек решался на это! И те, кто решался, были по-настоящему искренними и преданными Богу людьми – не фанатики, а своей верою и своей любовью победившие ненависть века сего.

Гонения ушли в прошлое, империя-гонительница стала христианской – вначале Римская империя, затем Восточная римская империя – Византия, из которой уже и Русь приняла христианство. Но этот перелом произошел не только силою Господа, Который является Главою Церкви, почему она остается неодолимой вратами адовыми, но и свидетельством христиан – всех, не только мучеников. Свидетельство жизнью своей, верой своей и любовью по отношению к этому миру – вот что изменяло умы, сердца, жизнь людей-язычников, вот что побуждало и их принять христианство. Слово о любви, слово надежды, слово о жизни вечной, но подкрепленное делами, подкрепленное святой жизнью – вот к чему призваны все христиане.

«Будете Мне свидетелями» – говорит Господь Своим ученикам (Деян. 1:8). В каком-то смысле это к каждому относится. Мы – Его свидетели, не будем об этом забывать. Это радостная, но и трудная обязанность, но очень благодатная – быть Его свидетелями, быть Его соработниками в этом мире, своими словами и делами возвещать Его любовь. Если «Господь наш есть Любовь» (Ин. 4:16), разве можем мы платить ненавистью и непрощением по отношению к ближним? Если Господь ради нас взошел на Крест, разве можем мы годами не разговаривать или не здороваться с человеком и просить Господа: «прости нам грехи наши, как и мы прощаем должникам нашим»? А на самом деле мы не прощаем. Вся наша вера, если мы серьезно будем к ней относиться, способствует изменению нашей жизни, нашего сердца. А это будет водоворот, который будет захватывать и всех других окружающих нас людей, ближних наших, дальних, потому что ни одно доброе дело не проходит бесследным – оно оставляет какой-то след, зароняет доброе зерно. А если это – еще свидетельство о Боге, Который есть Любовь, и о жизни вечной, которая нам дарована, которая открывается нам во Христе, то это, можно сказать без преувеличения, то, чего жаждет этот мир, не зная, может быть неосознанно, может быть даже противясь этому. Но на самом деле, глубокая тоска о потерянном Рае и о Боге есть у каждого или почти у каждого человека. Будем ответом на эту тоску, постараемся принести свет Божественной любви, добро, прощение, мир не только в свое сердце, но и в сердца ближних наших. Будем об этом помнить – об этом призвании каждого из нас, об этом призвании Церкви – быть солью земли и светом для мира. Аминь.

25 января 2024 года,
храм святой мученицы Татианы в поселке Соловьи Псковского района

Дорогие отцы, братья, сестры, дорогой отец архимандрит, братия святой обители сея, всех вас сердечно поздравляю с праздником Богоявления и с Воскресным днем! Сегодня третий день великого праздника, и мы продолжаем пребывать в свете праздника Богоявления или Крещения Господня. Из названия этого праздника мы видим, что речь идет о явлении Бога в этом мире. А тропарь праздника помогает нам понять, в чем суть этого явления: «Во Иордане крещающуся Тебе, Господи, Тройческое явися поклонение: Родителев бо глас свидетельствоваше Тебе, возлюбленнаго Тя Сына именуя, и Дух в виде голубине, извествоваше словесе утверждение. Явлейся Христе Боже, и мир просвещей, слава Тебе». То есть, вместе с тем событием, которое мы воспоминаем, как начало земного служения Господа Иисуса Христа, вместе с Его Крещением от Иоанна в водах Иорданских происходит нечто более значимое, таинственное, непостижимое – первое и явное новозаветное откровение Святой Троицы. Бог Отец свидетельствует о Своем Сыне, явленном этому миру: «Сей Сын Мой возлюбленный» (Мф. 17:5) – о Том, Кто пришел ради спасения этого мира, и Дух Святой нисходит на Него в виде голубя.

Это новозаветное откровение соотносится еще и с другой великой тайной, явленной нам в Новом Завете – о том, что Бог есть Любовь. Бог есть Любовь! Можно сказать – да, потому что Бог по Своей любви сотворил мир, Он любит Свое творение. Но мир же не всегда существовал. Не всегда существовали ангелы. А в чем заключалась тогда эта любовь? Она заключалась и заключается во внутритроичной жизни. Любовь всегда направлена на кого-то. И откровение о Троице – об Отце, Сыне и Духе Святом, Едином Боге – позволяет нам уяснить и другую великую тайну, открытую нам: что Бог есть Любовь, и Любовь преизбыточествующая, Любовь, которая как бы переполняется через край. И по Своей любви, действительно, Он творит мир, творит все видимое и невидимое – для того, чтобы все творение, каждый из нас и, шире говоря, все мироздание было причастником этой Его любви.

И вот по Своей любви, Он не только сотворил нас, но и явился ради нашего спасения, ради жизни этого мира. И вот древнее название праздника Крещения – Богоявление – говорит не только об откровении Святой Троицы, но и вообще о явлении Бога в этом мире. Также, как об этом говорит и праздник Рождества Христова – о явлении Бога в этом мире, ради нашего спасения. Вот в этом и смысл первоначального слова «Богоявление» – это весть о том Свете, который воссиял в этом мире, чтобы прогнать греховную тьму, смертный мрак, наше отчуждение от Бога, и все просветить, не только познанием Своей истины, но и Своей жизнью, Своей любовью, Своим теплом вдохнуть новую жизнь и новый смысл во все творение. Но не только в этом мире воссиял Свет. Христос, «Свет истинный, просвещающий и освещающий всякого человека» (Ин. 1:9), явился в этом мире, но когда Спаситель, – как пишет один из древних отцов святитель Мелитон Сардийский (живший во II веке), – закрыл Свои глаза на кресте, Свет воссиял и в аду». А это значит, что не только наша жизнь, но и даже наша смерть уже наполнена присутствием Божиим. Мы можем встретить Бога и в этой жизни, и в будущей. Ради каждого из нас Он явился в этом мире и устранил все препятствия для спасения, если мы только сами не будем воздвигать новые на пути своего возвращения к Богу, если мы только сами не откажемся пойти по спасительному пути. Господь со Своей стороны верен Своему слову, Его воля неизменна – это спасение мира, спасение каждого из нас.

Воспримем это с открытым сердцем, со всей готовностью и благодарностью откликнуться на этот призыв, на эту любовь, на эту веру в нас. Не будем мешать Ему в спасении мира, но наоборот, будем помощниками, соработниками, начиная с того, чтобы самим быть верными Богу, чтобы самим ревновать о своем спасении. И тогда, по слову преподобного Серафима, сказавшего «Стяжи дух мирен, и тысячи спасутся возле тебя», не только наша жизнь, но и жизнь близких нам людей и вся окружающая нас действительность будет меняться, будет наполняться Божиим присутствием.

От каждого из нас зависит очень много. Нам кажется мало быть самим верными Богу и жить по закону Его. Но в этом малом – великое сокровище, великая возможность, надежда, не только для нас, но и для окружающей нас действительности. Поэтому будем наполняться этим светом, будем жить в присутствии Божием, будем ходить перед Богом и памятовать о том, что Богоявление –это  не то, что произошло когда-то две тысячи лет назад, а это наша реальность, мы живем в свете этого дня, этой реальности. Господь с нами, а с Ним не страшно ничего и возможно все.

Пусть этот Свет, явленный миру, будет и для нас светом и источником и для молитвы, и для добрых дел, и для любви к ближним, и для верности Богу, для прощения, для милости, для сострадания. И таким образом, наша жизнь, уже в своем временном качестве, будет освящаться Светом Присносущным. А вечная наша жизнь, по милости Божией, может быть продолжена пребыванием в этом Свете, если только мы будем причастниками Его уже сейчас. С праздником, дорогие братья и сестры! Спаси Господи!

21 января 2024 года,
Свято-Благовещенская Никандрова пустынь

Всех вас, дорогие отцы, братья и сестры, приветствую и поздравляю с продолжающимся праздником Богоявления и с Воскресным днем!

Мы слышали сегодня чтение из Евангелия, которое является продолжением чтения прошлой Недели, в котором повествовалось о чудесном улове рыбы, когда Господь по Своем Воскресении явился ученикам на море Тивериадском. И после того, как сети были вынуты, разложен костер, совершена трапеза, происходит то, что описано уже в нынешнем Евангелии. Господь обращается к Петру: «Симоне Ионин, любиши ли Мя?» – «Любишь ли ты Меня?» (Ин. 21:15). И апостол отвечает: «Да, Господи!» – «Ей, Господи!». И так повторяется трижды. Вновь Христос спрашивает: «Симоне Ионин, любишь ли ты Меня?». И снова апостол отвечает: «Да, Господи». И в третий раз, будто не было вопросов и ответов, Христос спрашивает: «Симоне Ионин, любиши ли Мя?». И от этого третьего вопроса, как сказано в Евангелии, Симон Петр опечалился – «оскорбе», что в третий раз его спрашивает Христос: «любишь ли ты Меня?» (Ин. 21:17). И сердцем, полным и любви, и вот этой печали, говорит: «Да, Господи, Ты знаешь, Ты все знаешь» – «Ты вся веси: Ты веси, яко люблю Тя». И слышит, как и каждый раз до этого: «Паси агнцы Моя» (Ин. 21:15-17). В этот момент, как обычно говорят святые отцы и толкователи, Христос восстанавливает Петра в апостольском достоинстве, утраченном после его троекратного отречения.

Но мы можем задаться вопросом о том, почему вновь и вновь мы слышим это место, как и другие места из Евангелия? С периодичностью мы слышим одни и те же рассказы, одни и те же притчи, одни и те же повествования о чудесах или о том, что произошло на море Тивериадском, как сегодня. Не только потому, что эти повествования носят назидательный характер, но еще и потому, что Слово Божие – универсально. Оно актуально во все времена, и то, с чем Христос обращался к Своим ученикам, то, какие наставления звучали тогда в Евангелии, или в посланиях апостола Павла – актуально и для нас с вами сейчас. И сегодня в церкви мы слышим обращенный к каждому из нас вопрос: «любишь ли ты Меня?». Можно сказать: ведь я не отрекался, как апостол Петр, разве нужно меня подвергать такому испытанию, чтобы восстановить доверие между мной и Богом? Но если задуматься, то каждый человек мог бы сказать, положа руку на сердце, что он когда-то отступил от Бога. Каждый человек, начиная от Адама – разве что Пречистая Дева была свободна от этого вольного греха. Но и каждый из нас может увидеть в своей жизни неправду, нечистоту, леность, злобу, грех, неверие, ненависть, непрощение и что-либо еще. Никто не скажет, что имеет кристально чистую душу, наполненную одним только светом Господним. Еще ветхозаветная праведность возвещала покаяние и обновление – в частности, проповедь Предтечи говорила о том, что нужно не только покаяться, омыв грехи в Иордане, но и принести Богу достойный плод покаяния, исправить свою жизнь. Настоящее покаяние – это не просто осознание своей немощи, но и исправление жития, изменение образа жизни. «Принесите достойный плод покаяния» (Мф. 3:8). Но и это еще не конец! Есть еще более высшая степень духовной жизни, на которую нас увлекает Евангелие – слово Христово.

Вот этот вопрос: «любиши ли Меня?» – это вопрос к нашей совести. Христос не требует от нас любви, Он даже не дает такой заповеди: «любите Меня». Он говорит: «любите друг друга, как Я возлюбил вас» (Ин. 13:34). Эта заповедь была дана накануне страданий. Но вместе с этим, Христос, как Путник, стучится в наши сердца, никогда не ломая двери, и ждет смиренно нашего приглашения, чтобы «внити под кров наш» (Откр. 3:20) и быть в нашей жизни, в нашем сердце, быть нами и в этой жизни, и в вечности. Но откроем мы двери или нет – это зависит от каждого из нас. Двери в сердце апостола Петра были отверсты, и он исповедует: «Господи, Ты вся веси» (Ин. 21:15) – Ты все знаешь, прежде этого вопроса, Ты все знаешь, мое сердце – раскрытая книга для Тебя. Сердце каждого из нас – раскрытая книга для Господа. Но от нас требуется усилие, желание, стремление быть с Ним и жить по Его Слову. Поэтому задумаемся над этим уроком, который нам сегодня предлагает Евангелие. Потому что это урок не только смирения, но и великого дерзновения. Мы можем не только приносить Богу покаяние, но можем быть Его друзьями, как Сам Христос сказал: «уже не называю вас рабами, но называю вас друзьями, потому что вы исполняете слово, которое Я заповедовал вам» (Ин. 15:14-15).

Воспримем всем сердцем слово Господне. Будем стараться жить по Его слову. Пусть каждый день, каждое обстоятельство нашей жизни, каждое слово и каждый поступок по отношению к ближним будет свидетельством вот этого исповедания: «Господи, Ты все знаешь. Ты знаешь, что я люблю Тебя». Потому что именно в любви – величайшая радость, величайшая свобода, величайший смысл. Ради этого Господь сотворил мир, ради этого сотворил каждого из нас. Любовь, Которая явилась в этом мире во Христе и стала достоянием нашим, становится достоянием каждого из нас, – это великое сокровище, которое мы способны пронести сквозь все испытания и невзгоды этой жизни, согреть и осветить ею тьму нашей жизни и наполнить этим содержанием нашу вечность. «Господи, Ты вся веси: Ты веси, яко люблю Тя». Аминь.

20 января 2024 года,
храм святой великомученицы Анастасии Узорешительницы (в Кузнецах) города Пскова

Всех вас, дорогие отцы, братья и сестры, поздравляю с праздником Богоявления, второй день которого мы сегодня с вами отмечаем, а также с Собором Иоанна Предтечи!

В традиции Православной Церкви – отмечать память одного из важнейших участников празднуемого события на следующий день после самого праздника. И в данном случае слово «собор» означает собирание народа в церковь, ради памяти этого святого. Так, мы знаем, что есть Собор Пресвятой Богородицы на следующий день после Рождества, Собор Архангела Гавриила – на следующий день после Благовещения. И этой же логике подчиняется и празднование Святого Духа на следующий день после праздника Святой Троицы или Пятидесятницы.

И вот сегодня мы с вами, пребывая все так же в свете праздника Богоявления или Крещения Господня, особым образом чтим память Предтечи Спасова Иоанна. Последнего пророка Ветхого Завета, который стал «гласом вопиющего в пустыне» (Ин. 1:23) – как он сам себя назвал – Предтечей Христовым и, вместе с тем, Предтечей Завета Нового. С его проповеди, главным содержанием которой был призыв к покаянию: «покайтесь, ибо приблизилось Царствие Божие» – начинается Евангелие от Марка, самое раннее из написанных Евангелий. И как бы с этого момента и начинает евангелист Марк новозаветную историю. А в Евангелии от Иоанна сказано так: «Был человек, посланный от Бога; имя ему Иоанн… Он не был свет, но был послан, чтобы свидетельствовать о Свете» (Ин.1:6-8). И вот его проповедь вызвала радостное ожидание, она будоражила умы, приводила многих людей в недоумение, поселяла в сердцах многих надежду, кто-то был потрясен, кто-то был в негодовании. И вот почему: призыв к покаянию – чтобы покаявшись войти в Царствие Божие, которое приблизилось – означал обновление жизни. И люди в большинстве своем с радостью откликнулись на этот призыв, потому что в этом народе жило ожидание спасения. И особенно в описываемое время это ожидание прихода Спасителя обострилось до крайности. И вот приходит человек, пророк из пустыни, который говорит: «приблизилось Царствие Небесное» (Мф. 3:2). Но тот факт, что он обращает призыв к покаянию к тем людям, которые гордились своей принадлежностью к избранному народу и говорили о себе: «отец у нас Авраам» (Мф. 3:9), как бы, тем самым, уже возвышая себя над всеми прочими народами земли, мог вызывать возмущение. А Предтеча прямо заявлял: «Бог может из камней сих воздвигнуть детей Аврааму» (Мф. 3:9). Конечно же, это пророчество о Церкви, потому что именно Церковь, именно все мы – это новый Израиль. Мы в более высшем и подлинном смысле являемся чадами Авраама и наследниками всех обетований – народ Божий, который не ограничен одним этносом и одной территорией, а включает в себя всех, последовавших за Христом – людей разных эпох, разных стран, разных сословий, разных поколений. Это – Вселенская Церковь Христова, к которой мы с вами имеем благословение Божие и счастье принадлежать, ощущая при этом живую связь со всеми библейскими событиями, пророчествами и обетованиями.

И вот, когда пришла к Иоанну Предтече делегация книжников и священников из Иерусалима и стали его спрашивать: «Почему ты крестишь и кто ты такой? Ты пророк?» – Он по смирению сказал: «Нет». «Илия?» – потому что было представление, что перед приходом Спасителя и перед наступлением «дня Господня» будет явление пророка Илии. И Иоанн отвечает – «нет» (Ин. 1:19-21).  «И что же ты крестишь?» – спрашивают. Сам обряд крещения (надо о нем еще сказать) – это омовение, в данном случае в Иордане. Как вода очищает телесную нечистоту, так и покаяние омывает души человеческие. Это был символ нравственного очищения. Ветхозаветная Церковь знала этот обряд, но он применялся по отношению к язычникам, которые принимали веру в истинного Бога Израилева. А тут сами иудеи призываются Иоанном Предтечей к такому вот крещению, к такому вот покаянию. «И почему ты это делаешь?» – спрашивают его священники. И он отвечает, что он не Христос, но он «глас вопиющего в пустыне. Исправьте путь для Господа, прямыми сделайте стези Ему» (Ин. 1:23). А это заявление говорило об очень многом. Потому что речь идет о пророчестве Исаии (35:1-2), в котором описано, как безводная пустыня расцветает и становится цветущим садом.

Таким образом было описано наступление «дня Господнего». Но перед пришествием Господа был послан вот этот Предтеча, глашатай или «глас вопиющего в пустыне: исправьте путь для Господа» (Ин.1:23). И вот этот глас уже раздается. Таким образом, Иоанн напрямую относит это пророчество к себе и предсказывает близкое пришествие Христа, чаемого, ожидаемого всем этим народом, но к трагедии, духовной трагедии Израиля, неузнанного и непонятого. Однако же спасение приблизилось, и проповедь Предтечи говорит о том, что Спаситель уже явился, что Царствие Божие близко, оно не за горами, оно уже здесь, что уже пробил час. И на самом деле, Своим крещением от Иоанна, последующим удалением в пустыню, возвращением и началом Своей проповеди, первым чудом и многими другими чудесами, первой проповедью и всеми последующими проповедями и беседами, и притчами Христос Спаситель полагает начало Своего земного служения, которое завершится, мы знаем, чем – спасением этого мира, искуплением грехов многих. «Се, Агнец Божий вземлющий грех мира» – именно так о Нем и сказал Предтеча народу и своим ученикам (Ин. 1:29), часть из которых, в частности мы знаем, что это были Андрей и Иоанн, последовали уже за Христом.

И вот мы сегодня с особым чувством вспоминаем этого святого, о котором Сам Господь сказал, что «из рожденных женами не было большего Иоанна Крестителя» (Мф. 11:11). И с особым также благодарением Богу, воспоминаем и само событие Богоявления – Крещения на Иордане и начало общественного служения Господа Иисуса Христа. Но говоря уже шире, о самом наименовании праздника Богоявления, мы воспоминаем и благодарим Бога за все, совершенное ради нашего спасения, за Его явление в этот мир, что Он, «Свет истинный – о котором пишет Иоанн Богослов – просвещающий и освещающий всякого человека, грядущего в мир» (Ин. 1:9), Сам явился в этом мире, чтобы осветить нашу тьму, пробудить нас, исцелить, спасти не только светом истины, не только истинным богопознанием, а Своей подлинной реальной Жизнью, и каждого из нас сделать причастником Своей Божественной жизни, каждого из нас провести той же дорогой, которую Он прошел Сам через Воскресение и Вознесение во славе. В этом Свете спасение не только Израиля, но и всего мира – «Свет в откровение язычников» (Лк. 2:32). Этот Свет дал начало некогда этому миру, и этот Свет явился в этом мире, ради спасения его. «Явился еси днесь вселенней, и свет Твой, Господи, знаменася на нас, в разуме поющих Тя: пришел еси и явился еси, Свет неприступный». Аминь. С праздником!

20 января 2024 года,
 храм Рождества Иоанна Предтечи
 на подворье Савво-Крыпецкого монастыря в городе Пскове

Всех вас, дорогие отцы, братья и сестры поздравляю с престольным праздником! Православная Церковь сегодня торжествует святое Богоявление, или Крещение Господа нашего Иисуса Христа. Из этого названия уже ясно, что мы воспоминаем то событие, которое описано в Евангелии как начало земного служения Господа Иисуса Христа.

Незадолго до того, как Господь пришел на Иордан, появился пророк – Предтеча, пришедший из пустыни, проповедующий покаяние и возвестивший о том, что он «глас вопиющего в пустыне» (Мф. 3:3). А для тех людей, кто знал Писание и, в частности, пророчество Исаии (Ис. 40:3), это означало, что он возвещает о приближении «дня Господнего» – о пришествии Спасителя, и о том, что ему, этому пророку, Господь благословил уготовать путь для Христа. И эта проповедь вызывала и ожидание скорого пришествия Мессии, и радостный трепет, и недоумение многих. К Иоанну приходили священники и спрашивали: «кто же ты, пророк?», – потому что было представление о том, что один из древних пророков (чаще всего говорили, что Илия) явится перед приходом Мессии, Христа. И он каждый раз говорил: «нет». «Ты сам Мессия?» – «Нет». «Почему же ты крестишь?» – и он ответил: «я глас вопиющего в пустыне: исправьте путь Господу, прямыми сделайте стези Ему» (Мф. 3:3). Он – Предтеча. Но уже пробил час, спасение приблизилось!

«Стоит среди вас Некто, – продолжает Иоанн, – кому я недостоин, наклонившись, развязать ремень обуви Его» (Ин. 1:26). И среди многих галилеян, жителей Иудеи и других областей Палестины, пришедших на Иордан, были, конечно, и жители Назарета, среди которых был и Тот, Кого Иоанн увидев и о Ком предузнав Духом, возвестил: «вот Агнец Божий, Который берёт на Себя грех мира» (Ин. 1:29). И вот, этот «Агнец Божий, вземлющий грех мира» – Иисус из Назарета, тогда ещё никем незнаемый и неведомый, наряду со всеми принимает крещение. Удивительно это, и тáинственно, и непостижимо! Иоанн проповедует покаяние и в знак этого покаяния совершает это омовение (слово «крещение» означает, буквально, «погружение»). Этот обряд был не только покаянным. Такое омовение, или погружение в воду, применяли в ветхозаветной Церкви по отношению к язычникам, которые принимали веру в истинного Бога. А тут к самим этим иудеям, которые гордились своей принадлежностью к народу Божию избранному, Иоанн обращает и проповедь покаяния, и требует совершения этого обряда омовения для того, чтобы они действительно, в каком-то более подлинном и возвышенном смысле, стали сынами Авраамовыми.

Зачем Господу нужно было пройти через крещение у Иоанна? Хотел ли Он дать, как Своим обрезанием, и нам пример исполнения церковных правил, установлений и предписаний? Или для Него Самого был важен этот момент, как начало Его земного служения? Думается, что и то, и другое, и что-то ещё, непостижимое, но вместе с тем явленное нам в первом названии этого праздника – Богоявление. Потому что именно в этот момент – в момент крещения Господа Иисуса Христа от Иоанна – происходит первое явное новозаветное откровение Святой Троицы: Сын крещается во Иордане, Дух Святой нисходит на Него, как голубь, и голос Бога Отца возвещает: «Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение» (Мф. 3:17). Это торжественное провозглашение – утверждение или благословение начала нашего спасения, можно так сказать. И действительно, с этого дня начинается земное служение Господа Иисуса Христа. Впереди – сорокадневный пост, искушение в пустыне, потом возвращение, встреча с первыми учениками, первое чудо на браке в Кане Галилейской и многие другие чудеса, первая проповедь и многие другие, путешествия по разным городам и весям, Преображение, торжественный вход Господень во Иерусалим, страдания, смерть и Воскресение. Но начало, вступление на этот путь, который приведет к Голгофе, и сквозь нее – к Воскресению, полагается сегодня, в этот день. И поэтому в этот день нам явлен свет всей Святой Троицы, который означает волю Пресвятой Троицы о нашем спасении.

«Христе Свете Истинный, просвещаяй и освящаяй всякого человека, грядущего в мир, да знаменуется на нас свет лица Твоего» – обращаемся мы к Нему в молитве первого часа. Эта цитата – из Евангелия от Иоанна: «Был Свет истинный, просвещающий и освещающий всякого человека, приходящего в мир» (Ин. 1:9). Этот Свет явился! Явление этого Света миру и возвещает этот праздник, название которого до сих пор в греческой православной традиции звучит как «Эпифания» – Явление, или Богоявление. Свет, которым однажды творческим мановением Божиим была создана Вселенная, воссиял в этом мире ради нашего спасения, ради того, чтобы наполнить этот мир Своей любовию, Своей милостию и Своей жизнью. Вот это и является самым главным, самым драгоценным содержанием этого праздника – начало нашего спасения, преображения, наполнения светом и жизнью человеческой природы, но и более того – преображения и исцеления от поврежденности грехом всего творения, всего мироздания. И Крещение Господа в Иордане, в ознаменование которого и совершается каждый год освящение воды, напоминает нам о том, что спасение и обновление всего творения уже началось – оно совершается Христом. Начало положено две тысячи лет назад, и оно продолжается и поныне. А печать, венец, полнота этого спасения наступит тогда, когда, по слову апостола, «будет Бог всяческая во всех» (1 Кор. 15:28), или, как мы говорим об этом словами Символа Веры, «…и паки грядущаго со славою судити живым и мертвым, Егоже Царствию не будет конца».

Но в тáинственном опыте Церкви мы уже сейчас способны переживать присутствие Божие – в молитве, в приобщении Таинствам церковным, в глубоком переживании человеческой души, в делании добра и в сретении добра со стороны других людей, то есть тогда, когда мы с любовью относимся к ближним своим, и тогда, когда мы встречаем в глазах наших братьев и сестер любовь, мы вновь и вновь переживаем с особой силой присутствие Божие. Оно приоткрывается нам, и становится явным, что Господь продолжает оставаться с нами.

Апостол Павел говорит в том чтении, которое сегодня прозвучало, и о первом, и о втором пришествии Господа (см. Тит. 2:11-14). Но и сейчас мы не покинуты, и сейчас мы живем в Его присутствии – оно открывается нам. Господь – с нами! Он – со Своей Церковью, Он в душах всех подлинно верных Ему людей, в душах тех людей, в которых побеждает добро, любовь и прощение. Будем постоянно помнить об этом и стараться жить в этом присутствии Божием, таком нужном нам, таком спасительном – милующем нас, исцеляющем и любящем. Аминь!

19 января 2024 года,
храм Богоявления Господня (с Запсковья) города Пскова

«Явился еси днесь вселенней, и свет Твой, Господи, знаменася на нас… пришел еси, и явился еси, Свет неприступный». В этих словах церковного песнопения, дорогие отцы, братья и сестры, заключена вся суть празднуемого события. Этот праздник называется Богоявлением, или Крещением Господа Иисуса Христа. Но его первое и древнейшее наименование – именно «Богоявление». Изначально, когда он был только установлен Церковью, то в него были включены все события, связанные с приходом в мир Бога Слова – и Рождество, и Крещение на Иордане, и начало Его земного служения. Главное содержание праздника – та же самая радость, та же самая благая весть, которая слышится и в празднике Рождества Христова. Но более позднее обособление праздника Рождества, а потом и установление праздника Благовещения, среди прочего, подчеркивает, что это чудо из чудес, парадоксальное, то есть превышающее человеческий разум, событие – явление Бога в этом мире «нашего ради спасения» – происходит не в момент Крещения Господа Иисуса Христа на Иордане, а гораздо раньше – с самого начала, когда Он воспринимает человеческую природу и, тем самым, входит в земную историю.

Событие же на Иордане стало знаменательным началом именно общественного служения Господа Иисуса Христа. При том, что во время Крещения было тоже Богоявление, то есть явление всей Святой Троицы миру – это Новозаветное откровение. Можно еще много об этом говорить. Можно говорить о символике воды, о самой воде, как той среде, в которой зародилась жизнь, и без которой жизнь сейчас невозможна, и которая получает освящение Крещением Господа. Можно говорить о водах Потопа, о том образе бездны, который приобрела вода для человека библейской эпохи, и о том, как Спаситель вступает в эту бездну. И сегодня, в день строгого поста – Крещенский сочельник – я хотел бы обратить ваше внимание именно на этот момент, на эту какую-то таинственную соотнесенность, которая сквозит и в иконографии. Она не прямо очевидна, но она чувствуется: Христос, Который входит в бездну вод для того, чтобы, как сказано в молитвах на освящении воды: «сокрушить главы тамо гнездящихся змиев». Это и пророчество о схождении во ад, это предзнаменование Его последней победы над злом и смертью, и это начало освящения всего мира. Освящения не только человеческой природы, а всего мироздания, всей жизни, всего творения Божия. Все эти смыслы сквозят в песнопениях праздника, в наших воспоминаниях и переживаниях об этом событии.

Печально, что эти сокровенные, глубокие смыслы остаются подчас недоступными для многих людей, которые на свой манер празднуют праздник Богоявления, считая своим долгом в этот день непременно окунуться в ледяную прорубь. Если бы с таким бы рвением и усердием люди приходили в храмы Божии, а потом шли на иордань за святой водой, чтобы почерпнуть ее как святыню и принести домой! Но в том подчас нецерковном проведении праздника, в том отношении к самому освящению вод, к этой святыне, с неким даже неосознанным вызовом по отношению к Богу, чтобы Он сотворил чудо, соделав нас невредимыми, может быть, более здоровыми, чем мы были до схождения в эти ледяные воды, сквозит неверное понимание, неверное отношение к этому событию.

Нам же с вами следует, прежде всего, благодарить Господа за спасение, совершившееся ради жизни каждого из нас. Мы благодарим Господа за то, что Он, «Свет неприступный», явился в этом мире, осветил нашу тьму, осветил нашу жизнь и, даже более того, осветил нашу смерть, чтобы и в смерти человек не был покинут Богом. Он воскрес и вознесся, Он раскрыл небеса, чтобы Его Свет и Его Любовь стали нашим достоянием, нашей жизнью, содержанием нашей вечности. Это так удивительно, так величественно и трогательно! И чудо заключается не в том, чтобы человек в ночь перед Крещением окунулся в ледяные воды и остался здоров, переживая весь возможный спектр эмоциональных и физических ощущений. Чудо даже не только и не столько в святой воде, которая приобретает свойства нетления. А чудо, прежде всего, в этом явлении «Света неприступного» в нашем мире, в нашем спасении. А во-вторых – в нашем ответе на этот Свет, на это спасение, которое нам даруется, в нашей способности воспринять, открыть свое сердце для этого Света, для этой Любви, чтобы и нам самим стать искоркой этого света, согревающей и освещающей жизнь вокруг нас. В этом смысл праздника, в этом благая весть, в этом надежда и в этом обетование – в конечном торжестве Бога и победе Божией правды и Божией любви в этом мире, в освящении всего мира. Аминь.

18 января 2024 года,
Свято-Троицкий кафедральный собор города Пскова

Во имя Отца и Сына и Святого Духа! Всех вас, дорогие братья и сестры, сердечно поздравляю с наступающим праздником Богоявления или Крещения Господня! Совершением Великой Вечерни, Литургией Василия Великого (той, что совершается у нас сейчас) Церковь вводит нас в светлый праздник Богоявления, который по сути своей является продолжением праздника Рождества Христова, учитывая, что когда-то в древности, как мы знаем, это был один праздник. В III веке на Востоке праздновали праздник Богоявления 6 января, что соответствует нынешнему нашему празднику Крещения Господня (19 января по гражданскому календарю). И в этот праздник, еще до того, как от него обособился праздник Рождества Христова, и был включен весь спектр смыслов, связанных с пришествием в мир Бога и Спасителя: это было и Рождество, это было и поклонение волхвов, и бегство в Египет, и Крещение на Иордане, и удаление в пустыню Господа Иисуса Христа, и Его первое чудо на браке в Кане Галилейской, и начало Его проповеди. Вся эта палитра смыслов была включена вот в этот великий праздник Богоявления, который по своей значимости приближался к Пасхе Господней. Именно к этому празднику также вел долгий сорокадневный приготовительный пост. А в последующем, в конце IV века, происходит вот такое разделение единого праздника, благодаря традиции, которая пришла тогда еще с православного Запада – праздновать праздник Рождества Христова отдельно. Но главный смысл этого праздника не терялся и он заключается в названии – «Богоявление».

Мы не только совершаем сегодня память того, что произошло на Иордане, но снова и снова мы обращаемся к той ликующей мысли, пронизывающей все богослужебные песнопения, которая возвещает наше спасение: явление Бога в этом мире – Богоявление – ради нашего спасения, ради обновления нашей природы, ради обновления всего мироздания, которое начинается с воплощения Господа Иисуса Христа, совершается Его Воскресением и Вознесением во славе. Но сегодня, в преддверии и в сам праздник Богоявления Господня или Крещения, мы также мысленно мы обращаемся и к тому, что было совершено на Иордане – Христос освящает воды, принимая Крещение, которое полагалось в качестве обряда покаяния для грешников. Сам, не имеющий греха, Христос Спаситель  тем самым полагает начало нашему спасению, вступая на Свое общественное служение. «Освящается вод естество» – поет сегодня Церковь. И действительно это так, потому что пришествием Бога на землю начинается освящение этого мира, освящение материи.

Когда-то Господь, сотворив этот мир, сказал о нем: «добро зело», то есть «хорошо весьма» – читаем мы в Шестодневе (Быт. 1:8). Однако, мы живем в мире, где присутствует смерть, разрушительные стихии, страдания, злоба человеческая. И Церковь, приоткрывая нам завесу тайны, говорит о том, что именно человек, первые люди впустили в этот мир зло. Об этом говорит «Откровение». И вот является новый Адам – Господь Иисус Христос, чтобы исправить преступление первого человека и стать Родоначальником нового человечества, стать новым Главою нового рода людского и вернуть не только каждого в отдельности человека и каждого из нас, но и весь мир в последней перспективе – к первоначальной чистоте, святости и гармонии. И сегодняшний праздник возвещает нам о том, что это уже началось: пришествием в мир Бога и освящением водного естества начинается преображение всего мира. А печать этого будет тогда, когда, по слову апостола: «Бог будет всяческая во всех. Бог будет во всем» (1 Кор. 15:28). А мы об этом исповедуем словами Символа Веры: «Егоже Царствию не будет конца» и «Чаю воскресения мертвых, и жизни будущаго века».  Но спасение уже началось и оно с нами, и мы вовлечены в этот процесс, и мы за это благодарим и славословим Господа.

Надо сказать сегодня так же, что с праздником Крещения Господня, как ни с каким другим, связано множество народных суеверий, которые Церковь не поддерживала и не поддерживает. Я уж не буду говорить о крещенских гаданиях – каждый православный человек знает, что это языческие обычаи, и за это нужно приносить покаяние перед Богом. Но есть и другие суеверные мнения, распространенные в церковной среде. Одно из них, которое продолжается  уже не один десяток лет в нашем народе после периода безбожия, уже благодаря воцерковлению постепенно уходящее, но которое кое-где можно снова встретить – когда люди верующие утверждают серьезно, что это две разные воды – освящаемая сегодня и освящаемая завтра. Как будто бы это две разные благодати от двух разных источников исходящих. Господь один, Его освящающая Сила – одна и та же. И молитвы, читаемые и певаемые сегодня на освящении воды – те же самые, что будут читаться и петься завтра. Это одна и та же Крещенская вода, Агиасма, святыня. И поэтому отношение должно быть такое же, равноблагоговейное. Да, может быть, есть исторические основания того, почему два раза освящается вода. Может быть, учитывая, что праздник Богоявления, как уже было сказано, в древности по своему торжеству приближался к Пасхе, и к этому дню тоже был приурочен подготовительный период для тех, кто примет Крещение. И, собственно накануне за богослужением, которое совершается сейчас, в древней Церкви крестили оглашаемых. И вот это первое освящение воды – сегодняшнее – может быть связано именно с этим. А освящение воды 6 января (или по новому стилю 19-го) связано с обычаем Иерусалимской Церкви, когда в этот день совершался крестный ход на Иордан, и в память о Крещении Господа Иисуса Христа освящались воды этой реки. Но для нас это уже не столь важно, а важна молитва и важна благодать, которая присутствует здесь в Церкви и в каждом храме – и сегодня, и завтра.

Второе заблуждение – это излишнее благоговение по отношению к святой воде. Да, это святыня, но не нужно к ней относиться почти так же, как к Причастию. С Причастием ничто не может сравниться. Это самая великая святыня. И в Причастии мы теснейшим образом соединяемся с Богом, как ни в каком другом случае. Но иногда люди очень благочестивые относятся к святой воде с таким же или почти с таким же отношением, веруя, что этот дар можно принимать только натощак. Это благочестивая традиция, она не общеобязательная, тем более что церковный Устав нам говорит о том, что святую воду можно употреблять всегда без сомнения, особенно в периоды испытания, искушения, страха или в болезни.

А вот более серьезным, может быть, заблуждением, служит мнение людей о том, что непременно и обязательно нужно в этот день окунуться в проруби и «смыть свои грехи». Погружение в прорубь не смывает грехи – надо прямо заявить об этом! Грехи отпускаются, омываются в Таинстве Крещения, прежде всего, а погружение в прорубь – это не повторение Таинства Крещения. А во-вторых, грехи омываются покаянием, а также они очищаются в Таинстве Причащения. Ни с одним этим Таинством погружение в прорубь нельзя сравнивать. Это, опять же, народный, скорее, обычай, даже не церковный, а околоцерковный. Справедливости ради стоит сказать, что это не только русский православный обычай. И православные греки, и православные сербы, и другие народы в этот день, устраивая освящение каких-то водоемов, организовывают погружение или купание. Ну и опять же стоит заметить, что в этом участвуют, как правило, молодые, взрослые мужчины. Нам с вами нужно сообразовываться прежде всего с церковной традицией и с церковным богослужением. Ведь суть праздника заключается в участии в праздничной Литургии, в Причастии Тела и Крови Христовых, в участии в этот день в освящении воды и в принесении домой этой святыни для употребления ее во всех необходимых случаях. «Да причащающийся или мажущийся ею» – сказано в молитве «имеет ее во исцеление, прогнание страстем, в освящение домов…» и так далее. Нигде, ни в одном месте освящения святой воды не сказано, что она для купания. Поэтому будем относиться трезво к этому обычаю. Если человек обладает хорошим здоровьем, ничто не мешает ему прийти в хорошо организованную теплую купальню, допустим, или другое место для того, чтобы быть участником этого действия – народного, а не церковного. Но если есть какие-то проблемы или со здоровьем, или с организацией самого места для купания, то стоит воздержаться. Церковь не требует от нас этого, чтобы каждый из нас сегодня или завтра окунулся в прорубь. Это совсем не нужно! А напротив, такой подход – чисто человеческий, связанный с какой-то наивной верой: «я окунусь, и если не грехи отпустятся, то, по крайней мере, здоровье мое укрепится». Но это, опять же, связано с каким-то неосознанным, но требованием от Бога чуда. «Вот я, мол, совершаю то, что когда-то совершил Господь Иисус Христос, погружаясь в этот день в воды, а ты, Господи, должен мне помочь, наградить здоровьем, или успехом или благословением». Пусть не так прямо, неосознанно, но какая-то такая суеверная вера присутствует. Поэтому будем подходить ко всем обычаям и вообще ко всем обстоятельствам жизни с позиций церковных, христианских и Евангельских.

Вера же Церкви нам возвещает сегодня, прежде всего, о явлении Бога ради спасения мира. И вот это мы и будем с вами переживать, этому будем радоваться. Эта радость и будет для нас источником и вдохновения, и благословения Божия, и стояния в добре и в правде, источником и молитвы, и любви к ближним. Эта радость – о нашем спасении и о начавшемся преображении всего, созданного Богом, мира, Господом Иисусом Христом. «Явился еси днесь вселенней, и свет Твой, Господи, знаменася на нас, в разуме поющих Тя: пришел еси, и явился еси, Свет Неприступный». Аминь.

18 января 2024 года,
Свято-Успенский Псково-Печерский монастырь

Всех вас, дорогие отцы, братья и сестры, сердечно поздравляю с праздником в честь преподобного Серафима Саровского и предпразднством Богоявления!

Святой, память которого совершается сегодня – удивительный. В нем, может быть, как ни в каком другом, воплотились самые высшие и лучшие представления о святости. Отображением всего лучшего, что есть в православной традиции нашего народа, и является преподобный Серафим Саровский. Его имя известно далеко за пределами нашей Церкви, храмы и монастыри в его честь есть в других странах. Можно сказать, что это самый известный русский святой или «лицо» русской святости, при том, что этот человек прожил жизнь ничем не примечательную, не написал ни одного произведения, как это мы знаем это о многих и многих святых отцах Церкви. Он прожил жизнь уединенную, молитвенную, с юных лет удалившись в монастырь, а потом и испросив благословения на уединение в лесной чаще. Однако же, как сказано в Евангелии, не может укрыться град, стоящий на верху горы, и нельзя утаить светильника горящего в храмине, то есть в доме (ср.: Мф. 5:14-16). И к нему стал «притекать» – стекаться – народ. Во множестве приходили люди, которые не столько жаждали, может быть, даже совета и утешения, но которых притягивал сам облик этого старца, а точнее – тот свет и та любовь, которые он источал. Это удивительное свойство христианской святости, может быть – самое убедительное свидетельство нашей веры, свидетельство того, что дело Христово продолжает жить в веках, что брошенное, подобно зерну, в историю Евангельское Слово и все, что Он совершил, не осталось бесплодным, не осталось событиями двухтысячелетней давности. Вся история христианской святости, вся история Церкви – это свидетельство того, как дело Христово продолжает жить в этом мире, как это Слово прорастает, как приносит плоды вопреки терниям, вопреки каменистой почве, вопреки усилиям врат адовых заглушить это слово, прекратить этот рост. Мы видим многие и прекрасные плоды – я говорю о христианской святости. И вот тот святой, о котором мы сегодня говорим, есть, может быть, самое громкое и убедительное свидетельство истинности нашей веры. Потому что можно много рассуждать, можно много спорить, выдвигать разные аргументы с неверующими, можно даже переспорить, но не убедить человека, а только озлобить его. А человек привлекается к Богу только светом и любовью, которую видит в ликах святых, в глазах людей, посвятивших себя Богу, в их жизни, во всем их облике. И вот есть о чем нам задуматься всем вместе.

Мы можем сказать: что же такое святость, какое это имеет ко мне отношение? Где те святые, как Серафим Саровский, сейчас, чтобы нам получить такое же укрепление и вдохновение? И вот здесь мы встаем перед свидетельством Слова Божия о том, что святость – это призвание каждого из нас, призвание каждого христианина. «Вы люди святые, народ избранный, царственное священство» — говорит апостол Петр в отношении христиан (ср.: 1 Пет. 2:9). Это означает, что да, были, есть и будут в истории такие особые светильники возжигающиеся, особо, может быть, одаренные необычайным этим религиозным талантом люди, ярче других звезд светящие на небосклоне церковном. Но это не отменяет того, что это же и предназначение каждого из нас. И мы в меру своих малых сил, скромных, но которые есть у каждого из нас, призваны быть такими же выразительными и убедительными свидетелями истины нашей веры – нашей жизнью, нашими делами, той добротой, которая должна бы излучаться от истинных последователей Христа, той любовью, тем светом, которым мы призваны согревать людей: и ближних, и дальних – любого человека, которого Господь посылает нам на нашем пути.

Будем всегда об этом помнить. У нас есть неистощимый источник сил для этого – это Таинства, это молитва, это вдохновение от Слова Божия и, если Господь сподобит, личное общение со святыми людьми – такими, как еще жившие недавно старцы Псково-Печерские. И сейчас есть многие искренние и ревностные пастыри, простые верующие, которые для нас могут служить укреплением, вдохновением и поддержкой. Но и мы призваны не только получать это все для себя и не жить для себя, а быть таковой же поддержкой, таким же утешением, таким же вдохновением и для других людей – в этом, в том числе, предназначение Церкви, в этом продолжающееся дело Христово. А Церковь – это все мы, каждый из нас. Будем всегда это помнить.

И опять же, можно задаться вопросом: ну как, с чего начать? Об этом и говорит нам Слово Божие. Есть Евангельские заповеди, есть Нагорная проповедь, есть притчи Христа о любви к ближним, Его заповедь, данная ученикам накануне страданий: «Заповедь новую даю вам: да любите друг друга» (Ин. 13:34). А как это все в жизни преломляется – этому посвящены апостольские послания, и в большей мере, может быть, послание апостола любви Иоанна Богослова. В посланиях апостола Павла мы видим просто неисчерпаемый источник духовной мудрости и наставлений – взять хотя бы то чтение, которое читалось сегодня, на память преподобных. Даже если мы его воплотим отчасти в жизнь – на десять процентов, на пять процентов или хотя бы на один – это уже будет началом подлинного христианского жития. Апостол обращается не только к своим современникам, а сквозь века и к нам. Почему звучат эти наставления? Они звучат для нас, сегодня: «братия, плод духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание. Не бываем тщеславны, друг друга раздражающе, друг другу завидяще… Братия! если и впадет человек в какое прегрешение, вы, духовные, исправляйте такового духом кротости, соблюдая каждый самого себя, да не ты искушен будеши». И наконец: «Друг друга тяготы носите, и тако исполните закон Христов». (Гал.5: 22-26; 6: 1-2).

Будем с любовью носить тяготы друг друга, как Господь подъял тягость всех нас Своим Крестом, искупив и освободив нас от власти дьявола. Будем с любовью и снисхождением нести тяготы друг друга, верить друг в друга, друг о друге заботиться, друг друга поддерживать и любить. А преподобный Серафим Саровский служит живым нашим наставником, нашим укреплением, нашим молитвенником. И пусть во всех испытаниях, во все сложные периоды нашей жизни, сквозь самые темные, может быть, страницы нашей личной биографии, будем всегда помнить и вдохновляться этими великими словами, внушающими и радость, и любовь, и вдохновение: «Радость моя, Христос Воскресе!». Аминь.

15 января 2024 года,
 храм Покрова и Рождества Пресвятой Богородицы (от Пролома) города Пскова

Всех вас, дорогие отцы, братья и сестры, сердечно поздравляю с престольным праздником этого храма – с памятью святителя Василия Великого, архиепископа Кесарии Каппадокийской. Этот святой был очень почитаем и при жизни, и сразу после смерти в конце IV века, и среди последующих христианских поколений. Он принадлежит к одним из наиболее почитаемых святителей, которых Церковь именует «вселенскими великими учителями», наряду с Григорием Богословом, его другом, и младшим их современником Иоанном Златоустом. Вы лучше меня знаете его житие, я думаю, так как этот святой – покровитель этого храма. Я же хочу отметить только несколько моментов.

Будущий святитель Василий родился в удивительной семье. Она была большой, но особенностью ее было то, что многие ее члены себя посвятили служению Богу и были прославлены в лике святых. Так, его бабушка Макрина Старшая вместе со своим мужем помнила еще последние гонения Диоклетиановы и слушала проповеди другого святителя предшествующего поколения – святителя Григория, чудотворца Неокесарийского. Его мать Емилия – ее память тоже сегодня совершается – тоже присутствует в наших святцах. Два брата его были епископами: Григорий Нисский  и Петр Севастийский, а еще один брат – затворником, отшельником. Его сестра Макрина Младшая повлияла в последующем на выбор самим Василием жизненного пути – когда он начал свой монашеский путь, она была уже настоятельницей монашеской общины. И вот в такой удивительной семье родился будущий святитель. Но он вступил сначала на путь светской профессии, получив блистательное образование в Кесарии и Константинополе, а потом в Афинах. «Золотые Афины…» – как вспоминал это время, проведенное вместе в те годы, его товарищ Григорий Богослов. Василий возвращается к своему отцу и начинает заниматься адвокатской практикой. Он получил образование ритора (юриста), но Григорий Богослов, который был его соучеником, говорит о том, что Василий Великий изучил все науки, которые преподавались тогда в Афинах (а это был главный центр античной образованности) так, как ни один не мог изучить хотя бы одну из этих наук. То есть, это был всесторонне образованный человек. И вот, после нескольких лет занятия юриспруденцией, он вступает на путь служения Церкви. Сначала вместе со своим другом Григорием он удаляется в понтийское уединение в предместье имения своей семьи для того, чтобы создать монашескую общину. И несколько лет он проводит в молитве, в посте, в чтении, в изучении творений ранних отцов и богословов Церкви, а около 370 года становится епископом. Василию Великому в это время 40 лет. И все последующие годы он посвятил жертвенному служению Кесарийской кафедре, которая была по статусу митрополичьей.

IV век – это очень тяжелое время в жизни Церкви, необычайно тяжелое. В этом веке было два Вселенских Собора, от которых до нас дошел Никео-Константинопольский Символ Веры. Но между Первым и Вторым Вселенскими Соборами происходил настоящий раскол – разброд и шатание в Церкви – потому что осужденное на I Вселенском Соборе арианство не опустило голову, а путем интриг, путем влияния на императоров и на власть имущих, путем козней, которые ариане строили против православных защитников веры, таких, каким был Афанасий Великий (еще на I Вселенском Соборе), постепенно захватывало власть и епископские кафедры на Востоке. И арианство в IV веке, ко времени жизни Василия Великого, было той силой, которая грозила выступать от имени всей Восточной Церкви. Немногие защитники Православия были гонимы, находились в ссылках или в каком-то вынужденном изгнании, как Афанасий Великий, постоянно то скитавшийся в ссылке, то скрывавшийся от гонителей у монахов в пустыне. И вот в такой тяжелейшей обстановке Василий Великий становится епископом. Он понимал, что не все, отступившие от правой веры, есть души, пропавшие для Церкви. И он стремился донести до них, истину Никейского Символа веры. И ему это удавалось! Его формула богословская «три Ипостаси и одна Сущность» – стала знаменем Православия на все века, вплоть до нашего времени. Это то, что способствовало объединению Православия на Востоке и воссоединению с никейской верой многих, кто отступил от нее до поры до времени. Он находился в переписке с многими епископами Востока и Запада. Его поддерживал Афанасий Великий, признанный герой и авторитетный поборник веры. Он поставил своего друга Григория и своего брата Григория епископами в той области, которую от него отделил император-арианин, желавший уменьшить влияние Василия. Он сам остался твердым, несгибаемым исповедником веры, когда император и уговорами, и угрозами пытался склонить его к арианству. Вот эта забота, это жертвенное служение, это беспокойство о многих Церквах, не только о своей собственной, истощили силы Василия Великого. И 1 января, сегодня, в этот день, 379 года на 49-м году жизни он скончался. Но еще при его жизни для многих было очевидно, что это был великий пастырь, прежде всего, и великий богослов, величайший ученый человек, строгий монах, яркий проповедник, человек, который любил богослужение и составил чин Литургии (которая сегодня совершалась, носящая его имя), написавший множество творений – в общем, служением своим Церкви обессмертившей свое имя, которое поистине, по праву стало использоваться с определением «Великий» – Василий, Великий архиепископ Кесарии Каппадокийской. Его служение, его борьба за веру подготовила победу Православия на II Вселенском Соборе в 381 году, до которого он немножко не дожил, но на котором был председателем его друг молодости святитель Григорий Богослов, архиепископ Константинопольский.

К этой же эпохе – концу IV столетия – относятся и первые сведения о празднике Обрезания Господня, который мы сегодня тоже совершаем. И богослужения этих двух смысловых центров – память Василия Великого и Обрезание Господне – тесно переплетаются в текстах, которые сегодня читаются, поются, что говорит именно о древнейшем установлении совместного празднования. И надо сказать несколько слов об этом празднике, может быть, трудном для восприятия, который вызывает вопросы. Можно говорить об этом долго, но я думаю, люди, которые изучали в воскресной школе или самостоятельно Закон Божий, читали Священное Писание, знают, что в ветхозаветной Церкви знаком вступления в народ Божий был этот обряд –обрезание, еще со времен Авраама. Это была печать завета с Богом. И можно говорить о том, что Спаситель, Который Сам о Себе говорил, что «Он пришел исполнить закон» ( Мф. 5:18), и о Котором апостол Павел в последующем скажет, что «Христос – конец закона» (Рим. 10:4), подчинился всем ветхозаветным требованиям, подавая и нам тем самым пример, как мы должны нести на себе уставы и определения церковные, «приемля и нимало вопреки глаголя».

Самое важное и, может быть, самое радостное, на самом деле, и спасительное для нас содержание этого праздника заключается в том, что это – органичное продолжение праздника Рождества Христова. Это продолжение той же самой благой вести, радостной вести о том, что Бог явился в этом мире. Не так, словно какая-то вспышка молнии явилась и погасла. Он вошел в нашу жизнь, принял человеческую природу без изъяна, в реальности, во всей полноте, в противовес тому, как учили некоторые древние еретики, будто Он только казался человеком. Праздник Рождества Христова и тот праздник, который мы сегодня совершаем, говорит о том, что Бог воистину стал Человеком – одним из нас – самым настоящим, непосредственным образом. В буквальном смысле Он принимает человеческую природу для того, чтобы каждый из нас мог приобщиться природе Божественной, Его Божественной жизни, Его Божественной славе, Его Божественной любви.

В ветхозаветной Церкви на восьмой день, когда совершалось обрезание, совершалось и наречение имени. И до сих пор в православной традиции на восьмой день нарекают имя младенцу. Есть обряд наречения имени в требнике. И имя, предсказанное еще до Рождества – Иисус, что означает «Бог Спаситель» – Он получает в этот день, в восьмой день по Рождестве, что тоже символично, тоже знаменательно, и тоже говорит о продолжении начавшегося начала нашего спасения. Спаситель в мире, Бог с нами навеки, и Он делает и будет делать все, чтобы мы были с Ним. От нас только это зависит – от нашего выбора, от нашего свободного ответа на Божию любовь, на Божие спасение, на Божию веру в нас. Ответим же Ему верой, благодарностью и любовью, и будем стараться быть с Ним и в этой жизни, чтобы быть также с Ним и в вечности. Аминь. С праздником!

14 января 2024 года,
храм святителя Василия Великого (на Горке) города Пскова

Всех вас, дорогие отцы, братья и сестры, сердечно поздравляю! Сегодня мы вновь воспеваем: «Рождество Твое, Христе Боже наш, возсия мирови свет разума». Сегодня совершается отдание праздника Рождества – но это не конец той радости, которая воссияла в этом мире две тысячи лет назад. С тех пор она не меркнет, она имеет непреходящее значение, потому что реальность, о которой она возвещает – непреходящая и неизменная, ее уже ничто не может изменить или отменить. И реальность эта в том, что Бог явился в этом мире ради каждого из нас, стал одним из нас для того, чтобы каждому дать возможность быть таким, как Он, каждому даровать Свою вечность, Свою любовь, Свою жизнь.

«Рождество Твое, Христе Боже наш, возсия мирови свет разума». Свет разума, о котором воспевается в тропаре – это свет истины, свет подлинного разумения, подлинного знания. Люди блуждали во мраке язычества, ложных учений, приходя к нравственному и мировоззренческому тупику. Это происходит очень часто и сейчас. Благовестие же заключается в том, что свет истины открывается нам во Христе. Христос – наш свет, Он просвещает наши души и телеса, Он – «есть путь, и истина, и жизнь» (Ин. 14:6). Он – ответ на многие и многие, словом, на все вопросы человечества о смысле и значении жизни, о природе этого мира, о прошедшем и о грядущем. Люди дают противоречивые ответы, а ответ у нас есть один, по слову одного христианского писателя: «Теперь я знаю, Господи, почему ты не отвечаешь нам. Потому что Ты сам — ответ. Пред Твоим лицом умирают все вопросы. Разве есть ответ полнее». И когда мы смотрим на изображение вочеловечившегося Бога – Любви, явленной в этом мире, то действительно можем повторить: «разве может быть ответ полнее?». Бог не оставил Свое творение, оставившее Его. Он не только явился в Вифлееме Иудейском, Он разделил с нами нашу жизнь и нашу смерть. Перед лицом этой Жизни и перед лицом этой Любви отступили и смерть, и ад – и в этом для нас величайшая надежда и величайшая радость, величайшее наше упование.

«В нем бо звездам служащии звездою учахуся». Конечно же, здесь речь о волхвах евангельских, в первую очередь – тех, кто служили звездам – звездочеты («астрологи» – по-гречески). В то время и наука, и магия были тесно переплетены, они называются «волхвы» в наших текстах, а это перевод греческого слова «маги». Но это были ученые мудрецы, и они были царями, согласно древнему преданию, правителями Восточных стран, которые пришли поклониться Христу. И это же собирательный образ язычников, обращающихся ко Христу  – к Свету истины. Это собирательный образ того, как язычники в то время, когда составлялись эти песнопения и утверждался праздник Рождества, в прошлом поклонники многих богов, становились последователями Христа – Солнца правды, и обретали Свет истины.

Здесь можно рассмотреть и отдельную тему – как научное познание, непредубежденное, честное, взыскующее истины, может привести человека к познанию Бога, Творца, Который стоит над всем творением, премудро устроив все. У блаженного Августина есть такие рассуждения, что он искал Бога и на небе, и на земле, и в море, и нигде не находил. И все, что есть на земле и звезды небесные говорили: «мы не бог». И когда он спросил: «а кто же Бог, где Его найти?». Все в один голос закричали: «Он сотворил нас». И вот призвание, может быть, подлинное значение или подлинная красота науки в том, что она тоже свидетельствует о Боге-Творце. И через это познание мира можно познавать и Бога, как об этом говорили многие ученые, бывшие глубоко верующими людьми.

«Тебе кланятися Солнцу правды, и Тебе ведети с высоты Востока». В конце III века в Риме утверждается культ «Солнца непобедимого». Пришедшая с Персии религия трансформируется на римской почве и становится официальным культом, в котором принимают участие императоры и воины. Очень популярная религия, стремящаяся к монотеизму, обожествляющее светило, как источник света, тепла и, следовательно, жизни. Сам император Константин до обращения в христианство был последователем этой религии. Но вот в этом месте церковного тропаря Сам Христос называется «Солнцем правды». Он не только Свет истинный, Он – истинное Солнце, конечно же, в духовном значении этого слова. Не светило видимое нам дает жизнь, а Господь, сотворивший весь мир и светило, и звезды небесные. Об этом повествует и библейский рассказ о Творении, который на самом деле писался тогда, когда люди верили, что светила тоже имеют божественный статус, и воинства небесные, солнце, луна служили объектами поклонения. А в Библейском рассказе о творении – «Шестодневе» – говорится о том, что это просто светила: одно – для управления днем, а другое – для управления ночи, и чтобы фиксировать времена и сроки. Не более чем светила! И да, учитывая то значение, которое люди были готовы придавать Солнцу, как источнику жизни, здесь проходит параллель – что подлинным источником и любви и жизни всего мира, главным источником духовной и вечной жизни  является Христос – истинное Солнце правды.

«С высоты Востока». Конечно, как и в отношении солнца, это географическое понятие. Да, Восток – та сторона света, где солнце восходит. Но речь идет о духовном Солнце, о Христе. Это не сторона света, а это Божественная жизнь. Откуда-то свыше, из глубин Святой Троицы является нам спасение. То, что было предрешено еще на предвечном Совете до Творения мира, происходит и осуществляется во Христе – Бог явился, и Он с нами. И человек обретает подлинное свое величие и предназначение от того, что он может быть в единстве с Богом. Его цель –  это единство в вечности со своим Творцом – исполняется, она не исчезает с грехопадением. Но происходит то, что должно уже произойти в условиях падшего мира – снисхождение Бога в этот мир, искупление, страдания, Крест и смерть, но и Воскресение, но и Вознесение во славе, чтобы эта первоначальная цель, которую Бог имел в Своем разуме еще до творения  человека, была достигнута – и Бог, и человек были в единстве в вечности.

«Господи, слава Тебе!». Мы воспеваем Его за все совершившееся. Наше благодарение граничит с хвалой, чистой, бескорыстной. Только чистые духи могут воспевать Бога за то, что Он Сам по себе есть Любовь, Сам по Себе есть Жизнь, есть Святость, есть Свет, есть Благо и Красота. Мы учимся благодарить хотя бы Его за то, что есть в нашей жизни – в жизни каждого из нас и в жизни всего мира. Мы благодарим Его за творение, за спасение и за эту службу, которую Он принимает, как мы молимся во время Литургии (несмотря на то, что Его славословят ангелы), за то, что Он пришел в этот мир, став Человеком и спас нас, за то, что Он создал Церковь – Свой народ – и призвал нас войти в нее. Но наше благодарение иногда переходит в славословие, когда мы обращаемся к Богу, только к Нему Самому, вне зависимости от того, кто такие мы и что Он сотворил для нас. Научимся же и славословить Бога только за то, что Он есть – это Благо, эта Истина и эта Красота. За то, что Он Такой. За то, что Он и наш Творец, и наш Спаситель. За то, что Он достоин всегда всемерной хвалы. В жизни каждого из нас есть и будут трудности, в жизни всего мира будут трудные периоды, граничащие с отчаянием, но есть нечто, что уже, как уже было сказано, имеет непреходящее значение, что уже не изменится – Бог навеки с нами. Бог с каждым из нас, со Своим творением. Он обращен к миру Своей любовью. И эта радость, о которой когда-то услышали Вифлеемские пастыри, она сияет и сегодня в наших сердцах и будет сиять, пока мир стоит.

«Не бойтесь; я возвещаю вам великую радость, которая будет всем людям: ибо ныне родился вам в городе Давидовом Спаситель ваш, Который есть Христос Господь». Аминь.

13 января 2024 года,
Свято-Успенский Псково-Печерский монастырь