Рубрика: Слова и приветствия

Дорогой отец настоятель, дорогие отцы, братья, сестры, всех вас рад приветствовать и сердечно поздравляю с престольным праздником этого храма – памяти святого великомученика Димитрия Солунского, особо почитаемого в православном народе – и в древности, и в наши дни.

Мы слышали сегодня в Евангелии слова Спасителя из прощальной беседы с учениками: «Сие заповедаю вам, да любите друг друга» (Ин. 15:17). И далее Господь говорит Своим ученикам о том, что если мир их возненавидит, то это потому что, прежде всего, он возненавидел Его, то есть Христа. И как мы знаем из церковной истории, вскоре после Вознесения и Пятидесятницы, когда началась апостольская проповедь, мир встретил христианство ненавистью. Начались гонения сначала в Иерусалиме, потом в Риме и в других городах Римской империи. И на протяжении последующих столетий, вплоть до императора Константина, до первой половины IV столетия, Церковь была гонима. Об этом и Сам Господь предупреждал, и в прощальной беседе и ранее, когда говорил: «Создам Церковь Мою и врата ада не одолеют ее» (Мф. 16:18). И мы видим эту брань врат адовых, мы видим и исполнение слов Христа о том, что Его Церковь стоит неодолимой, как скала. Помимо того, что Церковь была создана Самим Христом, во многом это еще и потому, что и апостолы, и первые поколения христиан помнили эту заповедь Спасителя: «Сие заповедаю вам, да любите друг друга» (Ин. 15:17). Или, как в той же беседе сказано: «По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» (Ин. 13:35).

Согласно словам Самого Христа, которые звучат неоднократно и недвусмысленно, именно любовь является отличительным признаком ученика Христова. И ту ненависть, ту брань врат адовых, которая разверзлась против ранней Церкви, христиане препобеждали любовью. Было трудно, было тревожно, были искушения отплатить ненавистью за ненависть, злобой за злобу, но христиане препобеждали все эти искушения словом Божиим, а также и наставлениями апостолов, такими как тот гимн любви, который содержится в Послании апостола Павла к Коринфянам. Памятуя о том, что любовь есть заповедь Самого Христа, апостол Павел раскрывает понятие о любви: что значит любить? Потому что каждый из нас может задаться этим вопросом: люблю ли я Бога, люблю ли я ближних? И зная о том, что любовь есть высшая христианская добродетель, не найти в себе этой любви и опустить руки, и отчаяться в своем христианском делании, а может быть даже во спасении. Но не должно быть места отчаянию ни у кого из нас. Да, любовь действительно высшая христианская добродетель, и тяжело молиться так, как молился, допустим, преподобный Силуан Афонский – со слезами за весь мир и за все творение Божие, чтобы Господь спас каждого, даже падших ангелов. Но это не значит, что сейчас ничего мы не можем сделать или ничего не должны делать и опустить руки. Заповедь о любви, которая звучит в наставлениях Господа и звучит в наставлениях апостолов – это прежде всего заповедь о конкретных делах любви. И именно ранняя Церковь в Иерусалиме – она делом показывала, как можно любить друг друга: находиться в любви у Бога и у всего народа, как сказано в Книге Деяний святых апостолов, когда христиане были все вместе, у них было все общее (см. Деян. 2:44-47), когда они поддерживали друг друга любовью. И действительно эта любовь в последующем была отличительным признаком учеников Христовых. Раннехристианский писатель и богослов Тертуллиан приводит слова язычников по отношению к христианам: «Смотрите как они любят друг друга». И вот это поведение христиан было лучшей проповедью в те непростые времена, когда мир платил им ненавистью, когда империя языческая стремилась уничтожить христианство – христиане отвечали любовью.

О каких делах милосердия, о каких делах любви говорит апостол? Он поясняет для нас то, что значит жить по любви. Да, это дар превосходнейший, по мысли апостола Павла, но в отличии от других даров, таких как, например, говорение на языках, этот дар, хоть он и выше, может быть и должен стать уделом каждого христианина (ср.: 1 Кор. 12:31-13:3). И он раскрывает, что такое любовь: «Любовь не превозносится, – пишет он, – не гордится, не бесчинствует, не раздражается, не завидует, не ищет своего, не радуется неправде, а сорадуется истине, все покрывает, всему верит, на все надеется, все переносит. Любовь никогда не перестает» (1 Кор. 13:4). Христиане жили этой деятельной любовью, и эта заповедь – обращена и к каждому из нас. Дела любви – дела сострадания, дела милосердия, поддержка друг друга – и материальная, и духовная – и благотворение, и доброе слово, и молитва за другого человека, и просто благодарение Богу за то, что в нашей жизни есть столько Его даров, включая близких людей, которые нас окружают. Это и отказ от ненависти, и стремление к прощению. И даже когда мы не можем пока простить – это молитва, чтобы Господь дал нам силы простить и простил этого человека, а в конце концов простил наши грехи, как мы прощаем людям. Все это – маленькие шаги, маленькие дела любви, из которых складывается христианская жизнь – от силы в силу, от славы в славу. И да, люди, шествующие по этому пути – они укрепляются в любви. Они находят в себе возможность любить Бога, находят в себе силы любить не только ближних своих, но и каждого человека, находят силы молиться за врагов. Но по этому пути надо идти, не опуская руки, а каждый день совершая хотя бы маленькие поступки, маленькие, может быть, жесты, слова, молитвы о людях, обо всем мире и, конечно, о себе.

И возвращаясь к ранним христианам, мы видим, что они именно этой любовью смогли преодолеть ненависть мира сего. Их любовь, а также их мужество во время гонений сделали невозможное. Когда, видя этих невинных страдальцев, которые спокойно, с полным доверием к Богу принимали тяжкие муки, люди, бывшие, скажем, зрителями на арене цирка, или даже сами палачи, в изумлении задавались вопросами: «какая тайна им открыта, что делает их такими спокойными, неуязвимыми, радостными перед лицом смерти, как будто они переходят не в смерть, а в жизнь?». А многих в этот момент просвещал Дух Святой – некрещеных людей, и даже палачей, которые себя объявляли христианами, вдохновляясь примером святых мучеников, и тоже шли на муки. Но именно глубокая вера и «свидетельство», – как называла Церковь страдания святых мучеников, – свидетельство о Христе и любовь к ближним, братьям по вере и даже к язычникам, и позволило Христианству победить. В конце концов он стало свободным, а потом и господствующим исповеданием в Римской империи, которая сама стала христианской. Православную Римскую империю мы знаем как Византию, из которой и наше отечество когда-то восприняло святую веру.

Никогда не будем забывать о том высшем христианском предназначении, которое делает нас учениками Христовыми. Не внешняя принадлежность какой-то нации или даже к Православной Церкви, но дела милосердия, дела сострадания, дела евангельской любви – вот что делает каждого из нас учеником или ученицей Христовыми. Это то, чего ждет от нас мир во все времена, изголодавшийся, тоскующий по живому слову о вере, по настоящей любви, по надежде. Он тоскует и ждет от нас, даже если кажется, что платит нам ненавистью, неприязнью или неверием. На самом деле, во всем этом глубокая тоска и травма потери Бога. А каждый из нас и все мы, люди веры, люди Церкви, призваны быть Его, то есть Христа, соработниками, Его орудиями, Его помощниками, свидетелями Его любви в этом мире. Ведь не зря было сказано: «Вы свет для мира и соль земли» (Мф. 5:13-14) – так Господь назвал Своих учеников, подлинных учеников.

Первые христиане и ранние мученики, такие как Димитрий Солунский, проконсул Фессалоник, который, как правитель города, обратил множество людей ко Христу в то время, когда гонения еще продолжались и сам стал мучеником за Христа, и святые все последующих времен – помнили об этом призвании. Будем помнить и мы с вами. Самое важное то, что, как в жизни апостолов присутствовал Воскресший Господь, как в жизни мучеников, святителей, преподобных и праведных всех времен, так и в нашей жизни, в нашей Церкви, среди нас, Он присутствует и ведет нас по пути спасения. Это самое важное знание, самая, может быть, великая сила, с которой можно препобедить все – вкупе с любовью, состраданием и милосердием. 

С помощью Божией будем совершать свое христианское делание, будем свидетельствовать о Христе добрыми делами, словами, милосердием, состраданием, миролюбием, прощением. И молитвами святого великомученика Димитрия Солунского Господь да наставит нас на этом пути и помилует всех! Аминь.

8 ноября 2023 года,
Свято-Державный Димитриевский собор города Гдова

Дорогие отцы, дорогая матушка игумения с сестрами святыя обители сея, дорогие братья и сестры, всех вас сердечно приветствую и поздравляю с прославлением образа, который чтится в этой обители – иконы Божией Матери «Всех скорбящих Радосте».

 

Праздники в честь икон Пресвятой Богородицы, установленные Церковью, это лишь малая часть или малый ответ со стороны Церкви, несмотря на многочисленность этих праздников, на все те непрестанные благодеяния, которые изливаются на род христианский ходатайством Владычицы нашей, под покровом Ее, молитвами Ее о каждом из нас. Но и эти многочисленные праздники, как звезды на небе церковном, указывают нам путь, освещают нам дорогу, научают нас чему-то важному в нашей христианской жизни. И прежде всего, задумаемся вот над чем: снова и снова на протяжении всех поколений, люди, христиане – и наши благочестивые предки, и мы сами, обращаясь к Пречистой Матери Спасителя и окружая Ее нашей сыновней любовью, почтением, не забываем ли благодарить Бога и Матерь нашего Спасителя за все те благодеяния, которые на нас изливаются? Не является ли наша молитва одним только требованием и одной только просьбой: «дай, дай и дай»? А что мы даем взамен? Мы просим – и получаем, и не отходим без благодатной помощи Божией, не отходим без утешения со стороны Матери нашего Спасителя. Но какой может быть ответ от нас?

Апостол Павел когда-то сказал: «Поминайте наставников ваших и, взирая на конец их жизни, подражайте их вере» (Евр. 13:7). Конечно, это относилось прежде всего к самим апостолам, потом к мученикам, к святителям Церкви и ко всем святым. Но весь лик святых возглавляет Матерь нашего Спасителя. Да, Церковь Ее возвеличивает и поет о Ней, как Честнейшей Херувим и Славнейшей без сравнения Серафим. Но во всем этом никогда, дорогие братья и сестры, не должен теряться перед нами образ Ее как человека, как святой, как Той, Которая Своим смирением, Своей праведностью, Своей глубокой чистотой и глубоким смирением стала Тем, Кем Она стала. Да, есть избранничество Божие – непостижимое, неведомое, – есть промысел Божий о каждом из нас, как и о каждом святом, так и о каждом человеке. Но есть и человеческое действие, человеческий ответ. И наше спасение совершается, как учит Православная Церковь, и содействием благодати Божией, и всемерными усилиями самого человека – стремлением самого человека ко спасению, стремлением его исполнить волю Божию в этом мире. Это в полной мере относится к Матери нашего Спасителя. Ей тоже было трудно, Ей тоже было нелегко, Ее путь был тернист. И Ее жизненный путь – он не усеян был розами, это был крестный путь. Но во всем этом Она стала для всех поколений христианских образцом чистоты, преданности Богу, смирения. Подумать только, ведь за исключением тех повествований, которые содержит Евангелие, рассказывающих о Рождестве Христовом, только краткие упоминания о Ней: вот Она в Кане Галилейской, вот Она ищет увидеть Своего Сына, когда Он уже совершает Свое служение, но не может пробиться из-за толпы, и вот Она при кресте Господнем. И последний раз поминается Она у дееписателя Луки на месте Вознесения, в самом начале книги Деяний Апостольских. И все, казалось бы. Но Ее глубочайшее смирение, глубочайшая преданность Богу не позволяла Ей никогда быть где-то впереди, не позволяла Ей занимать какие-то главные места, требовать к Себе почитания или какого-то либо первенства. Наверное, это был самый смиренный в истории человек, но за Свое смирение возвеличенный Богом выше Херувимов и Серафимов. А глубокая преданность Богу? Вспомним: «Се раба Господня, буди мне по слову твоему» (Лк. 1:38). Чего стоил этот ответ? Она слышит устрашающие слова, что Она станет Матерью Сына Божия, без мужа. И, может быть, какие-то мысли стали проноситься в Ее голове: какой жизненный удел уготовал Ей Господь, какие испытания? Но все искушения или все страхи были отвергнуты всецелой преданностью Богу: «Се раба Господня, буди мне по слову твоему» (Лк. 1:38). И так стало возможным наше спасение.

Пресвятая Богородица стала вратами для Бога, явившегося в этом мире, а Ее возлюбленный Сын и Господь наш научил нас такой же молитве. «Да будет воля Твоя» (Мф. 6:10) – каждый раз мы повторяем, когда читаем молитву Господню. И Он Сам молился накануне Своих страданий, как мы помним: «Не Моя воля, но Твоя да будет» (Лк. 22:42) – образец любого молитвенного стремления.

Мы не знаем, что нам на самом деле полезно, мы требуем у Бога каких-то игрушек, а Он дает нам настоящее, подлинное, великое. Может быть, мы просим по своему разумению, образно говоря, нарисованное солнце и небо, а Он дает нам настоящие Небеса – те, что превыше даже видимых небес, поэтому «да будет воля Твоя». «Не Моя воля, но Твоя да будет» (Лк. 22:42) – эта молитва всегда должна звучать в наших молитвенных устремлениях к Богу. И что самое важное, нужно сказать, в этом стремлении каждого из нас впитать хотя бы капельку этой любви к Богу, капельку этой преданности, смирения перед Его неизреченной, но спасающей нас волей, будет проявляться и наша благодарность, и наше подлинное православное почитание, когда мы не только словами прославляем Матерь Божию и святых, а когда мы начинаем подражать вере их. Вот в этом и смысл этого почитания, чтобы мы брали с них пример, впитывали в себя по капле их любовь, их смирение, их чистоту. Они указывают нам дорогу, они прошли этим путем, они как бы говорят нам, что слово Божие живо и действенно, что так поступая, живя по слову Спасителя, люди становятся сыновьями и дочерями Отца нашего Небесного, наследниками Его Царства. И мы призваны к этому пути. А пример святых и, в большей может быть степени, Матери нашего Спасителя, – это то, что нас укрепляет, вдохновляет и наставляет на этом пути человеческой жизни, в которой много скорбей, много испытаний. Но в этой благодарности Богу, Его Пречистой Матери, когда мы живем по слову Христову, и открывается нам величайшая несказанная радость – радость о присутствии Христа в нашей жизни, радость о том, что Воскресший Господь не оставляет Свою Церковь, что Он ведет нас фактически за руку, если мы только сами не одергиваем свою руку от Него; радость о Боге, Который есть любовь и Который дарует нам эту любовь и эту Свою жизнь, то есть, Самого Себя. И это та самая радость, которая по слову Спасителя нашего, «никогда не отнимется у вас» (ср.: Ин. 16:22). Аминь. Спаси Господи! С праздником!

6 ноября 2023 года,
Свято-Троицкий Творожковский монастырь

Всех вас, дорогие отцы, братья и сестры сердечно приветствую и поздравляю с Воскресным днем! А также выражаю радость от совместной службы, от нашего сегодняшнего молитвенного общения. Прошу, как новопоставленный архиерей Псковской кафедры, как Псковский и Порховский митрополит, ваших сугубых молитв, чтобы мое служение было беспорочным, ревностным, ко славе Божией, к пользе и созиданию Церкви.

 

Сегодня мы слышали в Евангелии и в Апостоле удивительные мысли, которые нам многое открывают о нашей вере и о жизни будущего века. Прежде всего, в конце Послания к Галатам апостол Павел как бы завершает, длящуюся на протяжении всего этого послания, полемику с иудействующими, которые считали, что для спасения необходимо соблюдать закон. Это были христиане из иудеев. И как для иудеев того времени, так и нынешних, закон или Тора были главным содержанием их жизни, основной ценностью духовной, и в законе полагалось все спасение, все упование. Так и уверовавшие во Христа иудеи продолжали считать, что соблюдение этого закона Моисеева принципиально важно,  необходимо для спасения. И мы помним из книги Деяний святых Апостолов, что даже первый Апостольский Собор был созван для того, чтобы разрешить этот, может быть, первый важный богословский спор в Церкви. И вот, апостол Павел, если мы вспомним, говорит буквально следующее: «Я не желаю хвалиться, разве только Крестом Господа нашего Иисуса Христа, Которым для меня мир распят, а я для мира» (Гал. 6:14). Иудеи или фарисеи, гордились тем, что исполняют этот закон, считая что это какая-то сугубая праведность, что в этом их заслуга, в этом их оправдание. Апостол Павел как бы говорит: «Нет, не в этом. Наше оправдание – в Кресте Господа нашего Иисуса Христа, Христос наша похвала, наше спасение, Он наш Спаситель». И продолжает: «Ибо во Христе Иисусе ничего не значит ни обрезание, ни необрезание, а новая тварь» (Гал. 6:15).

Ветхий мир делился на народ Божий, символом вхождения в который было именно обрезание, как печать Завета, и всех остальных – язычников, не просвещенных светом истинной веры. Так вот Христос разрушает это разделение. В свете Царствия Божия, открывшегося нам во Христе, не имеет значения ни обрядовая сторона ветхозаветной Церкви, ни то, что язычники когда-то не принадлежали к этому народу Божиему, а только одно важно – вера во Христа. В этом весь пафос, в этом вся сила проповеди апостола Павла. Он считает, что мы оправдываемся не внешними делами закона, как веровали иудеи, такими как соблюдение субботы, как разделение пищи на чистую и нечистую. Но и даже в целом, какие-то внешние дела, даже дела милосердия – это не то, что делает нас заслуживающими Царствия Божия. Христос делает нас причастниками и наследниками этого Царства, и спасение, которое совершается, совершается даром, по благодати. Это незаслуженный дар, данный всему миру. Человек своими силами не мог бы спастись. Если бы закон спасал человека – ветхозаветный закон, заповеди – то и не нужен был бы Спаситель. Но человек, оторванный от Бога грехопадением, не мог найти дорогу назад, домой, к Отцу Небесному. Господь Сам явился в этом мире как человек, чтобы взыскать Свое создание – Адама, все человечество, стал одним из нас, открыл нам Свою любовь, даровал нам Свое прощение и жизнь вечную. И об этом, между прочим, говорится же и в другом Евангельском отрывке, который сегодня не звучал, но нам он очень известен, когда Христос говорит: «Приидите ко Мне вси труждающиися и обремененнии, и Аз упокою вы; возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и обрящете покой душам вашим; иго бо Мое благо, и бремя Мое легко есть» (Мф. 11:28). Это перекликается с тем, что здесь сказал апостол Павел: «Впрочем никто не отягощай меня, – опять это слово: бремя, иго или тягота, – впрочем никто не отягощай меня, ибо я ношу язвы Господа Иисуса на теле моем» (Гал. 6:17). Таинственное место! Что значат эти «язвы»? Сейчас мы скажем об этом. Но именно понятие бремени или ига – это то, чем обозначали иудеи все содержание закона, все заповеди. Они говорили: «Мы несем иго закона». Иногда фарисеи даже внешним видим показывали, как он отягчены, как они сгорблены, потому что несут это иго как какие-то атланты. А Христос говорит: «возьмите иго Мое на себя, – то есть, Меня Самого, – ибо Я кроток и смирен сердцем» – «Меня возьмите вместо ига вот этих внешних описаний обрядовых заповедей Моисеева закона – это не спасает, Я спасаю».

Закон не может любить человека, Господь любит, и об этом говорит именно апостол Павел. Закон может открыть человеку глаза на то, что человек слаб, на то, что человек не может исполнить какие-то заповеди. Мы не можем все заповеди выполнить, и выносится приговор: виновен перед Богом. А Христос оправдывает Своей любовью, Своей благостью, всем тем, что Он совершил ради нашего спасения, явившись в этом мире, взойдя на Крест, сойдя во ад, взойдя вновь на Небо, как бы пролагая нам путь, чтобы мы не чувствовали больше себя одинокими, оторванными от Бога. Пришло спасение, и это не наша заслуга, а именно дар Божий, как говорит об этом апостол Павел. А те слова, которые говорят о язвах, в греческом подлиннике сказано: «стигматы». Но это не раны в буквальном смысле слова, как в последующее время возникло неверное толкование или представление о неких язвах, повторяющих раны Спасителя. «Та стигмата» – это клеймо раба или надпись на шее. И буквально, говоря о том, что он носит язвы на себе Господа Иисуса Христа, он провозглашает, что он раб Христов, а значит больше ничей, никого и ничего. Он свободен во Христе и от ветхозаветного закона, и от любой человеческой власти, и от человеческих суждений, понятий мира сего. Он свободен для Царствия Божиего – это и означает быть рабом Христовым, принадлежать Христу. И вот печать принадлежности Христу – это наше крещение, прежде всего. Мы тоже несем язвы или «стигматы», как сказано в оригинальном греческом тексте, то есть знак принадлежности Христу, на теле нашем и в душе нашей, через крещение соединившись с Церковью и всей своей волей, всем своим сердечным усилием и упованием стараясь соблюдать слово Его, нашего Господа и Спасителя Иисуса Христа.

А вот Евангельское повествование сегодняшнего дня, о чем уже сегодня говорилось, это известная притча о богаче и Лазаре. Кратко подытожим все сказанное Господом Иисусом Христом в этой притче. Смысл заключается не в том, что один был богатый, и поэтому грешник, а другой был бедный, и поэтому он был праведником. Ни богатство, ни бедность нас не ведут в погибель или не спасают. То и другое является промыслом Божиим или орудием Божиим для нашей жизни, для того, чтобы мы употребили это ко спасению, а не для удовлетворения собственных каких-то амбиций, не для того, чтобы жить для одного себя, не для того, чтобы будучи бедным, озлобляться, ненавидеть и завидовать. К чему ведет такая бедность, мы видели на примере нашей истории в начале XX века, в этом нет ничего прекрасного. Но прекрасное заключается в том, когда человек перестает жить для одного себя и пытается жить для Бога, открывая свое сердце для другого человека. Это и означает открыть его для Бога, согласно другой притче Спасителя о Страшном Суде, так тоже нам хорошо известной: «алкал Я, и вы накормили Меня, – говорит Господь спасаемым, – жаждал, и вы напоили Меня. Был болен, в темнице, и вы пришли ко Мне» (Мф. 25:35-36).

Как мы относимся к любому человеку, который есть в нашей жизни сегодня – рядом со мной, в моих обстоятельствах, в моей семье, в моем коллективе, в моем приходе – так мы относимся к Самому Христу. Так говорит Он Сам. Господь принимает отношение наше к людям на Свой счет. И это на самом деле не только великая ответственность, но и великая возможность для каждого из нас увидеть в каждом человеке Христа, увидеть красоту образа Божия, увидеть человека, постараться увидеть человека, который рядом с нами, глазами Самого Бога. И в этом заключается подлинное богатство. Чем больше мы будем отдавать себя Богу и ближним, тем больше будем богатеть для жизни вечной, для Царства нескончаемого, тем больше будем возрастать в любви. К этому нас призывает Спаситель, воскресший из мертвых, явившийся Своим ученикам, поверивший в нас с вами также, как в Своих учеников, и не оставляющий нас на всех путях нашей жизни, не оставляющий Свою Церковь на всех превратных путях истории, но ведущий нас к той цели, к которой и предназначил – к жизни вечной, к Царству любви и мира. Аминь. Спаси Господи! 

С праздником еще раз, дорогие братья и сестры.

5 ноября 2023 года,
Никольский собор города Порхова

Во имя Отца и Сына и Святого Духа! Дорогие о Господе отцы, братия святой обители сея, братья и сестры! Сердечно вас приветствую и поздравляю с днем Воскресным, с причастием Святых Христовых Таин!

Мы слышали за Литургией притчу, которая знакома многим с детства, и кажется нам, в частности церковным людям, такой простой, тем более, что Господь Иисус Христос Сам же дал и толкование этой Своей притчи о Сеятеле.

Семя – есть Слово Божие, Сеятель – Сам Господь, а разные виды почвы, куда падает семя Слова Божия – это сердца человеческие: семя на каменистой почве, семя при дороге, которые похищает дьявол, семя, попавшее в терние и не дающее плод из-за этих терний, то есть забот житейских, из-за суеты и так далее. И, наконец, семя, которое попало на добрую землю, в почву добрых сердец, и которое приносит плод сторичный, как сказано у Евангелиста Луки, а у Матфея и у Марка сказано: и в сто, и в шестьдесят, и в тридцать крат. То есть, любой плод человеческих сердец для Царствия Божия Господь принимает, так как стремится спасти каждого человека. И любое сердце, откликнувшееся на это Слово, встречает благодать Божию, встречает Его милость, Его поддержку на всем этом жизненном пути – трудном, может быть сложном, иногда тернистом, но благодатном, потому что этот путь совершается со Христом.

И читая, и слушая эту притчу снова и снова, мы не можем не задаваться вопросом: но как же быть, если мы узнаем себя или свои сердца в образах этой тернистой почвы или каменистой, или на дороге – там, где семя падает и не успевает принести плод, а птицы похищают его? Как же быть? Я думаю, большинство из нас узнают себя в образе не столько доброй почвы, которая приносит сторичный плод для Царства, сколько в образах совсем другой земли – неподходящей, может быть, для этих плодов. Но прежде всего, надо сказать, что нет такой земли – опытные садовники могут лучше меня об этом сказать – которую нельзя удобрить, нельзя взрыхлить, от которой нельзя, приложив максимальную заботу, увидеть хоть какой-то результат. Ведь даже для того, чтобы вырастить комнатное растение, нужна забота. А в саду или в огороде мы прилагаем много усилий для того, чтобы земля принесла плоды. Также и с нашими сердцами: пусть кажется, что они твердокаменные, пусть кажется, что в них мало хорошей земли, мало росы, но добрые дела, но покаяние, но молитва, но любовь к Богу и ближним – это то, что взрыхляет наши сердца, то, что удобряет почву наших сердец и делает их способными принести для Бога хоть какой-то плод, по Евангелию. Труд человеческий, наше желание откликнуться на слова Христа – это уже половина дела. А другая половина – это само Слово, которое есть Слово Божие. Оно преображающее, оно творческое. Это же не слово человеческое, которое мы услышали, и оно прошло сквозь нас, не оставив следа. Этим Словом создан мир, этим Словом сотворены мы, это Слово – о спасении, и это Слово имеет глубочайшую преображающую силу. И в этом наше упование, в этом наша надежда.

Господь сделает все для нас, и ради нас, и за нас, но только тогда, когда мы сами стремимся к этому. Когда мы хватаемся за протянутую руку Христа, тогда Он нас поддержит и поведет по этому жизненному пути в вечность. Вот это самое главное – стремиться ко Христу, не отдергивать свою руку от Него, искать Его в своей жизни, стремиться почувствовать Его, а Он присутствует и в Святой Чаше, и посреди нас, как во Своей Церкви. Иногда мы особым образом ощущаем Его – либо в пасхальную ночь, либо в келейной молитве, либо в испытаниях, которые нам выпадают в нашей жизни, либо в добре близких людей или незнакомых. И даже тогда, когда мы сами оказываемся способными оказать человеку добро, мы способны по-особому ощутить присутствие Христа в своей жизни. Он действует в этот момент, Он себя проявляет, Он продолжает о нас заботиться и нас спасать.

Если взглянуть на эту притчу еще более духовным взглядом, более возвышенным, то в конце концов Словом Божиим назван Он Сам, Господь. В начале Евангелия от Иоанна ведь сказано, что «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог» (Ин. 1:1), и все через Него произошло. А дальше – о том, что Он явился в этом мире, пришел к своим, и свои не приняли Его. Вот в этом величайшая радость и величайшая, может быть, трагедия евангельской вести: Господь вверяет Себя каждому человеку, миру всему и каждому из нас, что самое важное. Каждому из нас Он отдает Себя, потому что верит в каждого из нас и не боится, что мы можем Его отвергнуть, можем Его презреть, можем даже Его возненавидеть. А таких примеров было много и при жизни Христа, и много их и сейчас. Но ради каждого человека, когда-либо жившего, живущего и имеющего прийти в этот мир, от Адама и до конца мира, явилось это Слово Божие, явилась сама Жизнь, явилась сама Любовь в лице Господа Иисуса Христа – ради жизни мира, ради жизни каждого из нас.

Пусть эта радость, пусть эта вера и это знание всегда нас укрепляет, вдохновляет и окрыляет следовать за Христом, никогда не терять Его в своей жизни, видеть Его образ, не отпускать Его спасающую руку, потому что с Ним нет ничего страшного, с Ним мы можем преодолеть всё, и с Ним возможно всё. Аминь.

29 октября 2023 года,
Свято-Успенский Псково-Печерский монастырь

Всех вас, дорогие отцы, братья и сестры, сердечно приветствую!

Сегодня мы совершаем поминовение всех от века скончавшихся православных христиан – в день Димитриевской родительской субботы, которая была установлена еще, по преданию, при Димитрии Донском в память обо всех защитниках Отечества, сложивших свои головы в Куликовской битве. И поминовение православных вождей и воинов, на поле брани за веру и Отечество жизнь свою положивших, составляет изначальный смысл этого поминального дня. Но со временем в этот день, как и в другие субботы, которые названы Вселенскими, такие как Мясопустная или Троицкая родительские субботы, стали поминать и всех от века скончавшихся православных христиан: отец, братий, матерей, сестер наших – всех тех наших близких, всех тех наших сродников, всех тех наших братьев и сестер по крови и по вере, которые уже перешагнули порог временного бытия и перешли в вечность, и предстали перед Господом. Нам не известна судьба каждого из них, но мы вверяем их милосердию Божию и верим, что Господь, Который есть Сама любовь, любит их безмерно больше, чем каждый из нас может любить даже самого близкого человека, и не оставит их, как Он не оставил создание Свое – падшего человека и все человечество, явившись в этом мире ради нашего спасения, взойдя на крест и сойдя во ад, чтобы взыскать Адама и все человечество. И в этом – весь смысл наших молитв за усопших.

Мы верим что Господь, Победитель смерти и Сокрушитель ада, способен каждого человека принять в Свою вечность, сделать наследником Своего Царствия. Но только лишь одно препятствие может быть – нежелание самого человека, нежелание сказать Богу «да» в этой жизни. И это же, к сожалению, может предопределить и вечную судьбу этого человека. В конце концов, как многие христианские писатели и отцы говорили, существование ада объясняется только свободной волей человека, но и туда Господь сошел, чтобы и там взыскать падшее создание Свое. И вот это все нас вдохновляет, нас оживотворяет надеждой, придает силы молиться за усопших – не только за умерших в мире с Богом, но и за грешников, казалось бы, за неверующих людей, и за, может быть, проживших высоконравственную жизнь и исполнявших добрые дела, но не называвших себя, не бьющих себя в грудь, что они христиане. Для каждого человека, без остатка, есть надежда. И за каждого человека Церковь возносит эти свои молитвы, вообще-то за каждой Литургией на самом-то деле. Но для того, чтобы всех нас, всех верующих каким-то образом собрать в храмы для сугубой молитвы за ушедших наших, и были установлены вот эти особые дни поминовения как субботы.

Не случайно ведь – суббота, потому что согласно Библейскому сказанию о творении мира, это день покоя, когда Бог почил от всех дел Своих. Но мы знаем уже из Новозаветной традиции, что это день совсем другого покоя: «Во гробе плотски, во аде же с душею, яко Бог, в раи же с разбойником, и на престоле был еси Христе, со Отцем и Духом». Господь, сойдя во ад в субботний день, как бы завершает воссоздание человека. Можно сказать даже так, что творение человека,  его спасение, после отпадения человека от Бога, завершается в этот момент схождением во ад Христа и Его Воскресением для того, чтобы нам всем, каждому без изъяна, открыть дорогу на Небо.

Обо всем этом мы вспоминаем, все эти мысли приходят на ум, когда мы молимся об усопших, когда мы совершаем молитву обо всех членах Церкви – о живых и об ушедших – когда мы обращаемся к святым нашим ходатаям, когда мы поминаем наставников наших. И вот так знаменательно сложилось, что нынешний день, день Димитриевской родительской субботы, совпал с памятью чтимого архипастыря Псковской земли, которого помнят и о ком хранят благодарную память многие-многие псковичи, жители области и жители других регионов. Сегодня память митрополита Иоанна (Разумова), который более тридцати лет отдал святительскому служению на Псковской земле в тяжелейшие, можно без преувеличения сказать самые тяжелые, в истории Церкви годы в нашем Отечестве, полагая душу свою за люди своя, за паству свою. Он стал для многих светильником веры, указующим путь ко Христу, раскрывающему красоту Православия, наставником и добрым пастырем. Митрополит Антоний Сурожский неоднократно говорил о том, что никто бы из нас не пришел к Богу, если бы не увидел отблеск Небесного Царства в глазах другого человека. Я думаю, что люди, знающие и помнящие лично, и любящие, и продолжающие любить и сейчас митрополита Иоанна, могут сказать с полным правом, что это был такой светильник, который как раз таки открывал людям свет этого Царства, зажигая огнем веры сердца, ободряя отчаянных, укрепляя немощных, наставляя в вере, раскрывая любовь Божию. А ведь в этом – милости и любви – можно сказать, весь смысл христианского провозвестия о Боге. Господь милует и любит Свое творение, не карает и не судит, а спасает, милует и любит. Истинные светильники веры, такие как небесный покровитель владыки Иоанна патриарх Александрийский Иоанн Милостивый, как святитель Николай Чудотворец, который назван «Образом кротости и воздержания» в известной молитве, и другие святые, и сам владыка Иоанн – они вот в этой своей жизни, в этой добродетели уподобились Самому Христу, Который сказал: «Приидите ко Мне вси труждающиися и обремененнии, и Аз упокою вы; возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и обрящете покой душам вашим» (Мф. 11:28-29). И сегодня мы возносим благодарственные молитвы Богу о митрополите Иоанне, воздавая тем самым долг нашей сыновней любви, и веруем, что Господь по благости Своей принял его как небесный Отец с распростертыми объятиями в Вечности. И уповаем, что молитвами этого старца, этого наставника многих и многих верующих людей, Господь и Спаситель, Победитель смерти, помилует и всех нас. Аминь.

28 октября 2023 года,
 храм вмч. Димитрия Солунского города Пскова

Всех вас, дорогие отцы, братья и сестры, сердечно приветствую!

6 мая 2023 года Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл, совершив молебен святому Георгию Победоносцу на Поклонной горе в Москве, благословил начало всероссийской акции «Молитва о победе». И с того дня по всем регионам, самым главным городам нашего необъятного Отечества совершают свое путешествие мощи святого Георгия Победоносца для того, чтобы верующие разных епархий могли прикоснуться к этой святыне и вознести общую молитву. И сегодня здесь во Пскове мы  в нашей древней епархии встречаем эту святыню. Прежде всего, мы обращаем свое внимание к личности самого Георгия Победоносца – святого, который особо почитался в древней Церкви и во все последующие христианские эпохи. Вплоть до сего дня это один из любимых христианских святых в разных государствах, в разных странах и особенно – в пределах нашего Отечества.

Мученик – это один из святых ранней Церкви. Так ранние христиане называли своих святых – от слова «мартис», которое переводится на русский язык как «мученик», но вообще-то буквально по-гречески означает «свидетель». И тех свидетелей веры, которые и кровью, и смертью своей запечатлели верность Христу в эпоху жестоких римских гонений в ранние века, Церковь прославила и тем самым положила начало почитания святых. Пример этих свидетелей Христовых бесконечно важен, потому что они самим своим фактом свидетельствовали о том, что смерть бессильна разлучить нас от Бога, что она уже побеждена Христом, и что свидетели Христовы – они не умирают, а рождаются в жизнь вечную. И в этом почитании святых мучеников, первых святых Церкви, присутствует, конечно же, пасхальное измерение нашей веры – это торжество жизни, это победа Христа над смертью.

Вот одним из таких наиболее значимых и почитаемых в древности святых и был святой Георгий, пострадавший в начале четвертого века, в эпоху последнего уже, перед отменой гонений и перед Торжеством Христианства, последнего и жесточайшего преследования христиан в Римской империи. Римский военачальник, командующий легионами – ему, казалось, сама судьба сулила блестящую карьеру, он вполне мог бы стать императором… Однако же он избрал мученический венец, и Господь его благословил Царством, несравненно высшим, которое превосходит все земные представления о царстве и о любом человеческом граде. Он принял мученический венец – а это венец победы и венец подлинного Царства. Он стал победителем в том смысле, что вместе со Христом до сих пор свидетельствует нам о бессилии борьбы врат адовых против Церкви. Он свидетельствует, что Христос воскрес, и смерть не имеет уже власти ни над Ним, ни над нами, что за порогом нашего временного бытия мы встретим нашего Спасителя и можем стать причастниками Его победы над смертью. Именно об этом и говорит Иоанн Богослов: «Сия есть победа, победившая мир, вера наша» (1Ин. 5:4). Это и победа Христова над смертью, но это же и то, что позволяло христианам во все времена, особенно в эпоху римских гонений, восторжествовать над ненавистью мира сего – молитвой, любовью, верностью Христу. Первые христиане вытерпели все, и уже спустя несколько лет после кончины святого Георгия Римская империя-гонительница сама, в лице императора Константина, обращается ко Христу. И становится христианской державой, из которой спустя несколько столетий и наше Отечество, тогда Русь изначальная, примет веру православную, которую содержит и сегодня, обращаясь к тем святым, которые были свидетелями веры и героями для ранней Церкви – они же наставники и свидетели Христовы для каждого из нас сегодня.

И вот, памятуя о всём преждесказанном, важно подчеркнуть, прежде всего, что Господь соделывает каждого из нас причастником или наследником Своей собственной победы над смертью. Далее. Сегодня, как и во все времена, православное воинство обращается к своему Небесному покровителю, святому Георгию. И сегодня же наша общая молитва – и об Отечестве нашем, и о воинстве, и о том, чтобы Господь соделал Церковь Свою непреоборимой и верных чад Своих укрепил, а Отечество наше и всех нас благословил твердостью, единомыслием, миром и любовию Своею. Аминь!

25 октября 2023 года
Свято-Троицкий кафедральный собор города Пскова

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Дорогие отцы, братья, сестры! Сегодня святая Церковь совершает память святых отец VII Вселенского собора. И когда мы говорим об отцах VII Вселенского собора, то мы вспоминаем сам Собор, ту тему и те решения, которые обсуждались и принимались на этом Соборе. И как мы знаем из церковной истории на этом Соборе была преодолена ересь, охватившая незадолго до этого Византийскую Церковь – иконоборчество. Но, благодаря святым отцам, защитникам Православия, таким как преподобный Иоанн Дамаскин или святитель Герман, патриарх Константинопольский, истинная вера была спасена. Но прежде всего, благодаря тому, что Церковь есть не земное установление, не простое человеческое общество, а дело Самого Христа.

Господь сказал: «Создам Церковь Мою и врата ада не одолеют ее» (Мф. 16:18). И на протяжении всей истории мы видим, как и в период римских гонений, как в эпоху Вселенских Соборов различными ересями и как в последующие времена, вплоть до XX столетия, «врата адова» вели и ведут брань против Церкви Христовой. Иногда эта брань кажется страшной, сокрушающей, грозящей ничего не оставить от Церкви, но проходит время, и гонители, ересиархи и те, кто похвалялись, что вера – пережиток прошлого, остались в истории, а Церковь продолжает существовать, продолжает свою спасительную миссию в этом мире, несет слово Божие и помогает каждому человеку встретиться со Христом. И так будет до скончания века. В этом предназначение святой Церкви – всех нас, потому что Церковь – это мы, мы все, народ Божий.

И вот, возвращаясь к памяти VII Вселенского собора, вспомним, что именно этот Собор утвердил традицию иконопочитания. Мы сегодня слышали удивительные слова, которые уместны всегда и во всем: «Поминайте наставников ваших, которые проповедовали вам слово Божие, – пишет апостол Павел в Послании к евреям, – и взирая на конец их жизни подражайте вере их» (Евр. 13:7). С этой заповедью живет Церковь, с этой заповедью жили первые христиане, которые слышали апостольскую проповедь и которых не могли устрашить мучения. Этими наставлениями жили последующие поколения христиан, храня святоотеческое и апостольское предание, преодолевая возникающие соблазны, искажения, которые могли возникать, как и в данном случае.

К VII-VIII столетию иконопочитание стало давней традицией Православной Церкви. Это был уже освещенный веками факт Литургической жизни. Но новые веяния, связанные с христианскими сектами или же возникшим уже тогда исламом, побудили некоторых византийских императоров обратиться к иконоборчеству, к этой идее – отринуть почитание икон для того, как им казалось, чтобы очистить Церковь и чтобы   утвердить империю во всех ее границах. Но Господь посрамил эти замыслы. И вот отцы VII Вселенского собора возвестили на самом деле не просто древность этого почитания святых икон, как почтенную традицию. На самом деле, получая догматическое закрепление на VII Вселенском соборе, иконопочитание, как и прежде, так и сейчас, с новой силой возвещает ту же самую радостную и главную весть, без которой нет самого христианства: Бог стал человеком ради нашего с вами спасения. Отрицая возможность изображения Христа вочеловечившегося, иконоборцы тем самым отрицали и эту истину. Говоря о том, что иконы – идолы, они были непоследовательны, потому что тогда никто и ничто не может ничего сказать о Боге. Любое наше слово, даже Писание, даже богословие будет очередным идолом. Но, начиная свое соборное послание, апостол Иоанн Богослов пишет: «О том, что было от начала, что видели очи наши, что осязали руки наши.. ибо жизнь явилась… и об этой жизни мы возвещаем вам» (ср.: 1 Ин. 1:1). Евангельская проповедь во все времена говорит о том, что Сама Жизнь, Сама Любовь явилась в этом мире, став человеком для спасения каждого из нас. И каждая икона Спасителя или Богомладенца на руках у Пречистой Матери – эта та же самая благая весть о том, что Бог стал – ради каждого из нас – одним из нас, видимым, описуемым, осязаемым, ощутимым. Он вошел в нашу жизнь, вошел в нашу историю, в наш мир и самое важное – вошел в сердце или может войти в сердце каждого из нас. И мы встречаем Его там – и в нашем сердце, и в этом мире, который не покинут Богом. Вот чем поразило мир христианство с самого начала своей проповеди: благая весть о том, что Бог с нами, мир не покинут. Господь разделил с нами и жизнь нашу, и смерть, и даже сошествие во ад, чтобы у нас была надежда везде встретить Его, откликнуться, ухватиться за Его руку и пройти с Ним путь ко спасению.

В эти дни мне приходилось много размышлять на тему благодарности Богу. Как я уже говорил вам в понедельник после молебна, обращаясь с первым приветственным словом к прихожанам и ко всей Псковской пастве, весть об избрании меня Псковским Архиереем Священным Синодом, конечно же, не могла не повергнуть меня в трепет. Это были дни, наполненные очень большими переживаниями, молитвой и сомнениями. Я вспоминал пророков Ветхого Завета, которые страшились исполнить волю Божию, как Моисей, которого Господь отправлял избавить свой народ, или как Иона, который вообще попытался бежать от Господа. Но в конце концов, все равно и тот, и другой выполнили возложенное на них служение, и все устроилось так, как и должно было быть. И вот мне кажется сейчас, что самое главное, самое может быть единственное, что мы можем сделать во всех обстоятельствах нашей жизни, и в радостных, и в тяжких, и в трудных, и в светлых, во всех – ответить на это благодарностью Богу. Мы учимся всю жизнь благодарить Господа. Не случайно ведь наша самая важная, главная часть богослужения называется Евхаристия, что означает «благодарение», когда Господь принимает от Своей Церкви простые Дары в виде хлеба и вина, но принимая, Он не нуждается в этом и возвращает нам уже Дары, наполненные Своим присутствием, как Тело и Кровь Господа Иисуса Христа. И эта самая прямая реальность, самая важная и радостная, с которой мы встречаемся сейчас в нашей жизни, пока Церковь и мы все с вами совершаем наше земное странствование к Небесному Иерусалиму. Но в тоже самое время, помимо того, что это буквальная реальность, это еще и образ того, как вся наша жизнь может быть посвящена этому Таинству – в широко понимаемом смысле слова – благодарения Богу. Когда мы все обстоятельства нашей жизни, каждый день нашей жизни, все наше окружение, свою деятельность, свое служение приносим Богу как дар, то это способно стать наполненным и наполняется, если это искренний дар, Его присутствием. Он входит в нашу жизнь, мы встречаем Его: и в обстоятельствах жизни, в радостных и не очень, мы встречаем Его и в молитве, и в любви наших близких, и в добре, которое мы находим силы совершить. Или наоборот, когда мы встречаем добро в других людях, мы встречаем Его и у чаши Причастия, и в лице каждого другого человека, которого Господь посылает нам на жизненном пути, памятуя Евангельскую притчу о том, что поступая с другими людьми так или иначе, мы тем самым служим Христу или отвергаем Христа. И вот в этом самое великое наше упование и наша надежда. Христос – в нашей жизни, в жизни каждого из нас, мы Его можем встретить всюду. И все что мы можем – это ухватиться за Его руку и пройти с Ним всю нашу жизнь через все скорбные и радостные моменты. И все это будет наполнено Его присутствием, а это значит – и радостью, и любовью, и смыслом, и жизнью.

С праздником, дорогие братья и сестры! Позвольте вас поблагодарить за эту первую общую Божественную Литургию, за тот теплый прием, который я ощущаю как новоназначенный Архиерей на Псковской кафедре, которая становится для меня родной, и надеюсь на ваши молитвы, на вашу поддержку и на вашу любовь. Спаси Господи.

22 октября 2023 года,
Свято-Троицкий кафедральный собор