Слово митрополита Псковского и Порховского Арсения в день памяти святой мученицы Татианы

Во имя Отца и Сына и Святого Духа! Дорогие отцы, братья и сестры, всех вас поздравляю с престольным праздником! Сегодня мы, продолжая находиться в свете праздника Богоявления Господня, вспоминаем еще и святую мученицу Татиану, в память которой был и освящен этот храм. И каждый раз, когда Церковь празднует память святых мучеников, мы мысленно возносимся ко временам раннего христианства, когда Церковь делала еще первые шаги в этом мире, но когда Слово Божие уже встретило много препятствий, ненависть мира сего, всю брань врат адовых.

Перед Вознесением Христос сказал Своим ученикам: «вы будете Мне свидетелями… во Иудее и Самарии, и даже до края земли» (Деян. 1:8). И вот слово «мученик», как мы знаем, переводится буквально как «свидетель» (с греческого «μάρτυς» – буквально «свидетель»), а русское или славянское слово «мученик» подчеркивает именно аспект страданий за Христа. Но прежде всего они – свидетели Христовы, свидетели того, что Христос победил смерть, что в Нем совершилось спасение мира, что верующие в Него, переходя в жизнь вечную, только начинают жить – они не умирают, а переходят в блаженную вечность силою и победой Христа над смертью. И вот это свидетельство, собственно, о Христовом Воскресении – есть то, на чем все основано: и наша вера, и наша Церковь, и святость, и Таинства, и проповедь. Свидетельство о Воскресении Христовом, которое являли своим примером в древности эти святые, которых мы называем мучениками, было беспримерно и безмерно важным. И поэтому они были первыми святыми древней Церкви. Начиная с этих страдальцев за Христа, Церковь вообще начинает почитать святых, в будущем прославляя святителей, преподобных, блаженных, равноапостольных. Но первыми святыми, почитаемыми Церковью, были именно мученики и апостолы, которые тоже практически все стали мучениками, исполнив заповедь Христа или пророчество Его: «Будете Мне свидетелями» (Деян. 1:8), запечатлев верность Христу своей жизнью и своей смертью.

Можно задаться вопросом, что сподвигало людей быть верными Богу до конца? Это ведь не просто этический момент, верность своим убеждениям. За этим стоит нечто большее, за этим стоит невидимая реальность, о которой говорит апостол Павел, повествуя нам в том отрывке, который сегодня прозвучал на Литургии, о том, что есть вера. Это самое, может быть, сильное место в Послании к Евреям – и те стихи, которые прозвучали, и последующие повествования о вере и о примере веры древних праведников и патриархов. Это место из конца 10 и начала 11 главы Послания к Евреям способно духовно обогатить каждого человека, особенно переживающего кризис веры, особенно мучающегося сомнением, нуждающегося в поддержке. Потому что это свидетельство того, что Бог, действующий в древности, остался Тем же. Он действовал и во времена апостола Павла, и во времена мучеников раннего христианства. Это Тот же самый Бог, Который открывается и нам, Который является и нашим Господом и Спасителем. «Вера, – пишет апостол – есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом. В ней свидетельствованы древние. Верою познаём, что веки устроены словом Божиим, так что из невидимого произошло видимое. Верою Авель принес Богу жертву лучшую, нежели Каин; ею получил свидетельство, что он праведен, как засвидетельствовал Бог о дарах его; ею он и по смерти говорит еще. Верою Енох переселен был так, что не видел смерти; и не стало его, потому что Бог переселил его. Ибо прежде переселения своего получил он свидетельство, что угодил Богу. А без веры угодить Богу невозможно; ибо надобно, чтобы приходящий к Богу веровал, что Он есть, и ищущим Его воздает. Верою Ной, получив откровение о том, что еще не было видимо, благоговея, приготовил ковчег для спасения дома своего; ею осудил он весь мир, и сделался наследником праведности по вере» (Евр. 11:1-13). И дальше идет перечисление других библейских праведников – Авраама, Исаака, Якова и других.

И вот, возвращаясь к определению веры апостола Павла, для нас с вами становится очевидным, что вера – это не просто настроение ума, это не просто расположение мыслей, а вера в библейском смысле слова – это доверие Богу и верность Ему, верность Божиим обетованиям. И вот такую верность, прежде всего, проявляет Господь по отношению к нам и доверие по отношению к нам. Господь верен всегда: Он верен Своей воле о спасении мира, Он верит в каждого из нас, верит, что каждый человек сможет стать лучше, сможет откликнуться на Божий призыв. Потому что ради каждого – буквально ради каждого человека – Он Сам стал человеком, пришел в этот мир, взошел на Крест, сошел во ад, и Воскресением своим дарует нам жизнь вечную. И мы учимся у нашего Господа этой вере и этому доверию, и взаимно, по отношению к Нему, стараемся ответить: на Его веру – нашей верой, на Его верность Своему Слову – нашей верностью Его Слову, на Его доверие к нам – нашим доверием к Нему. Эта реальность открывается человеку в Церкви – тогда, когда человек непостижимым образом, неисповедимыми путями, каждый своим путем, своей дорогой приходит к Богу. Кто-то воспитался в семье верующих родителей, как мученица Татиана, кто-то пришел в зрелом возрасте или на склоне лет к вере. Это не так важно. Самое важное и радостное, что человек услышал этот призыв и открыл для себя этот непознанный мир, неопределяемый – реальность, которая превыше всякой реальности, в которой не умещаются слова, но мир, который более реален, чем окружающая нас действительность. И когда человек открывает для себя этот мир, то понятно, что, как говорит апостол Павел, ничто не может разлучить нас от любви Божией: «ни гонения, ни скорбь, ни нагота, ни теснота, ни иная какая тварь не сможет разлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем» (Рим. 8: 35-39). И вот почему Церковь с таким благоговением и почтением относилась к мученикам, память страданий которых становилась первыми церковными праздниками, места упокоения – местами Литургии и богослужебных собраний. А в будущем на этих местах стали воздвигаться храмы, в память о чем и до сих пор в основание каждого храма или престола закладываются мощи святых мучеников – в память о той древней традиции, о которой было сказано еще древним писателем Тертуллианом, что «кровь мучеников – это семя Церкви». Потому что их свидетельство, их спокойная, радостная уверенность в своей вере была громче всяких слов, всяких проповедей, всяких воззваний. Потому что они были сами живым примером победы Христовой над смертью. И вот этой верой, такой глубокой, крепкой верой, и жила древняя Церковь в условиях гонений. Ведь подумать только: сделать выбор в пользу христианства – означало быть готовыми к мучениям и к смерти. Не каждый человек решался на это! И те, кто решался, были по-настоящему искренними и преданными Богу людьми – не фанатики, а своей верою и своей любовью победившие ненависть века сего.

Гонения ушли в прошлое, империя-гонительница стала христианской – вначале Римская империя, затем Восточная римская империя – Византия, из которой уже и Русь приняла христианство. Но этот перелом произошел не только силою Господа, Который является Главою Церкви, почему она остается неодолимой вратами адовыми, но и свидетельством христиан – всех, не только мучеников. Свидетельство жизнью своей, верой своей и любовью по отношению к этому миру – вот что изменяло умы, сердца, жизнь людей-язычников, вот что побуждало и их принять христианство. Слово о любви, слово надежды, слово о жизни вечной, но подкрепленное делами, подкрепленное святой жизнью – вот к чему призваны все христиане.

«Будете Мне свидетелями» – говорит Господь Своим ученикам (Деян. 1:8). В каком-то смысле это к каждому относится. Мы – Его свидетели, не будем об этом забывать. Это радостная, но и трудная обязанность, но очень благодатная – быть Его свидетелями, быть Его соработниками в этом мире, своими словами и делами возвещать Его любовь. Если «Господь наш есть Любовь» (Ин. 4:16), разве можем мы платить ненавистью и непрощением по отношению к ближним? Если Господь ради нас взошел на Крест, разве можем мы годами не разговаривать или не здороваться с человеком и просить Господа: «прости нам грехи наши, как и мы прощаем должникам нашим»? А на самом деле мы не прощаем. Вся наша вера, если мы серьезно будем к ней относиться, способствует изменению нашей жизни, нашего сердца. А это будет водоворот, который будет захватывать и всех других окружающих нас людей, ближних наших, дальних, потому что ни одно доброе дело не проходит бесследным – оно оставляет какой-то след, зароняет доброе зерно. А если это – еще свидетельство о Боге, Который есть Любовь, и о жизни вечной, которая нам дарована, которая открывается нам во Христе, то это, можно сказать без преувеличения, то, чего жаждет этот мир, не зная, может быть неосознанно, может быть даже противясь этому. Но на самом деле, глубокая тоска о потерянном Рае и о Боге есть у каждого или почти у каждого человека. Будем ответом на эту тоску, постараемся принести свет Божественной любви, добро, прощение, мир не только в свое сердце, но и в сердца ближних наших. Будем об этом помнить – об этом призвании каждого из нас, об этом призвании Церкви – быть солью земли и светом для мира. Аминь.

25 января 2024 года,
храм святой мученицы Татианы в поселке Соловьи Псковского района

Закладка Постоянная ссылка.

Обсуждение закрыто.