Рубрика: Проповеди

Дорогие отцы, дорогой отец настоятель, братья и сёстры, сердечно поздравляю вас всех с престольным праздником! Память святого благоверного князя Александра Невского – это один из самых значимых праздников в честь святых Православной Церкви, в частности, в Русской Православной Церкви, но и не только. Сегодня мы вспоминаем его преставление и погребение, но мысленные очи наши устремлены на его житие, на его образ и на тот урок, который мы можем почерпнуть в житии святого благоверного князя. И мы вновь и вновь задаемся вопросом: в чём же заключается христианская святость?

Имя благоверного князя Александра Невского известно каждому русскому человеку, но не каждый, может быть, сможет ответить, почему его почитает Церковь. Его славные победы, его мудрая политика, эпоха, в которой он жил, очень трудная, но судьбоносная для будущего русского государства – все это не является еще основанием для церковного почитания в лике святых. Мы знаем правителей, прославленных Церковью (вопреки расхожему мнению, что Церковь прославляла чуть ли не всех князей того времени, стоит сказать, что это касалось только некоторых, действительно просиявших святостью людей), которые не отличались какими-то особыми победами, не являлись какими-то особенно славными, с земной точки зрения, правителями. Можно вспомнить первых прославленных русских святых – благоверных страстотерпцев Бориса и Глеба, или же святого князя Всеволода-Гавриила Псковского. Святость всегда заключалась и заключается не в земном величии, не в земной славе, а в состоянии души человека, в его предстоянии перед Богом, в его готовности последовать за Христом и сделать Слово Божие руководством для своей жизни, выстроить свою жизнь, а если это касается благоверного правителя, то не только личную и семейную, но и общественную жизнь, по Евангелию. И вот мы видим, что всеми этими качествами и обладал святой благоверный князь Александр. Задолго еще до бедствий, поразивших Русь в лице ордынского ига, он уже являл пример кротости – как мы слышали с вами сегодня из Евангелия слова Христа: «Придите, научитеся от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем» (Мф. 11:28) – прощая гордым новгородцам обиды, личные обиды, нанесенные ему, открывая княжеские житницы и щедро оделяя из княжеской казны людей во время голода, во время испытаний, одаряя нуждающихся.

В то время Русь была раздроблена. И, может быть, следствием как раз того духовного и политического упадка и явилась эта страшная беда, пришедшая с Востока, покорившая Русь и чуть ли окончательно не лишившая русский народ его государственности и его будущего. И вот, именно святой благоверный князь Александр был тем, кто понимал, что с этой бедой сейчас ничего сделать нельзя, это попущение Божие. И полководец, не знавший ни одного поражения, успешно отражавший армии Запада, стал ходатаем, стал просителем за Русскую землю в ставке Ордынских ханов. Он мог погибнуть, как доблестный воин, на полях сражений, он мог стать мучеником, как благоверный князь Михаил Черниговский, но он больше думал не о своей собственной участи или славе, и даже не столько о своей душе, сколько о будущем Руси и о будущем Православия на Русской земле. Вот его отличительное качество. Может быть, как святой, он еще и этим отличается. И он стал проводить политику мирную по отношению к Востоку. Вопреки непониманию, бывшему во многом следствием амбиций других русских князей, которые могли считать его изменником, он понимал, что это – единственно возможная стратегия для выживания Русской земли. Для того, чтобы на севере Руси, здесь, в частности, копились и духовные, и нравственные силы с тем, чтобы в своё время пробил час и Куликовской битвы, и чтобы в будущем представители отдельных русских княжеств – владимирцы, тверичи, суздальцы и другие – перестали воспринимать себя разрозненно, а осознали себя единым русским народом. И этот народ нравственно преобразится уже в эпоху преподобного Сергия и его учеников. Но начало этому было положено именно земным служением Отечеству и Православной Церкви святого благоверного князя Александра Невского.

Когда он скончался, митрополит Кирилл произнёс великие слова, которые отозвались, как эхо колокола, по всей Руси: «Закатилось солнце земли Русской». И Православная Церковь, и вся Русь того времени осознали, что они утратили своего ходатая и своего заступника, который стоял стеной, ограждая и со стороны Востока, и со стороны Запада Отечество наше. Но в скором времени пришло и осознание, или, можно сказать, произошло узнавание в этом правителе одного из святых русских, и святых великих. И вскоре, сначала во Владимире, начинается его местное почитание, а уже с XVI века во всей Русской Церкви он стал почитаться, как один из самых значимых православных святых. И сегодня мы отдаем дань и его святости, и его земному, человеческому пути, веря, что как при земной своей жизни, так и в небесных обителях он не перестаёт ходатайствовать за нас, молиться за нас, заступаться за нас. А уроки его жизни, прежде всего, что касается верности Евангелию, верности слову Христову постараемся воспринять – каждый на своём месте: и правители сегодняшние, и простые люди, и священнослужители, и миряне, и монахи, потому что каждому из нас близко имя этого русского святого. Святой благоверный великий княже Александре, моли Бога о нас, о земле нашей и о Церкви Русской! Аминь.

6 декабря 2023 года,
храм святого князя Александра Невского города Пскова

Всех вас, дорогой отец настоятель, дорогие братья и сёстры, сердечно поздравляю с праздником – сегодня Православная Церковь торжествует Введение во храм Пресвятой Богородицы.

Сами названия праздников церковных: Введение, Успение или же Преображение – как бы, уже выхватывают нас из этой повседневной суеты и обращают лицом к вечности. А когда мы участвуем в этих праздниках, в этих торжествах церковных, то мы становимся свидетелями необычайного, потому что память Церкви делает нас не просто теми людьми, кто воспоминает что-то о делах давно минувших дней. Тáинственная жизнь Церкви делает нас и участниками или, что то же самое, причастниками этих самых событий.

Сегодня мы переживаем то самое событие, которое было на заре Новозаветной истории. Согласно древнему преданию Церкви, которое восходит еще к первым векам, будущая Матерь Спасителя в трехлетнем возрасте была посвящена родителями Богу и принесена во храм Иерусалимский по обету. Что же такого усмотрела Церковь в этом событии, чтобы впоследствии праздновать так торжественно память об нём? «Днесь благоволения Божия предображение, и человеков спасения проповедание, в храме Божии ясно Дева является, и Христа всем предвозвещает…». Вместе с праздником Рождества Пресвятой Богородицы – этим праздником, который логически является его продолжением – Церковь как бы напоминает нам о и том, что спасение приблизилось, и о том, что оно произошло. Христос уже явился в этом мире, но когда-то люди только ожидали Его явления. Тьма языческой ночи уходила, ночь греха, тьма оторванности человека от Бога и неспособности вернуться к Нему. И вот, восходу Солнца правды – Христа, явлению в мир Спасителя обещанного, явления Которого веками чаяли лучшие представители и израильского народа, и даже языческого мира, предшествует восход утренней зари – появление Той, Коей было суждено стать Матерью нашего Спасителя, Вратами Небесными. Той, Которая от лица всего человечества скажет Богу «да» – не протест заявит, не отказ, хотя это и заключено в свободе каждого из нас. Но согласие на спасение от всего человечества принесено было Той, которая в трехлетнем возрасте уже была посвящена Богу, когда Она гораздо позже скажет: «Се, раба Господня, буди мне по слову Твоему» (Лк. 1:38).

И вот сегодня мы вновь и вновь устремляем наши мысленные очи к Её Введению во храм. В чём таинство этого события, в чём его глубинный смысл? Это было совершено не только для Неё одной и не столько во исполнение обета её родителей, сколько для каждого из нас, для всего мира. Потому что событие Введения во храм, можно сказать, было последним и самым ярким пророчеством, или знамением, близкого пришествия Христова. В Иерусалимский храм, святилище, единственное в древнем мире, где поклонялись истинному Богу, входит Та, что Самой было суждено стать Храмом для Спасителя, для Сына Божия. А это означало начало, «проповедание» нашего спасения. Спасение же заключалось в том, чтобы восстановить человека в его первоначальном достоинстве и гармонии.

Человечество было оторвано от Бога грехом и не могло самостоятельно вернуться к Богу, Отцу своему Небесному. И вот, приходит Спаситель для того, чтобы вновь соделать нас причастниками жизни Божественной – не просто восстановить человека в его первоначальном достоинстве, как это было до грехопадения, а даровать нечто большее в единении с Собою, то есть с Богом – оживотворить, освятить всю человеческую природу и, в конце концов, вновь соделать мир, как это было некогда, до падения, храмом Божиим. Всё творение должно вместить Невместимого. Но началось это – с Вифлиемской пещеры. Более того, и самое, может быть, удивительное и радостное для нас заключается в том, что не только весь мир, а каждый из нас, и сердце каждого из нас призвано быть храмом Божиим. Апостол Павел так и называет христиан: «вы – храмы Духа Святого» (ср.: 1Кор. 6:19).

Мы становимся храмами – вот о чём предвозвещает этот праздник. Не просто Матерь Спасителя вскоре станет Храмом для Сына Божия, но и мы все станем, конечно, не в таком же исключительном смысле, но тоже в высочайшем, в каком-то прекрасном смысле, храмами для Бога. И весь мир призван вновь вместить своего Творца. Да, этот мир продолжает нести на себе раны, нанесённые человеческим грехом. И грех продолжает совершаться, и раздоры, и война против Бога, и война против ближних – всё это продолжается и сейчас, может быть, с большей силой. Но несмотря на все эти печальные события, которыми полна история человечества, такими как: отход от Бога, предательство по отношению к Нему, постоянная вражда и ненависть против друг друга; и несмотря на то, что человек на протяжении всей своей истории как бы вновь и вновь даёт Богу повод усомниться в том, стоит ли его, человека, спасать, спасение приходит! И вот об этом возвещает этот праздник. Несмотря на наши недостоинства, несмотря на наши немощи и наши грехи, несмотря на какие-то тяжкие обстоятельства, которые возникают или возникали в истории, когда казалось, что надежды нет никакой – остаётся надежда. Спасение приходит, потому что Бог, вопреки всему, продолжает верить в нас и любить нас.

А праздник Введения во храм как бы светло об этом пророчествует: скоро придет Спаситель. Мы будем встречать Его в литургическом ежегодном праздновании Рождества Христова. Но мы же будем и помнить о том, что Он уже явился в этом мире, Он – с нами, и продолжает быть с нами, продолжает верить в нас и любить нас. И вот это самое, может быть, дорогое, что есть. В этом – источник наших сил для того, чтобы всем нам стоять в добре, в правде, для того чтобы нам отвечать Богу любовью и ближним нашим любовью и прощением, для того, чтобы нам находить в себе силы следовать путем евангельских добродетелей. А евангельский путь, который увлекает нас к вечности – это путь добра, путь милосердия, путь любви. И об этом нам тоже возвещает нынешнее празднование. Будем помнить об этом, будем хранить в своём сердце все вот эти смыслы нынешнего праздника, и находить в этом благодатную помощь для своего ежедневного предстояния перед Богом, для служения Ему и ближним нашим. Аминь.

4 декабря 2023 года,
храм святителя Василия Великого (на Горке) города Пскова

Всех Вас, дорогие отцы, братья и сёстры, сердечно поздравляю с праздником Воскресного дня и с причастием Святых Христовых Тайн!

Мы слышали сегодня на Литургии притчу Спасителя, которая нам всем известна, но над которой, возможно, мы мало задумываемся, и которая может скользить мимо нашего сознания, не доходя до ума и до сердца. Спаситель рассказал притчу о безумном богаче – как она называется – о том, как у человека был богатый урожай, и который сказал: «Вот что сделаю: сломаю старые житницы мои, построю новые и скажу душе моей: душа! много добра у тебя: ешь, пей, покойся, веселись» (Лк. 12:16). Но услышал голос, обращенный к нему, глас Божий: «Безумный! В эту ночь душу твою возьмут у тебя; и кому достанется то, что ты заготовил?». И заключает Спаситель: «так бывает с каждым, кто для себя, а не в Бога, богатеет» (Лк. 12:16).

Казалось бы, в чём не прав этот богач? Он поступает как рачительный хозяин: у него богатый урожай, и он заботится о том, чтобы сохранить этот урожай, строит новые житницы. Тем более, что в самой Библии, если мы посмотрим на примеры из библейской истории, мы не увидим осуждения богатства, как такового. Мы видим праведников, которые были богаты, такие, как праотец Авраам или царь и пророк Давид. А здесь было сказано: «безумный»… Ни в какой другой притче и ни в каком другом примере из Евангелия нет столько обращенности на себя. «Я», «мне», «моё » – постоянно звучит в этом рассказе, и это, пожалуй, главное. Мир этого человека, или вселенная этого человека, безумного богача, совпадает с границами его «эго». Он думает только о самом себе, максимум, может быть, о своей семье. Но в Евангелии хотя и не содержится прямого порицания богатства, как такового, звучит каждый раз, как и в этой притче, явственный посыл: любое богатство неправедно рядом с нуждою, рядом с болью человеческой, рядом со страданием. Вспомним притчу о богаче и Лазаре, вспомним другие слова Спасителя, которые заповедают нам благотворить, давать милостыню, думать о ближних наших. Наконец, притча о Страшном суде говорит нам о том, что, как мы поступаем с ближними нашими, так и поступаем с Самим Христом. Вот, пожалуй, главный ответ на вопрос: в чём не прав был богач? Он думает только о себе и только о настоящей жизни. В этом полагает всё своё упование, весь смысл своего бытия. И вот, это бытие, построенное на таком эгоцентризме, заканчивается. И что будет дальше? «В эту ночь душу твою возьмут у тебя» (Лк. 12:16). Что это? Тихо ли он предаст во сне душу Господу, перейдя вечность, или же подвергнется ли нападению разбойников? Это уже не столь важно, а важно то, с чем он перейдет вечность. Возьмёт ли он всё своё богатство, весь этот урожай? Нет, конечно. Но с чем же тогда? И какова будет эта его вечность? Она будет пустой, бессмысленной, холодной и одинокой. Такой же, какой была и жизнь этого человека на земле. Вот о чём нам говорит эта притча: о том, в чём наше упование, в чём, в конце концов, главный, последний смысл нашего бытия.

Это философский вопрос, на самом деле, над которым бьётся человечество всю свою историю. И каждый думающий человек когда-то задавал себе этот вопрос: для чего он живёт в этом мире? Некоторые люди не задают, некоторые, как этот евангельский богач, видимо, находят ответ в материальном достатке, богатстве. Для большинства людей, может быть, смысл – это семья и дети. Это хороший смысл. Но может ли он быть подлинным, настоящим смыслом для всей жизни и для каждого человека? Как быть с людьми, у которых нет детей, которым Господь послал крест бездетности? Можно ли сказать, что такая жизнь бессмысленная? Я думаю, ни у кого не повернётся язык сказать, что их жизнь бессмысленна. Или как быть с теми престарелыми людьми, которые уже воспитали, вырастили своих детей и стали одинокими? Что, смысл жизни для них прекратился после того, как они отправили своих детей в жизнь? Или, может быть, их смысл жизни во внуках?.. 

Настоящий смысл жизни не может быть связан ни с каким моментом прошлого или будущего времени, он только в настоящем. В общем-то, к этому и подводит нас евангельская притча. Там, правда, говорится о том, какой ответ даст человек Господу при переходе в вечность. Но, на самом-то деле, это есть то, что возвращает нас к настоящему моменту. Потому что встреча с вечностью наступает не тогда, или не столько тогда, когда мы переступаем порог нашего временного бытия и входим в вечность. Мы – перед лицом вечности в каждый момент настоящего времени. И вот, каждый момент настоящего может и должен быть, по-хорошему, нашим предстоянием перед Богом, нашим предстоянием перед вечностью. Это подлинная жизнь, в этом подлинный смысл. И если мы будем проживать каждый момент именно таким образом – полноценно, с благодарностью, с молитвой перед Богом, с заботой о ближних (потому что именно в моменте «сейчас» происходит, становится, является наша жизнь, наше бытие), то и вечность наша будет благой, мы войдем в неё более подготовленными. Она будет светлой, и это будет естественный переход.

Сказано о библейском праведнике Енохе, что он «ходил перед Богом» (Быт. 5:22), – это и есть то, о чем мы сейчас говорим. Каждый момент в нашей жизни может быть наполнен подлинным смыслом. Более того, этот смысл обретается, согласно этой же притче Спасителя, согласно всему евангельскому учению – в большей степени – в открытии нашего сердца ближним. Когда человек живёт не для самого себя, он открывает свою жизнь для Бога. Но открыть свою жизнь для Бога он может только открывая свое сердце и свою жизнь для ближних. Вот тогда и начинается настоящая жизнь, тогда и начинается подлинное наше служение Богу. А вместе с этим и мы обретаем подлинный смысл, и подлинную радость, и подлинную красоту этой жизни, и любовь Божию, в конце концов, которая входит в нашу жизнь, преображая её изнутри и делая нас уже сейчас и здесь причастниками вечности, наполненной этой любовью.

А если это не так, какими мы предстанем перед Богом в вечности? Что в нас сейчас достойно этой блаженной вечности? Только те евангельские качества, которые мы должны бережно себе взращивать, и которые всё больше и больше призваны становиться содержанием нашего существа – любовь, благость, милосердие, вера. Чем больше это будет проникать в нашу жизнь, тем более, скажем так, благой будет и наша вечность. Будем думать и об этом, будем думать и о том, что все дары Божии, которые окружают нас – они даны не для нас одних, не для того только, чтобы мы, как этот безумный богач, сложили их в сокровищницу и почивали на лаврах, а может быть, ещё и скорбели о том, что у нас нет лишних денег, лишних домов, лишних богатств. Будем учиться благодарить Бога за то, что есть. И если посмотрим на свою жизнь, то увидим, что у каждого из нас, у каждого человека в жизни очень много поводов для благодарности Богу. И эти дары Божии, которые нас окружают, и которые нам ещё Господь пошлёт по милости Своей, даются нам не для нас одних, они, как «таланты» из другой притчи, приумножаются тогда, когда мы ими служим другим – людям, ближним, Богу, в конце концов. А самое важное и самое, может быть, удивительное свойство всех даров Божиих и добродетелей евангельских, к которым мы устремляемся, и прежде всего, любви – это то, что они, эти добродетели, способны возжигать сердца и других людей, и преображать их жизнь, и это – неистощаемый источник.

Позволим войти в нашу жизнь евангельским словам и евангельским добродетелям, и наша жизнь, как тесто, в которое бросили закваску, будет изменяться, преображаться в чистый хлеб для Царствия Божия. И жизнь ближних наших тоже будет изменяться, если мы только с вами будем жить по слову Христову, откроем сердце для Его слова – для Бога и для ближних. И тогда и наши добродетели, и наши дела, и молитвы, и любовь, которая будет содержанием нашей жизни и преобразит её, как и жизнь наших близких, пойдут впереди нас в вечность. Это как раз то, что мы возьмём с собой в вечность, то, что достойно вечности. Тогда и сама вечность наша будет Царством самой жизни, самой любви. Аминь.

 3 декабря 2023 года,
 Спасо-Преображенский Мирожский монастырь

Всех вас, дорогие отцы, братья и сёстры, приветствую и поздравляю с памятью апостола Филиппа! И так символически совпало, что тогда, когда Церковь, отмечая память апостола Филиппа, готовит нас к Рождественскому посту и, можно сказать, вводит нас в пост, сегодня уже и завтра начинается реставрация этого придела в честь преподобного Серафима Саровского. И мы сегодня на молебне вознесли молитвы о том, чтобы Господь благословил труждающихся – реставраторов, строителей, ученых, искусствоведов, которые приложат все свои усилия для того, чтобы этот храм – сначала придел, а в будущем и весь собор, возродился к новой жизни. И вот такая параллель напрашивается: пост – это тоже реставрация, реставрация нашей души. Апостол Павел называет всех христиан «храмами Духа Святого» (см. 1 Кор 3:16), и эти храмы тоже нуждаются в реставрации.

Человек может задаться вопросом: зачем нужен пост, когда мы каждый день призваны жить по Евангелию? Зачем еще определенные посты? Что, мы в это время должны быть бóльшими христианами, чем в другие дни? И да, и нет. Прежде всего, в любой области – в медицине, в педагогике, в военном деле, в деловой сфере – есть определенные периоды или, скажем так, курсы усиленной подготовки, когда человек повышает квалификацию. И вот, мне кажется, что подобные курсы, или тренинги, как это сейчас принято называть, строятся во многом по образцу более древней духовной практики, такой, как христианский пост. В периоды поста Церковь, как бы выхватывая нас из суеты этого мира, вновь и вновь напоминает нам о том, к чему мы призваны, кем мы должны быть, и как нам жить по Евангелию.

Да, конечно, мы каждый день должны жить по Евангелию. Но когда-то нам нужно напомнить это, когда-то нужно настроить нас на нужный лад, что называется – «сверить часы», проверить свой внутренний камертон с некоей божественной симфонией – соответствуем ли мы ей? Если нет, нужно что-то исправить в своей жизни, поправить, настроить. Для этого нужен пост – пост, известный еще с библейских времен, как время покаяния, как время особой молитвы о милости Божией к каждому конкретному человеку или ко всему народу. А христианский пост внёс ещё одно важное измерение – это забота о ближних. Пост в ранней Церкви – это не увеличение христианами своего рациона, чтобы есть более дорогую и разнообразную пищу, отказываясь при этом от какой-то другой. Это было реальное ограничение себя и в пище, и в денежных средствах для того, чтобы помогать неимущим, помогать голодным братьям и сёстрам, чтобы, отделяя от себя, раздавать нищим и нуждающимся.

Обо всех этих составляющих мы призваны помнить и в течение наступающего поста – покаяние, молитва о милости и благотворительность. Поэтому я могу предложить несколько пастырских советов для того, чтобы это время прошло с пользой для нашей души, не даром, не бесцельно, и чтобы мы не растратили под конец (когда будут новогодние праздники) то, что мы преумножим в течение наступающих дней. А именно: если пост это время молитвы и покаяния, то следует усилить и домашнюю, и церковную молитву. Если мы редко приступали, или же совсем забывали приступать, к Таинствам – к исповеди, к причастию, то следует приступать регулярнее. Не следует забывать молиться дома. Бывает – сложно, бывает – просто лень. Но это же не оправдание! Хотя бы молитву «Отче наш» утром и вечером каждый из нас способен прочитать со вниманием, с чувством сердечным, с глубиной. Далее, раскрывать слово Божие. Да, мы слышим Евангелие в храме, но часто евангельские и, особенно, апостольские слова проносятся мимо нашего сознания и не доходят до нас. Но дома мы всегда можем внимательно почитать – не нужно много, хотя бы по одной главе в день. Но это уже не мало, это уже пища для нашей души – животворящая, укрепляющая нас, укрепляющая нашу веру, утверждающая нас в христианской жизни. Нам необходимо нам, как воздух, чтение слова Божия.

Пост заключается не столько в акцентировании нашего внимания на пищу – сейчас я об этом не буду говорить, это и так все знают – сколько в том, чтобы поменьше проводить время в праздности. Это может касаться, прежде всего, просмотра бесконечных телепрограмм, фильмов и новостей, что особенно может для нас представлять какую-то опасность впасть в тревогу, в страх или в ненависть. Ограничим этот информационный поток, а будем лучше молиться Господу о милости и о мире. А что касается завершающего периода поста, постараемся больше внимания уделять близким людям – не бесконечным вечеринкам, не бесконечным, может быть, тратам на подчас никому не нужные подарки. Лучше помочь неимущим, помочь по-настоящему нуждающимся и побыть рядом с теми людьми, которым это действительно нужно, побыть с по-настоящему близкими. Сказать несколько слов, написать открытку, позвонить, провести праздничный вечер с семьёй – здесь нет ничего противоречащего христианству. А предпраздничная суета, которая может нас поглотить, выветрив всё духовное содержание, как раз таки может представлять опасность. Церковь не может быть против радости человеческой, как она не против того, чтобы мы в своё время отмечали праздники. Но в наше время бесконечная череда праздничных вечеринок в последние дни декабря противоречит не только сути христианского поста, но и тому тяжелому времени, который переживает наш народ, наше Отечество, наша Церковь. Будем больше молиться и больше просить Господа о милости к нам грешным.

Вся жизнь христианина, как и вся история Христианской Церкви, проникнуты ожиданием возвращения Господа. И пост Рождественский – это как бы икона этого ожидания: мы ожидаем Спасителя, явившегося в мире. Он рождается, как младенец, в вертепе Вифлеемском. Мы воспоминаем это, но в то же самое время возводим свои мысли к Его новому появлению в этом мире – тогда, когда Его приход будет означать конец всякому греху, всякому злу, всем войнам, всем страданиям, всем болезням, когда победит правда Божия и Его любовь. И этим мы с вами должны укрепляться, этим вдохновляться в течение наступающего времени, чтобы оно было для нас осмысленным и спасительным. Аминь. Господь да благословит вас всех!

27 ноября 2023 года,
Свято-Троицкий кафедральный собор

Всех вас, дорогие владыки, дорогие отцы, братья и сёстры сердечно приветствую и поздравляю с воскресным днём, с причастием Святых Христовых Тайн и с памятью великого святителя Церкви Христовой святителя Иоанна Златоуста, имя которого известно каждому без исключения православному человеку – это один из наиболее почитаемых святых в Православной Церкви.

Сегодня мы слышали евангельский рассказ о добром самарянине. На вопрос законника: «что сделать, чтобы наследовать жизнь вечную?», Христос-Спаситель отвечает, а точнее Сам спрашивает его, как сведущего в законе человека: «в законе что написано, как читаешь?» (Лк. 10:25), таким образом, как бы понуждая самого законника дать ответ. И он правильно ответил, вспомнив главнейшие заповеди, которые были уже в Ветхом Завете: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, всей душею твоею и всей мыслью твоею. И  ближнего своего, как самого себя» (Лк. 10:27). И Спаситель говорит, что он правильно отвечал. И вот законник, как повествует евангелист Лука, желая оправдаться, спрашивает: «а кто мой ближний?». Кажется, что сам вопрос этот таит в себе какую-то неопределенность, или самооправдание человека в том, что он не знает, кто его ближний – всех ли он должен возлюбить, ко всем ли он должен относиться согласно этой заповеди – «люби ближнего как самого себя» – с любовью. На самом-то деле для иудеев того времени ближним считался только иудей – их собрат по крови и по вере. Эта заповедь признавалась имеющей силу только для собратьев по вере – вот, кто ближние. И всё! Но, видимо, законник, который, как говорит Евангелие, искушал Спасителя, представлял, что Спаситель мыслит шире, иначе, имеет какой-то более возвышенный взгляд на эту заповедь. Вот он и побуждает Его дать ответ. А вместо ответа на вопрос «кто мой ближний?», Христос рассказывает притчу.

 Это мог быть вполне реальный случай – к сожалению, наша жизнь полна таких случаев, как и тогда, так и сейчас. Как и все аналогии, которые берёт Спаситель для Своих притчей, это реальные истории или образы из обыденной жизни того времени: жизни земледельца, виноградаря, рыбаря – то, что было знакомо людям. И вот, Он рассказывает о человеке, который «впал в разбойники» – попался разбойникам на пути из Иерусалима в Иерихон, и лежал израненный, ограбленный, едва живой. И никто из проходящих – и Спаситель специально заостряет внимание – ни священник, ни левит, служитель храма, не оказали ему помощи. Только самарянин некий, умилосердившись над этим человеком, израненным, умирающим, посадил на свой скот, привез в гостиницу, оплатил содержание и лечение. И на вопрос Христа, вопрошающему его законнику: «из этих всех, как ты думаешь, кто был ближним для этого человека?», законник только и мог ответить: «оказавший ему милость». И услышал: «иди и ты поступай так же» (Лк. 10:37). То есть, на вопрос изначальный: «кто мой ближний?», Спаситель дает совсем другой ответ: не «кто мой ближний?», а «как я (каждый из нас, потому что слово, которое звучит в Церкви, и когда мы его дома раскрываем, это Божие слово, Евангелие – оно адресовано каждому из нас, к нашей жизни, не только к этому законнику, вопрошающему Спасителя, к нам сегодняшним), как я могу стать ближним для человека, нуждающегося в милосердии, в сострадании, в прощении, в ласке, в моральной поддержке, в ободрении, а может быть, и в материальной помощи – словом, в моём участии?». И таких примеров в нашей жизни тоже много. И мы подчас не напоминаем ли людей из этой притчи, которые прошли с каменным сердцем мимо, не замечая реальной человеческой нужды, реального человеческого горя? Нам не нужно его искать специально, оно окружает нас, и чуть ли не ежедневно мы встречаемся с проявлениями человеческой нужды или человеческого страдания.

Но даже если в нашей жизни всё более или менее складывается ровно и благостно, всё равно – человек, каждый человек, который рядом с нами: в семье, в монастыре, на работе, в школе – человек, который рядом со мной сегодня – вот кто, согласно букве и духу евангельской притчи Спасителя, мой ближний. И в нём я, согласно другой притче Спасителя, призван увидеть Самого Христа и послужить Ему. Вот – путь христианина.

 В истории Церкви, в истории святоотеческого толкования Священного Писания, казалось, всё уже было сказано об этой притче. И даже более глубокий смысл святые отцы усматривали, видя в этом добром самарянине Самого Христа, Который является образцом любви и сострадания, Который пришёл в наш мир, чтобы спасти человека, обрести израненную грехом человеческую душу, душу каждого человека, чтобы вернуть её к Отцу Своему. Есть также иносказательное толкование о том, что гостиница – это Церковь Христова, а гостиничник – это служители Церкви (апостолы и священнослужители), масло и вино, которое возливал милосердный самарянин – это Таинства Церкви, и так далее. Но сквозь это возвышеннейший смысл, который нашел отражение даже в современной иконографии (может быть, кто-то из нас видел иконы греческого письма, где Сам Христос изображен в виде милосердного Самарянина, спасающего человека), мы не должны никогда забывать главного, очевидного и прямого смысла: «иди и ты поступай так же» (Лк. 10:37). Эти слова сегодня обращены к совести каждого из нас: и к моей, и к совести каждого из здесь предстоящих. Это и наставление, и заповедь: если хотим следовать за Христом, быть Его,  Христовыми, учениками, последователями, служителями, друзьями – мы должны поступать так же.

Неслучайно также и то, что Спаситель указал на людей, которые, согласно в общем-то всем религиозным представлениям, должны были первыми прийти на помощь – священник и левит, служители храма. Они же оказались равнодушны! А самарянин, представитель народа, ненавистного для иудеев, оказался именно тем, кто сумел проявить любовь. И в этом большой урок для нас, и в этом большое назидание для нас – как для священнослужителей, так и для мирян. Не будем подменять дела милосердия сводом каких-то внешних предписаний, уставами о молитвах, о постах, о праздниках церковных. Всё это важно, но это – не содержание нашей веры, это форма, которая сохраняет содержание. А содержание – это милосердие, любовь и милость к ближним нашим.

Будем помнить об этом главном, будем помнить о том, что форма никогда не должна подменять самую суть нашей веры, иначе мы будем ничем не лучше фарисеев, которые как раз таки и удостаивались жёсткого осуждения Спасителя. Будем стараться брать пример с Самого Христа, истинного Пастыря и милосердного Спасителя душ и телес наших, который Сам нас к этому и призывает: «научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и обрящете покой душам вашим; иго бо Мое благо, и бремя Мое легко есть» (Мф. 11:29-30). Иго Спасителя – это учение Евангелия о любви.

Нам кажется, что любить всех невозможно, любить врагов невозможно, любить каждого человека, как самого близкого, родного, невозможно. Но в Евангелии есть другие слова: «Невозможное человекам, возможно Богу» (Лк. 18:27). Нам нужно начать двигаться по этому пути, делать первые шаги, отказываясь от мести, отказываясь от непрощения, молиться хотя бы за людей, которых мы сегодня не можем простить – сама молитва уже многое значит. А кроме того, напомню слова святителя Иоанна Златоуста, память которого мы сегодня совершаем, который считал милостыню высшей христианской добродетелью. И вот почему – потому что она есть действенное выражение именно самой главной христианской добродетели – любви. И он всю свою жизнь посвятил этой добродетели, по большей части, и как пресвитер в Антиохии, и как уже архиепископ или, можно сказать, патриарх Константинопольский. Он был другом и героем для беднейших слоев населения, не жалея никаких средств, призывая богатых, призывая императорский двор жертвовать. И люди откликались! По его слову богатые открывали свои житницы и кормили людей в голодные времена.

Итак, милостыня – это высшая христианская добродетель именно потому, что это есть высшее действенное проявление христианской любви, по слову святителя. Это именно то, о чём говорят и апостольские послания, и раннехристианские тексты, упоминая о любви, которая должна быть отличительным признаком христиан, учеников Христовых. Дары любви, служение любви – это действенная, всегда действенная любовь. А вот это действие мы тоже можем проявлять всегда. Это не зависит от наших эмоций, от наших переживаний. Если нужна человеку помощь – нужно прийти на помощь, а не задаваться вопросами: «люблю ли я его или нет?». Если человеку нужно сострадание, нужно это сострадание оказать, не укоряя себя, что «я не люблю его также, как своего сына или свою дочь». Если человеку нужна молитва или материальная поддержка – следует и здесь прийти на помощь. Всё это – шаги любви по лестнице христианского доброделания, восхождения «от силы в силу». Будем к этому стремиться, будем начинать с малого. По молитвам святителя Иоанна Златоуста, служителя правды и проповедника любви Христовой, и мы будем следовать путем Христовым, потому что именно этот путь открывает нам блаженную вечность. Аминь. С праздником вас!

26 ноября 2023 года,
Спасо-Елеазаровский монастырь