Рубрика: Проповеди

Во имя Отца и Сына и Святого Духа! На протяжении нескольких недель перед Великим постом в воскресные дни звучат особенные Евангелия, по повествованию которых и получили названия эти дни: «Неделя о мытаре и фарисее», «Неделя о блудном сыне», «Неделя о Страшном Суде». И если проследить, о чём рассказывают нам евангельские чтения Великого поста – первой Недели, второй, как сегодня, и далее, – то на самом деле мы видим, что продолжается некая преемственная линия смыслового посвящения того или иного воскресного дня особому событию, особому евангельскому повествованию. Но если тогда это было актуально перед постом, то сегодня уже в рамках нашего великопостного поприща, которое устремляется к встрече праздника Светлого Христова Воскресения. Это объясняется тем, что когда-то, в самом начале, когда пост Великий ещё формировался, в III-IV веке, существовала традиция перед Пасхой совершать Крещение оглашаемых. И они проходили особую подготовку в Церкви: назидались, наставлялись чтениями, а вместе с ними проходила особую духовную подготовку и вся церковная община. Так возник Великий пост. И поэтому, если мы обратим внимание именно на воскресные чтения Великого поста, то мы увидим, что раскрывается нечто важное, как для людей, которые только в начале своего духовного пути, так и для каждого из нас. Например, в Неделю Торжества Православия евангельское повествование говорило о призвании первых учеников. Это актуально для тех, кто решил последовать за Господом, стать Его учеником – и потому звучало исповедание: «Равви, Ты Сын Божий, ты Царь Израилев» (Ин. 1:49), необходимое и для каждого из нас для спасения.

Сегодня мы слышали евангельский рассказ об исцелении расслабленного. Это событие произошло в Капернауме. В этом городе часть поселения располагалась уступами на холме, и когда Христос находился в одном из домов, видимо, беседуя о законе с книжниками и фарисеями, вокруг теснился народ, чтобы увидеть Его, подойти к Нему (и каждый из них, казалось, был по-своему достоин Его внимания, Его помощи, исцеления), группа людей решилась на радикальный поступок. У них был друг – расслабленный, парализованный человек, которого они переносили на какой-то лежанке, на носилках, – и забравшись на крышу того дома, где находился Спаситель, разобрав какую-то незамысловатую кровлю, они опустили прямо к ногам Христа своего товарища. Спаситель в этот момент беседовал со знатоками закона, которые часто были Его совопросниками, часто спорили с Ним, но ещё чаще не имели, что возразить на Его исполненное Божественной премудрости слово. И в этот момент Господь решает исцелить этого человека. Но вместо того, чтобы сказать «встань и ходи», Он говорит: «прощаются тебе грехи твои» (Мк. 2:5). И это вызвало ропот среди тех, кто были Его совопросниками, иудейских богословов того времени – пока внутри, пока не озвученный, только в мыслях: «как может Он прощать грехи? Ведь прощать грехи может только Бог» (см.: Мк. 2:5). Но Господь Иисус Христос – Бог, явившийся в этом мире, ставший Человеком, чтобы разделить с нами нашу жизнь, наши страдания, наши болезни и даже саму смерть, и Он знает, что внутри каждого человека. И вот, чтобы не оставлять этих людей, которые сейчас соблазняются Его словами, Он продолжает: «Что легче? сказать ли расслабленному: прощаются тебе грехи? или сказать: встань, возьми свою постель и ходи?» (Мк. 2:5). И так как они не могли ничего ответить, Он произносит, обращаясь к расслабленному: «встань, возьми постель твою и иди в дом твой» (Мк. 2:11).

Так произошло чудо исцеления капернаумского расслабленного. И вот здесь Господь открывает нам две важные истины. Первая, о которой уже было сказано – что Бог явился в мире ради нашего спасения. Это доказывается тем, что расслабленный тотчас получил отпущение грехов и получил исцеление. И вторая мысль, которая следует из этого, которая не очевидна и которую мы, может быть, часто не замечаем, но которая, в общем-то, доносится до нас в этом евангельском рассказе, следующая: всё бедственное положение человечества и мироздания, страдания, которые существуют, болезни, являются следствием греховности – как следствием грехопадения прародителей, так и сопровождающей нашу жизнь нашей личной греховности. И вот, как бы указывая на то, что у болезни существуют не только естественные причины, а, может быть, в той или иной степени всегда есть духовный источник, Господь обращает внимание на эту правду: почему человек оказался в таком бедственном положении в этом мире? Вследствие греха, от которого Он как раз-таки и пришёл нас спасти. И поэтому Он устраняет причину словами: «прощаются тебе грехи твои» (Мк. 2:5), после чего расслабленный получает исцеление. Надо думать, что это исцеление – не только физическое. Вообще, в Священном Писании и у святых отцов слово «спасение» и слово «исцеление» передаётся одним и тем же греческим словом σωτηρία [сотерия]. А «Спаситель» – Σωτήρος [Сотерос] – это и «Спаситель», и «Врач». Получается, Христос – истинный Врач душ и телес наших. Вот именно об этом сегодняшнее Евангелие, это самая главная мысль для всех людей: и расслабленных физически, и расслабленных какой-то греховной немощью – в Нём спасение, в Нём исцеление. Он способен нас вывести из этого печального состояния к Свету, к подлинному здравию, к подлинному нашему спасению. И как для людей, которые собирались принять Крещение, так и для каждого из нас, это всегда будет вечно нужным напоминанием – Кто является нашим Господом, нашим Спасителем, нашим подлинным Врачом, Источником всякого исцеления.

Вся святоотеческая традиция описывает спасение, как именно исцеление от греха, как преображение человеческой природы, или на языке святых отцов «обóжение». Это основано на евангельском провозвестии о том, что Бог стал человеком, Бог явился в этом мире, Бог принял на Себя падшую человеческую природу, чтобы её исцелить. И вот, спасение во всей восточнохристианской святоотеческой традиции и понималось, и понимается всегда не просто, как прощение греха Адама (вот человек согрешил, а Бог через искупление его простил, и его грехи как бы забылись), – а именно как исцеление падшей, повреждённой грехом человеческой природы, через единство с Богом. Вот об этом подлинном исцелении, об этом нашем спасении и возвещает нам Евангелие (что переводится – «радостная весть»), возвещает нам святоотеческая мысль, в частности богословие святителя Григория Паламы, которого мы сегодня, во вторую Неделю Великого поста, вспоминаем. Это празднование, в свою очередь, является как бы продолжением праздника Торжества Православия, потому что в XIV столетии были большие богословские споры в Византийской Церкви. И Церковь в конце концов признала, что богословие Григория Паламы является эталонным продолжением всей святоотеческой традиции. Его богословие – очень глубокое и духовное, оно повествует и о Нетварном Свете, и о Божественной благодати, спасающей нас, а благодать – это Сам Бог. Но в общем и целом, святитель Григорий продолжает святоотеческую традицию, говоря о том, что спасение является исцелением и обóжением через причастие Богу, то есть через соединение во Христе с Богом человеческой природы. И это самое важное, о чём нам сегодня напоминает Церковь: о том, Кто наш Спаситель, Кто наш Господь, Кто истинный Врач душ и телес наших, и как совершается наше спасение – через единство с Ним, через веру в Него, через Таинства, в которых мы соединяемся с Ним, через следование всей жизнью Его Евангелию, через то, что мы учимся в каждом человеке видеть Его присутствие, согласно Его же слову: «что сотворили одному из братьев Моих меньших, то Мне сделали» (Мф. 25:40).

А ещё сегодняшний евангельский рассказ нас ставит перед таким выбором: кто мы в этой истории? С кем мы могли бы себя отождествить? С расслабленным? В какой-то степени – да, у каждого из нас есть свои греховные немощи. Но мы знаем, от Кого ждать исцеления – надежда остаётся для каждого из нас всегда, Христос – твёрдое и непостыдное упование. Может быть, кто-то узнает себя в друзьях этого человека, для которых не было преграды для встречи со Спасителем, а, собственно, к этому нас и готовит Церковь, и особенно великопостное время – к стремлению убрать всё, что разделяет нас со Христом, что отделяет нас от Бога. Господь рушит эти преграды. Беда в том, что человек сам их снова и снова возводит. Нужно помочь Богу достучаться до каждого из нас. И, наконец, может быть, кто-то из нас узнал себя в этих фарисеях, которые сущность религии видели во внешних предписаниях, внешнем исполнении закона. Подчас мы ведём себя так, думая, что смысл нашей веры – во внешних предписаниях. Особенно это касается поста, будто бы правила о том, что можно, а что нельзя вкушать, является самой сутью нашей веры. Нет. Сутью нашей веры является любовь – заповедь о любви к Богу и ближним. А всё остальное призвано помочь реализовать, исполнить эту главнейшую заповедь в нашей жизни. А то, что мешает этому, препятствует, должно быть отвергнуто.

Вот какие важные уроки сегодня мы выносим из евангельского рассказа. И каждое воскресение Церковь Православная заботливо учит нас, назидает, наставляет, и вместе с опытом всех святых наших мы получаем уникальную возможность следовать путём святости, путём церковным, путём послушания Христу. В Таинствах же, и в Таинстве Причастия, прежде всего, мы получаем не просто силы следовать за Ним – мы соединяемся с Ним Самим, со Христом, Спасителем нашим, с Которым возможно всё, с Которым можно преодолеть всё и с Которым ничего не страшно. Будем следовать этим путём с доверием, с верностью Ему и с любовью, с открытостью сердца к Богу и к нашим ближним. Аминь. С праздником престольным вас поздравляю!

31 марта 2024 года,
храм преподобного Алексия, человека Божия города Пскова

Во имя Отца и Сына и Святого Духа! Сегодня, дорогие отцы, братья и сестры, мы со всей Церковью Православною возносим молитвы об усопших, потому что согласно Церковному Уставу вторая, третья и четвертая субботы Великого поста посвящаются сугубому поминовению усопших.

Поминовение усопших является неотъемлемой частью литургического предания Церкви с самых первых времен христианства. И более того, это неотъемлемая часть самой Божественной Литургии, а Литургию или Таинство Евхаристии христиане и апостолы совершали сразу же по Вознесении и сошествии Святого Духа во исполнение заповеди Господней: «сие творите в Моё воспоминание» (Лк. 22:19). Это древнейшее христианское богослужение, и вот в нём, то есть в Литургии, в её сердцевине, есть молитва за всю небесную и земную Церковь. После благословения Святых Даров, когда совершается поклонение Дарам уже как Телу и Крови Христовым, начинается ходатайственная часть с молитвой анафоры и воспоминается вся Церковь – и живые, и усопшие, и святые, и мы, сущие на земле, и отшедшие от нас в мир иной. И таким образом, каждая Божественная Литургия является Бескровной Жертвой, которую мы приносим «о всех и за вся» – за всю Церковь, и за нас с вами, и за все предшествующие поколения христиан, и все последующие поколения. Ведь пока мир стоит, будет совершаться чудо этой молитвы.

Мы обращаемся сугубо в такие поминальные дни с прошениями об усопших, памятуя о том, что мы можем это делать прежде всего потому, что Сам Господь наш – Победитель смерти, и что у Него «нет мертвых, но все живы» (см.: Лк. 20:38). Для каждого православного человека в этой истине открывается великая надежда и великая сила. Это откровение, это благословение, этот дар, который мы получили от Господа нашего Спасителя, а именно: смерть бессильна разлучить нас с Богом, и более того, для верных, следующих за Христом, она становится вратами в жизнь вечную. И наши молитвы об усопших являются прежде всего проявлением нашей любви к ним. Это долг христианской любви. Мы молимся и о живых, и о тех, кто уже перешагнул порог временной жизни, так же, как о живых, с такой же христианской теплотой и любовью, памятуя также о том, что усопшие, может быть, даже больше нуждаются в нашей молитве, в молитве всей Церкви, чем ныне живущие. И большим утешением, как уже было сказано, является для каждого из нас, что силой Господа, Победителя смерти, и молитвами всей Церкви это спасение, эта благодать Божия может быть дарована каждому из нас.

Мы обращаемся к Господу с молитвами: «помяни, Господи раба Твоего, рабов Твоих». «Помяни, Господи…». Память, то есть памятование Божие, означает жизнь и бытие всего сущего. Мир создан из ничего, и это уже чудо величайшее. Жизнь появилась, и это – проявление всемогущества и любви Божией. Господь сохраняет бытие и жизнь всего сущего. И весь мир, и все мы существуем благодаря памяти Божией о нас. Точно также и усопшие – они живы, потому что Господь помнит о каждом человеке, Своем творении. А человек, созданный по образу и подобию Божию, несёт на себе отпечаток Творца. И эта печать, это знáмение не исчезает бесследно. И бессмертие, и жизнь вечная – это тоже чудо, за которое мы благодарим Бога. Благодарим Бога за наше спасение, за наше искупление. И вознося ко Господу молитвы об усопших («Помяни, Господи…»), мы вверяем их, наших усопших – близких, сродников, преждепочившугю братию святыя обители сея, всех здесь ныне нами поминаемых – любви Христовой. А Господь любит каждого человека больше, чем может любить самый близкий человек. И поэтому мы верим и надеемся, и в этом наше упование, что Христос-Спаситель не оставит каждого человека, кто искренне обращался к Нему, не оставит и в этой жизни, и за гробом. И Своею благодатию, по молитвам всей Церкви, не оставит и каждого из нас, но дарует всем любящим Его спасение и жизнь вечную. Аминь.

30 марта 2024 года,
Свято-Успенский Псково-Печерский монастырь

Во имя Отца и Сына и Святого Духа! Сегодня, дорогие отцы, братья и сёстры, вся Вселенская Православная Церковь отмечает Торжество Православия. Впервые это празднование было совершено 11 марта 843 года, и тогда, как и сегодня – это было первое воскресенье, или, по-церковнославянски, «неделя», Великого поста. Что же тогда Церковь отмечала, праздновала, и что она празднует сейчас, в этот день? Какой смысл в этом торжестве?

Непосредственным поводом для установления этого праздника было окончательное преодоление Византийской Церковью ереси иконоборчества. Она возникла в VIII столетии в регионах, приграничных с исламским миром, а императоры Византийские стали вдруг поддерживать эту ересь, видя, среди прочего, в этом учении – отрицании икон – и какое-то средство давления на Церковь, с целью её подчинения. И для православных почитателей икон словно бы вернулись времена древней языческой Римской империи: начались гонения, разорялись храмы и монастыри, появились новые исповедники и мученики за православную традицию почитания святых икон. Однако же, уже в VIII столетии состоялся Седьмой Вселенский Собор (787 г.), который утвердил православное учение об иконопочитании. Тогда было ясно сказано, что честь, воздаваемая образу, восходит к Первообразу, и почитающие иконы воздают своё почитание не материалам, не доске и не краскам, а ипостаси изображенного на ней Христа, Сына Божия. Однако же, как это бывало и ранее, после Вселенского Собора происходят политические перемены, и партия иконоборцев снова набирает силу и вновь стремится утвердить своё влияние на Востоке. Западная Церковь тогда была недоступна этому влиянию и отстаивала православную традицию почитания икон. А на Востоке только в 843 году при благочестивой императрице Феодоре вновь было восстановлено почитание святых икон. И в этот день – в первое воскресенье Великого поста – торжественные процессии с иконами прошли по всему Константинополю, и было совершено соборное празднование.

Иконоборцы – императоры, богословы, епископы, которые боролись со святыми иконами, приводили такое богословское обоснование своей позиции: заповедь Ветхого Завета (одна из десяти заповедей Моисеевых) говорит о том, что не следует творить себе кумира и не поклоняться ему (см.: Исх. 20:4-5). А потому, говорили иконоборцы, иконы – это идолы, от которых следует избавляться. А из новозаветных текстов они приводили слова из Евангелия о том, что «Бога не видел никто никогда» (Ин.1:18). «Бога не видел никто никогда», – это слова, записанные в начале Евангелия от Иоанна. Но если эту цитату ограничить только этими словами, то это будет всё ещё Ветхий Завет. Но чудо и красота, и радость, и новизна веры христианской заключаются в том, что Бог – недостижимый, непостижимый, запредельный – явился в этом мире, как один из нас, как Человек. И поэтому евангелист Иоанн говорит не просто: «Бога не видел никто никогда, – но он продолжает, – Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил» (Ин.1:18), то есть, явил нам Бога. И его же, Иоанново, 1-е Соборное послание начинается с таких слов: «О том, что было от начала, что мы слышали, что видели своими очами, что рассматривали и что осязали руки наши, о Слове жизни, – ибо жизнь явилась, и мы видели и свидетельствуем, и возвещаем вам сию вечную жизнь, которая была у Отца и явилась нам» (1Ин. 1:1-2).

Таким образом, спор иконоборцев и иконопочитателей в VIII и в IX веках был спором не просто о литургической традиции – почитать или не почитать иконы в храмах. Нет, спор касался самых основ христианской веры. И святые отцы, которые осмелились тогда, с учетом государственного давления, с учетом преобладания иконоборческой партии, – православные защитники икон возвышать свой голос (а это были, прежде всего, святитель Герман, патриарх Константинопольский, преподобный Иоанн Дамаскин, преподобный Федор Студит) указывали как раз на это самое важное и самое сокровенное основание этой традиции, без которого нет в общем-то самого Христианства. Это – Боговоплощение. Например, Иоанн Дамаскин говорит об этом так: «Я видел человеческий образ Бога, и спасена душа моя». («Три слова против порицающих иконы»). Иными словами, утверждение возможности иконопочитания было спасением и подтверждением той самой глубины христианской веры, без которой нет самого Христианства. Это – провозвестие о Боге, ставшем Человеком, явившемся в этом мире реально. Он по-настоящему стал видимым, осязаемым, описуемым реальным Человеком. А, значит, реально и наше спасение.

Говоря о том, что Священное Писание вообще не знает икон, иконоборцы лгали. Иконы – как в широком, так и в более узком смысле – были известны. Εικόνα – по-гречески, это «образ». И прежде всего надо сказать, что главным, совершенным и вечным образом Бога Отца является Сам Сын Божий. Он так и называется и в богословии, и в Писании, и в текстах церковных – «образом Бога Отца совершенным», то есть «иконой». Иконой является и словесное описание Бога – это и само Священное Писание, наше Откровение, это и всё богословие – всё это словесное изображение Бога, Его качеств. Если иконоборцы были бы до конца последовательны, они должны были бы сказать, что никакое наше слово о Боге невозможно, и должны были бы прийти к отрицанию всякого богословия и в итоге – всякой веры. Иконами, или образами Божиими являются люди. Человек сотворён по образу и подобию Божию. И мы все – образы Божии – иконы, в этом смысле. Это не идолопоклонство, а это факт нашей богозданной природы. И мы должны относиться друг к другу, как образу Божию, как к иконе, как к святыне. Наконец, сама традиция почитания священных изображений в Церкви на момент иконоборческого спора была достаточно древней, почитаемой и всеобщей. Иконоборчество шло наперекор древней традиции Церкви. Иконоборчество стало новшеством, которое не было принято ни народом, ни монашеством, ни духовенством. В конце концов, оно, Богу содействующу, было преодолено. Византийская Церковь исцелилась, преодолела этот соблазн, и вот – торжество истинной веры и легло в основу нынешнего празднования.

А в последующем в этот праздник Церковь стала вкладывать идею торжества истинной веры над всеми ересями, над всеми расколами, над всеми соблазнами. Потому что Церковь – не простое человеческое сообщество, её Основатель и Глава – Сам Господь, победивший смерть. Её ведет на путях истории Дух Святой, со дня Пятидесятницы пребывающий в Церкви и никогда не оставляющий её. И поэтому какие бы нестроения, внешние гонения или внутренние ереси и расколы ни возникали в истории, всегда будет сбываться слово Христово: «создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют её» (Мф. 16:18). Поэтому сегодня мы, прежде всего, и возвещаем, снова и снова провозглашаем ту радостную, вечную и спасительную весть, без которой не было бы самого Христианства – о Боге, ставшем Человеком ради нашего спасения. А также о том, что это спасение совершается в реальности, в видимой земной Церкви, которая, вместе с тем, является неотъемлемой частью и Церкви Небесной. Мы собраны Господом, как чада Его, в новый народ – народ святых, народ избранный, предуставленный ко спасению, и совершаем своё историческое течение, и совершаем каждый путь своей жизни вместе со всеми святыми в этом благодатном сообществе, следуя за Самим Христом, Который нас не оставляет, Который нас наставляет, поддерживает, укрепляет, благословляет и ведёт путём, приводящим в вечность. Вот об этой радости, об этой красоте нашей веры, об этом чуде и возвещает нынешний праздник. И сегодня во всех храмах православного мира совершается особое последование – молебный чин Недели Торжества Православия, который мы сегодня тоже совершим, воздавая благодарение Богу за наше спасение и за счастье принадлежать Церкви Православной. Аминь.

24 марта 2024 года,
Свято-Троицкий кафедральный собор

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа! Всех вас, дорогие отцы, братья и сёстры, поздравляю с престольным праздником храма Севастийских мучеников в городе Печоры и с причастием Святых Христовых Тайн!

Всякий раз, когда мы празднуем память святых мучеников, как сегодня память 40-ка Севастийских мучеников и память мученика Феодора Тирона (переходящее празднование в субботу первой седмицы Великого поста), как память великомученицы Варвары и иных многих первых святых древней Церкви, мы каждый раз вспоминаем, прежде всего, слова Христа, сказанные апостолам: «будете Мне свидетелями… по всей земли» (Деян. 1:8). А слово мученик, с греческого μάρτυς [мартис], так и означает буквально – «свидетель». И в этом смысле свидетелями являются не только люди, отдавшие свою жизнь за веру, за Христа в древней Церкви или в Советской России, но и каждый христианин в той или иной степени призван быть свидетелем.

Мы живём в совсем другую эпоху. Не в эпоху язычества, когда оно, уходя с исторической арены, не сдаётся без боя, а воздвигает особые сильные гонения на христиан. Милостью Божией, мы живём и не в советскую эпоху, когда были и репрессии, и угнетения, и притеснения верующих. Сейчас от нас не требуется какого-то большого подвига веры, чтобы прийти в храм, чтобы встать на молитву, чтобы дать духовное образование своим детям, чтобы читать Священное Писание. А ведь ещё недавно это были действительно исповеднические деяния. И благодарность, низкий поклон всем батюшкам, монахам, простым верующим мирянам, которые сохранили эту веру и передали её следующему поколению – нам с вами. Но это также означает и то, что мы всё равно остаёмся в своей жизни свидетелями Христовыми, потому что каждый день нашей жизни, каждое обстоятельство, каждая встреча и каждый нравственный выбор в особенности испытывает нас на верность Христу.

Что мы выбираем – добро или зло, Бога или дьявола, Христа или антихриста, милосердие, сострадание, любовь или ненависть, непрощение, злобу? И этот выбор, как суд, происходит в сердце каждого из нас. И каждый из нас, дорогие братья и сёстры, сам выбирает, какую сторону занять – одесную и ошую Господа (см.: Мф. 25:33). Постараемся быть верными слову Его. Мы знаем Его волю, мы читаем Священное Писание, мы чувствуем, как правило, как правильно поступить в той или иной ситуации, как проявить верность Христу, как оказаться на высоте своего христианского человеческого призвания, какой поступок или слово будет правильным, дышащим христианским отношением и любовью к ближним, теплотой и заботой о них, а что будет каким-то жестоковыйным, твердокаменным, холодным отношением с нашей стороны, не говоря уже об откровенных грехах или падениях. Но и в этом случае есть покаяние, и в этом случае остаётся возможность, пока мы ещё в этой жизни пребываем, вернуться на правый путь и сделать правильный выбор в конце концов, поэтому не будем отчаиваться и здесь.

В память Фёдора Тирона, с которым связано известное сказание об откровении христианам в IV веке, что император-отступник осквернил идоложертвенной кровью все припасы на рынке, и чтобы христиане питались в эти дни простой пшеницей (коливом), которое было в запасе практически у всех, обычно принято говорить и о важности поста и о правильном отношении к пище, как тоже к дару Божиему. И действительно, это важный урок Великого поста, когда мы по-новому начинаем относиться и к простой, самой незамысловатой еде, как действительно к дару, как к благословению Божию – с радостью и с благодарностью. Это повод говорить о том, что пост важен не только физический, но и духовный, и даже более важно духовное, чем физическое делание.

Сегодня надо сказать еще несколько слов о той трагедии, которая случилась вчера в подмосковном Красногорске и которая так потрясла всё наше общество, всех нас. По слову апостола Павла: «Радуйтесь с радующимися и плачьте с плачущими» (Рим. 12:15), – и мы плачем сегодня всей Церковью и всей страной с жертвами этого теракта. Мы молимся и о невинно убиенных, и об их близких, чтобы Господь помог пережить им эту трагедию – укрепил, поддержал, не оставил, не дал упасть духом, впасть в отчаяние или неверие, раненых исцелил и восставил, а всем нeвиннo yбиeнным даровал Свой покой, вселил их туда, где уже нет этой поражающей всякое воображение злобы и жестокости, где нет ни печали, ни страдания, ни воздыхания, но жизнь бесконечная. Аминь.

23 марта 2024 года,
храм святой великомученицы Варвары города Печоры

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа! Каждый год вместе с пробуждением природы начинается весна духовная или весна постная – как это время называется в наших богослужебных книгах. Пост – это не просто время покаяния, время размышления о своей жизни, время переоценки своего духовного пути, но это ещё и время надежды. Во всех этих печальных песнопениях, в таком строгом убранстве храмов, покаянном настрое и в протяжённости богослужений сквозит свет и надежда, что мы сможем отринуть греховный образ жизни, побороть свои немощи, и надежда, что Господь помилует и примет всех нас.

Если говорить о времени поста, как о времени покаяния, то можно вспомнить также о том, что грех, как это слово буквально звучит по-гречески, αμαρτία [амартия], означает «попадание мимо цели». И вот постное время, этот период перед Пасхой, так способствует, так настраивает нас или настраивает наш какой-то внутренний духовный камертон для того, чтобы мы снова стали на путь правый, проснулись от греховной спячки, ожили для Бога, раскрыли своё сердце для Него и для наших ближних.

Пост – это не только время покаяния. Это время богоискательства, можно так сказать, когда страждущая душа стремится к Богу – своему Источнику и своей Цели. Он – наш Творец, и Он – наш Спаситель. Мы разучились чувствовать Его в повседневности нашей жизни, подавленные грузом собственных грехов, страхов, страстей, грохотом будней и так далее. Однако же, Его слово неизменно: «Я с вами во все дни до скончания века» (Мф. 28:20). Как нам обрести Его, как снова услышать, как почувствовать, как жить в этом светлом и обнадеживающем присутствии Его? И этому учит нас Церковь в период Великого поста. Мы прислушиваемся к своей душе, к голосу совести, к обстоятельствам жизни нашей, и во всём этом – к нам обращается Господь. Иногда нам кажется, что мы Его не слышим, и что наши молитвы не находят ответа. По слову митрополита Антония Сурожского: «эта наша молитва и наша обращенность к Богу – есть ответ на всё то, что Он сделал и делает для нас». Он призвал нас, прежде всего, из небытия в бытие. Он даровал нам Своё Слово – Писание. И даже более того, Он даровал нам Самого Себя, явившись в этом мире как человек, взойдя на Крест, пройдя через смерть и воскреснув, чтобы каждого из нас привести к Отцу Своему. И вот наша молитва, наша вера в Него и наша, может быть, верность Ему и является тем ответом, который Господь ожидает от каждого из нас. А Священное Писание помогает нам расслышать Его Слово сейчас, сегодня, в наши дни.

Мы слушаем отрывки из Священного Писания в церкви, но в молитвенное правило православного человека включено и домашнее чтение Священного Писания. Помним ли мы об этом? Существует благочестивая традиция – прочитывать Четвероевангелие в течение Великого поста. Давайте сделаем это! Есть различные способы, как прочитать в течение года всё Священное Писание. Можно просто читать по одной главе в день, хотя бы. Но это – Слово Божие, которое необходимо каждому из нас как воздух. Это пища для души. Как мы можем расслышать Бога, почувствовать Его присутствие, если мы не слушаем Его Слово, закрываем свои глаза и уши? Это такая книга, в частности, Евангелие, но и вообще Священное Писание, которое недостаточно прочитать один или два раза и сказать, что я всё понял. Её можно читать всю жизнь, и в каждый новый прочитанный раз мы увидим что-то необычайное, что-то важное, что-то нужное для каждого из нас сейчас, сегодня. В нём заключены вечные смыслы. Как человек, который вглядывается в звёздное небо, постепенно различает всё больше и больше звезд, так и Слово Божие, обращённое на все времена к каждому человеку, в сегодняшних обстоятельствах жизни каждого из нас обретает совершенно уникальный смысл, способный исцелить, вдохновить, направить, наставить каждого из нас. Ведь в Законе Господнем, по слову псалмопевца, мы призваны «поучаться день и ночь» (Пс. 1:2).

Удивительно, что в начале Великого поста в течение первых четырёх дней читается вот это замечательное произведение византийской гимнографии – канон преподобного Андрея Критского, который как бы соткан из библейских образов. И первый и очевидный смысл, который до нас доносит преподобный Андрей, это убеждение нас подражать праведникам, проявившим верность Богу, покаявшимся, тем, которые проявляли свою веру и доверие Ему, и наоборот отвращаться грешников, не поступать так, как Каин, Ламех, фарисей, который ушёл, оправданный менее в свой дом, и так далее. По сути говоря, это тоже библейское чтение, но с тем уникальным посылом, что всё происходившее в библейские времена, в Ветхом и Новом Завете, так или иначе происходит в моей духовной истории, в моей жизни (у каждого из нас), в моей истории отношений с Богом тем или иным способом преломляется. И даже более того – это напоминание для каждого из нас, что Господь, сотворивший мир, что Господь, Который заключал Завет с Ноем, с Авраамом, с Моисеем, Новый вечный Завет во Христе, в котором мы все с вами находимся – это тот же Господь, который сегодня присутствует в нашей жизни. И мы находимся в этом мире, в котором Господь действовал и действует, что важно помнить, а помня – никогда не впадать в отчаяние, не опускать руки, не падать духом, памятуя, что правда Божия всегда торжествует, и последнее слово всегда остается за Господом.

Итак, будем искать Бога в своей жизни. Как уже сказано, Он даровал нам не только Своё Слово, но – Самого Себя. Мы встречаем Его в своём сердце, в своей совести, в обстоятельствах жизни, непосредственным и теснейшим образом связываемся, соединяемся с Ним в Таинствах Церкви. Но слышим Его Слово – животворное, наставляющее нас на путь жизни вечной – когда раскрываем страницы Священного Писания.

И сегодня, в первые дни Великого поста, в самом начале этого постного подвига, или паломничества, целью которого будет встреча Христа Воскресшего в праздновании Пасхи Господней, в качестве наставления я хотел бы предложить вам несколько стихов из Священного Писания. Мы и сами можем дома раскрыть эти тексты: книгу Бытия, книгу Иова, которые звучат на первой неделе и в последующие Великого поста, можем раскрыть пророческие книги, где возвещается о самом важном и главном законе: о милости, сострадании, справедливости, и поучаться, и наставляться. И вот сегодня я предлагаю для всех для нас слова великого пророка Ветхого Завета Исаии, который учит нас тому, каким должен быть пост, какой пост угоден Богу и, следовательно, как человек может обрести Бога, найти Его, почувствовать, узнать, принять в свою жизнь: «Почему мы постимся, а Ты не видишь? смиряем души свои, а Ты не знаешь?» – Вот, в день поста вашего вы исполняете волю вашу и требуете тяжких трудов от других. Вот, вы поститесь для ссор и распрей и для того, чтобы дерзкою рукою бить других; вы не поститесь в это время так, чтобы голос ваш был услышан на высоте. Таков ли тот пост, который Я избрал, день, в который томит человек душу свою, когда гнет голову свою, как тростник, и подстилает под себя рубище и пепел? Это ли назовешь постом и днем, угодным Господу? Вот пост, который Я избрал: разреши оковы неправды, развяжи узы ярма, и угнетенных отпусти на свободу, и расторгни всякое ярмо; раздели с голодным хлеб твой, и скитающихся бедных введи в дом; когда увидишь нагого, одень его, и от единокровного твоего не укрывайся. Тогда откроется, как заря, свет твой, и исцеление твое скоро возрастет, и правда твоя пойдет пред тобою, и слава Господня будет сопровождать тебя. Тогда ты воззовешь, и Господь услышит; возопиешь, и Он скажет: «вот Я!» (Ис. 58:3-9). Аминь.

21 марта 2024 года,
храм святого благоверного великого князя Александра Невского города Пскова

Во имя Отца и Сына и Святого Духа! В Священном Писании, в книге пророка Аввакума, есть такие слова: «На стражу мою стал я и, стоя на башне, наблюдал, что скажет во мне Господь» (Авв. 2:1). И можно сказать, что эти слова – не слова одного пророка, а слова, в которых заключен образ подвижника и вообще всякого христианина, который стоит на страже своего сердца. И Великий пост – как раз то время, в которое Церковь нас призывает, вдохновляет встать на стражу своего сердца, чтобы никакие нечистые, недостойные, никакие лукавые помыслы не заполняли его и не заслоняли от нас Бога. И также в Священном Писании, в книге Откровения есть такие слова: «Се, стою у двери и стучу» (Откр. 3:20).

Господь стучится в двери наших сердец. Он стучится всегда, но подчас в суете, в повседневности, в страхах, а может быть и в грехах, мы не слышим Его голос и не можем отозваться на этот стук. И вот пост, весна духовная – это очень удобное время, когда весь строй церковной христианской жизни располагает нас к послушанию Богу, к стремлению услышать Его голос, стремлению открыть для Него своё сердце, принять Его, пригласить Его в свою жизнь, в свои жизненные обстоятельства. У каждого они сложны по-своему. Но ведь только со Христом и можно пройти этот путь, только в Нём – поддержка, в Нём – утешение, с Ним – радость. А если так, если мы будем открытыми для Бога и приглашать Его в свою жизнь, то с Ним ничего не страшно, то мы всё можем преодолеть.

На протяжении первых четырех дней Великого поста, как известно, во время Великого повечерия читается канон Андрея Критского. Это величественное произведение византийской гимнографии, в котором Священное Писание оживает перед нами в том уникальном смысле, что всё происходившее некогда с библейскими праведниками – с людьми, которые жили в эпоху Ветхого и Нового Заветов, с теми, кто верил в Бога, проявлял верность Ему, а иногда, может быть, наоборот, неверность, кто боролся, молился, чаял спасения и милости Божией, – всё это имеет непосредственное отношение к нашей жизни. Во всех этих действующих лицах Великого канона, библейских образах, мы можем узнать себя – как в минуты послушания и верности Богу, так и в моменты неверности Ему, бегства от Него, затворения своего сердца перед Ним. И это очень важный смысл, к которому нас подводит христианское святоотеческое толкование. Всё, о чем говорит Священное Писание – это не дела давно минувших дней, а это то, что происходит и в нашей жизни сейчас, и к нам обращается Господь, и мы призываемся услышать Его волю, Его Слово и последовать за Ним, раскрыв своё сердце в послушании Ему. И вот автор этого канона, преподобный Андрей Критский убеждает нас подражать праведникам, проявившим верность Богу, и наоборот, избегать примеров неправедных, неверных и грешных, о которых тоже повествуется в Священном Писании. Разве мы не можем узнать в себе грешников? Можем, но для этого и нам дается период покаяния Великого поста. Покаяние ведь, по слову Иоанна Лествичника – это обновление нашего Крещения. Мы имеем возможность возродиться, обновиться, очиститься, – это так необходимо каждому из нас, – и продолжить свой путь в послушании воли Божией, в следовании Его слову, в стремлении услышать в своём сердце Его глас, Его волю о каждом из нас и жить согласно этому Слову, воплощать Его волю в своей жизни – вот в этом предназначение каждого человека. И вот Великий пост — это время, когда Церковь снова и снова, с большей убедительностью напоминает нам об этом, облегчая, на самом деле, нам путь. Потому что и весь строй богослужебный, и домашняя молитва, и обращенность к Священному Писанию, и покаяние, и совершение добрых дел – все, что составляет суть поста – призвано раздвинуть все преграды, убрать всё, что мешает мне в моей жизни почувствовать присутствие Божие. А Он всегда рядом с нами по Своему неложному обетованию: «Я с вами во все дни до скончания века» (Мф. 28:20). И вот, постараемся убрать все преграды, убрать всё, что заглушает Его голос, расслышать Его голос, осознать и почувствовать, что Он здесь и сейчас с нами, что Он – в моей жизни и в моём сердце, Он не только Царь мира, но и Царь моего сердца. И почувствовав и услышав это – следовать за Ним не только в течение Великого поста, но и во всю нашу жизнь, иконой которой является Великий пост, завершающийся Пасхой Господней. А мы, в следовании воле Божией, устремляемся вместе с ним к вечности, к  воскресению, к жизни вечной. Аминь.

20 марта 2024 года,
Рождества Богородицы Снетогорский монастырь

Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа! Сегодня мы вступили в спасительное время Великого поста, дорогие отцы, братья и сестры. Вступили на путь, который приведет нас к Светлому Христову Воскресению, к встрече Пасхи Господней.

Пост, как уже мы говорили, есть время покаяния, время обновления нашей души. Покаяние, если вспомнить изначальный смысл этого слова, означает перемену ума: с греческого «μετάνοια» означает «изменение ума», изменение образа жизни. И в Священном Писании это уподобляется новому рождению – рождению свыше. Понятно, что как в мир прийти может человек, родившись однажды, так и родиться для вечной жизни, родиться во Христе он может тоже однажды. И это связано с нашим Крещением, чаще всего, или же с сознательным приходом к вере. В древней Церкви это было связано с Крещением, когда язычники приходили к вере во Христа, изменялась полностью их жизнь. Они переходили от тьмы к свету, от греха к праведности, от служения дьяволу – к служению Богу. Вот ещё один смысл сквозит в этих словах: «переход» – это Пасха, это освобождение. И вот один из смыслов или прообраз Великого поста, о котором нам напоминается в богослужебных текстах – это уподобление или сравнение его со странствованием избранного народа в течение сорока лет в пустыне, когда они следовали в землю обетованную. И для нас с вами это время сорокадневного поста тоже может быть временем освобождения, временем обновления, временем разрушения всех преград, которые закрывают от нас Бога.

Я уже сказал, что родиться можно однажды. Настоящее покаяние тоже совершается однажды. Это – переворот всей жизни. Но жизнь не стоит на месте. Наш приход к вере – это только начало духовного пути. А на этом пути мы совершаем множество ошибок, несмотря на то, что у нас есть лучшие наставники, лучшие руководители; несмотря на то, что Сам Господь – наш Отец, а Церковь Христова православная является нашей Матерью; несмотря на то, что нам в благодатных Таинствах и во всём наследии церковного Предания преподается всё необходимое для возрастания в вере, для того, чтобы сделать из нас граждан небесных, граждан вечности – неизбежно мы совершаем ошибки. Эти ошибки накапливаются, они отягощают нашу душу, как беспорядок в доме, который возникает естественным образом в той или иной степени. Но жилище каждого человека нуждается в уборке. Так, можно сказать, время для наведения духовной чистоты – это время Великого поста для всех нас. Время, когда мы можем открыть двери нашего сердца, как некоего жилища, для того, чтобы впустить Господа, пригласить Его, принять Его, постараться услышать Его, найти, почувствовать как свежий весенний ветер, который может ворваться в затхлое помещение и принести и воздух, и тепло, и надежду. То же самое происходит в нашей духовной жизни. Господь – Дух Святой, Который в Священном Писании часто уподобляется ветру: и при творении мира, когда «Дух Божий носился над водами» (Быт.1:2), и в истории с пророком Ильей, когда Бог явился «в гласе хлада тонка», как сказано в Писании (3 Цар. 19:12), то есть, как тихий ласковый ветер. И когда Господь Иисус Христос говорит о том, что «Дух дышит, где хочет, и глас Его слышишь, а не знаешь, откуда приходит и куда уходит: так бывает со всяким, рождённым от Духа» (Ин. 3:8) – это тоже образ ветра. Наконец, Пятидесятница – сошествие Духа Святого в образе ветра: «в звуке сильного ветра и.. видения огненных язык… на апостолов… сошел Дух Святой» (Деян. 2:2). И вот этот ветер, который может войти в нашу жизнь, наполнить её, наполнить наше сердце и преобразить.

У владыки Антония Сурожского есть такой замечательный образ, когда библейский образ Духа Божия, веющего, как ветер, дополняется образом сердца человеческого как паруса – оно может стать парусом для этого ветра – для того, чтобы Господь направил нас к нашей цели, к нашей пристани заветной, куда мы следуем на протяжении всей нашей жизни. Об этой цели и напоминает нам Церковь в Великом посту и в том праздновании, которым этот пост завершается. Пусть эта цель никогда не забывается нами. Пусть не только в течение Великого поста, когда с особой жаждой мы обращаемся к Богу, но никогда не покидает нас желание встречи с Ним, желание чувствовать Его, доверять Ему, обрести Его и никогда не терять ни в этой жизни, ни в будущей, ни в вечности.

Все вот эти необыкновенные смыслы заключены в том периоде времени, в которое нам благословила Церковь сейчас вступить для того, чтобы в молитве, в чтении Слова Божия, в покаянии, в милостыни очистить свое сердце и сделать тонким наш духовный слух – для того, чтобы услышать и в нашей жизни, и в нашем сердце голос Божий, узнать Его волю, а узнав, иметь мужество и силы последовать за Ним, куда бы Он ни пошёл, куда бы Он нас не призвал. А Он призывает нас в вечность, в Свое Царство, в Свой свет и Свою любовь. Аминь.

18 марта 2024 года,
Свято-Троицкий кафедральный собор

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа! Сегодняшнее Воскресение, дорогие отцы, братья и сёстры, называется Неделей Адамова изгнания. Славянское слово «Неделя» – это обозначение Воскресного дня. И в этот день мы воспоминаем событие, которое произошло на самой заре человеческой истории. А книга Бытия проливает нам свет на это событие, открывает нам правду, раскрывает нам глаза и помогает понять то бедственное состояние, в котором оказался род человеческий и все мы, со времен Адама, когда первые люди отказались от Бога. Нам бывает подчас трудно понять или разобраться в этом поэтическом языке, в этих образах, в которых описывается жизнь первых людей в раю и грехопадение. Но однако же, понимать ли их буквально или понимать иносказательно, для нас остаётся несомненной одна печальная правда – человек выбрал непослушание Богу. А противление Богу означает отказ от жизни, отказ от любви, отказ от радости, отказ от света.

Начиная с согрешивших прародителей, длится печальная история рода человеческого, полная бесчисленных грехопадений, которые только углубляли пропасть между Богом и человеком, полную страданий, болезни, смерти – как следствие этого разрыва с источником жизни, с Господом. И казалось бы, у человека нет никакой надежды. Однако же надежда была дана. И обетование прозвучало еще в раю: «Семя жены сотрет главу змея» (см.: Быт. 3:15). Это было первое пророчество о Спасителе и о нашем спасении. На протяжение всей ветхозаветной истории Господь готовил не только один избранный народ, а всё человечество – ко спасению. И вот можно, думаю, уподобить великопостное поприще, которое начинается с завтрашнего дня, вот этому покаянному времени ожидания спасения, которое явилось во Христе и которое мы будем особым образом праздновать в день Пасхи Господней. Оно воссияло миру и даровало нам снова потерянный рай, даровало нам жизнь, даровало нам бессмертие и самое важное, самое главное, если выразить одним словом – вернуло нам Бога.

Человек заблудился, человек потерял связь с Творцом, но Бог отправляется на поиски падшего человека. Эти слова, которые звучат ещё в раю: «Адам, где ты?» (Быт. 3:9) – это не просто призыв к покаянию согрешившего человека, а это вся промыслительная, вся любящая, вся спасающая деятельность Самого Творца, которая в максимальной степени воплотилась или явилась в пришествии Господа Иисуса Христа. Как сказано в одном из песнопений Великой Субботы о Христе, что Он взыскал Адама, «и на земле не обрет… даже до ада сошел ища» (Непорочны с похвалами, 25). Если Христос сходит даже во ад в поисках человека – значит надежда есть у каждого, у всего рода человеческого, у нас с вами. А Церковь на протяжении всей своей истории напоминает нам об этом, и, может быть, наиболее убедительным, наиболее настоятельным это напоминание звучит в дни Великого поста, который нас готовит к празднику Светлого Христова Воскресения.

Пост – это не просто время покаяния. Это время рассвета нашей души, наших духовных сил. Это «весна духовная» – как и называется пост в песнопениях церковных. И как весной природа пробуждается к новой жизни, так призваны и мы, наши души, каждый из нас – встрепенуться, ожить, вспомнить о небе, устремиться туда, взыскать Бога, взыскать встречи с Ним, – а Он рядом, – постараться почувствовать Его присутствие. Порой бывает, мешает этому повседневная суета, страхи, пересуды, невоздержание в пище, невоздержание в других страстях. И пост – это как раз такое удобное время, когда мы со всею Церковью вспоминаем о самом важном, о самом насущном, когда все эти преграды как бы устраняются, и наш духовный поиск, наше стремление почувствовать Бога очищается от этих преград, и мы можем ощутить Его в нашей жизни, ощутить Его присутствие в своей душе, в обстоятельствах, которые случаются в нашей жизни. А Его присутствие неизмеримо вдохновляет, поддерживает, укрепляет нас, возрождает – для жизни новой, для жизни вечной. В  этом предназначение поста – встрепенуться и ожить, приблизиться к Богу. А все внешние установления, касающиеся воздержания в пище, длительности церковных служб и так далее – всё это лишь призвано помочь нам в достижении главной цели Великого поста.

Мы слышали сегодня Евангельское слово, где Христос Спаситель в Нагорной проповеди обращается к Своим ученикам. И эти слова не случайно звучат сегодня в Прощенное воскресенье, когда мы, вступая в великопостное паломничество, которое приведёт нас к празднику Святой Пасхи, призваны вступить на этот путь, примирившись с ближними и примирившись с Богом. «Если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный, а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших. Также, когда поститесь, не будьте унылы, как лицемеры, ибо они принимают на себя мрачные лица, чтобы показаться людям постящимися. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою. А ты, когда постишься, помажь голову твою и умой лице твое, чтобы явиться постящимся не пред людьми, но пред Отцом твоим, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно» (Мф. 6:14-18). Эти слова – о важности прощения и о подлинном, нелицемерном проведении поста, но они являются продолжением отрывка, который прозвучал вчера на Литургии и который является тоже важным напутствием нам, не только к христианскому проведению Великого поста, а в общем-то, ко всей христианской жизни. Но особо актуально эти слова звучат сейчас. Во вчерашнем чтении Господь обращал внимание на важность милостыни, о том, что нужно творить милостыню втайне. И так же научил Своих апостолов, а значит и всех Своих учеников, и нас с вами молитве, и дал её образец – молитву «Отче наш» (Мф. 6:9-13). И так вот мы видим несколько важных составляющих поста – милостыня, молитва и прощение.

Пост имеет библейское происхождение, а богословское его обоснование находится в том событии, именем которого называется сегодняшняя Неделя изгнания Адама. Но христианский пост отличался от поста библейского тем, что это не только личная аскеза, это не только проявление личного покаяния, это не только личный подвиг, но в первохристианских общинах, которые были спаяны братской любовью, пост принимал ещё и социальное измерение. Он становился удобным средством помощи, милосердия, милостыни. То, о чём, в частности, и сказано было в том Евангелии, которое я прочитал о милостыне, как о важной составляющей поста. Если христианин отказывался от какой-либо пищи, а пост означал не увеличение рациона и не увеличение трат на какие-то особые виды пищи, а сокращение самой пищи или средств финансовых, которые могут быть потрачены, то вот эти освободившиеся излишки еды и денег древние христиане использовали для благотворительности, для помощи тем, кто не имеет куска хлеба, лишней копейки, чтобы поесть, чтобы накормить своих детей. И об этом важном христианском значении поста нам тоже не следует забывать.

Иногда нам может показаться, что пост означает сосредоточенность только на себе, на своей духовной жизни, на своих грехах, на своей внутренней молитве. И человек замыкается в таком эгоизме, который может быть незаметен, потому что с виду кажется, что человек благочестиво проходит Великий пост, а на деле он может оказаться жестокосердным, раздражительным, с осуждением относиться к людям, которые не постятся или которые мешают ему молиться, и что самое может быть печальное – может пройти мимо нужды, мимо беды другого человека, погружённый полностью в свои переживания. Этого не должно быть! Нужно ли говорить о том, что лучше вообще не поститься, чем проводить такой пост? Пост без прощения, пост без любви, пост без милосердия – он не будет угоден Богу. Это будет фарисейский пост, который как раз таки и порицался Спасителем в Нагорной проповеди. Нам следует постараться ощутить Бога не только в молитве церковной, постараться ощутить присутствие Его не только в молитве домашней и в чтении Слова Божия, но – в лице других людей: и близких, и ближних, и братьев и сестёр по вере, и наших родных и знакомых, и друзей и недругов, с каждым из которым Господь нас сподобил встретиться в этот день, в этой жизни, в этих обстоятельствах. Потому что каждая такая встреча – не случайна, она нужна для чего-то, как для нас, так и для этого человека. И постараемся, по слову Спасителя из притчи о Страшном Суде, увидеть в каждом человеке Его Самого и послужить Самому Христу (см.: Мф. 25:34-40). Постараемся, чтобы наш пост был именно таким – с обращенностью к Богу и с открытостью своего сердца ближним нашим.

А сегодня, вступая в Великопостное время, мы все памятуем слова молитвы Господней, в которой есть, между прочим, и такие слова: «Прости нам грехи наши, как и мы прощаем должникам нашим» (Мф. 6:12). Во исполнение этих слов, с которыми мы снова и снова обращаемся к Господу, попросим от сердца прощения у каждого человека, которого мы вольно и невольно могли обидеть, и сами простим, чтобы с чувством христианской любви, радости, чистоты сердца вступить в это время духовной весны, которая обещает нам принести много духовной пользы, много плодов и много смысла, главный из которых – это встреча с Богом, это стремление ощутить, услышать, почувствовать Его, нашего Творца, нашего Господа, нашего Спасителя в нашей жизни. И с этим чувством совершать наше христианское житие в надежде, в уверенности и в радости о победе Христовой над смертью и о том, что Он и нас обещал сделать причастниками этой Своей победы. Ещё раз, вступая на путь Великого поста, попросим друг у друга от всего сердца прощения. И я, со своей стороны, как правящий Архиерей, священнослужитель и как грешный человек, обращаюсь сегодня к каждому из вас – и  своим собратьям священнослужителям и каждому присутствующему, знакомому или незнакомому, которого я мог вольно и невольно обидеть невниманием, жесткостью, словом или делом, или даже худыми помыслами: от всего сердца прошу прощения у вас, братья и сёстры! И Господь да простит и благословит всех нас! Аминь.

17 марта 2024 года,
Свято-Троицкий кафедральный собор города Пскова