Проповеди духовенства
15 марта 2024 года в эфире радио «ПЛН FM» вышла очередная программа из цикла «Пастырь». Клирик Свято-Троицкого кафедрального собора города Пскова иерей Артемий Лутченко рассказал радиослушателям, что такое грех и покаяние.
По материалам Псковской ленты новостей
Во имя Отца и Сына и Святаго Духа! В нынешний субботний день, дорогие братья и сёстры, вспоминается в Церкви Собор всех преподобных отцов, в подвиге просиявших. Единственный день, когда вспоминаются все преподобные, а так, как известно, мы называем святых монахов – мужчин и женщин в подвиге иночества, монашества – особого посвящения Богу – угодивших Господу.
Насколько мне известно из истории, когда-то этот день был посвящён памяти всех усопших, которая сейчас вспоминается на неделю раньше, как Вселенская сыропустная суббота. А в последующем в монашеском уставе – Типиконе, который, как известно, имеет монашеское происхождение, в субботу перед Великим постом утвердилась память наставников, отцов-предшественников всех монашествующих, всех преподобных отцов, чьё житие и было постническим, потому что монашество в нем просто называется «постническим житием». Но для нас с вами – и для монашествующих, и для мирян – имеет важное значение тот факт, что преподобными мы называем прежде всего монахов, угодивших в святости Господу, но в более широком смысле это название применимо ко всем святым и даже к каждому христианину, как призвание, как предназначение – уподобление Христу.
Как мы слышали в сегодняшнем Евангелии, Господь призывает нас уподобиться Ему: «Придите ко Мне… и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и обрящете покой душам вашим» (Мф. 11:29). И вот оказывается, что путь христианина – не только монахов, не только посвятивших себя особому служению Богу в монастырском братстве, а каждого христианина – это уподобление Христу, потому что Евангелие у нас общее. И Господь обращается к Своим ученикам, которые Его слушали, к народу, который Его слушал; но Он обращается сегодня через поколения к каждому христианину – и священнослужителю, и монашествующему, и мирянам: «научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и обрящете покой душам вашим» (Мф. 11:29). А еще Он говорит: «возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня» (Мф. 11:29). Что это значит? Обращается Господь ко всем труждающимся и обремененным и говорит: «возьмите иго Мое… и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем» (Мф. 11:29). Иго или бремя – это было важное богословское понятие в то время, и иудейские книжники, учителя, законники так называли закон Моисеев. «Мы несем иго закона», – так говорили о себе книжники и фарисеи. Это такое тяжелое бремя, которое они подъяли – всю совокупность заповедей, которые нужно исполнить – это тяжело, и это называлось «бременем». И некоторые фарисеи даже физически изображали, что они несут такое тяжелое бремя, как бы ходили согбенными, обремененными. Конечно же, слова Христа обращены к каждому человеку, потому что у каждого из нас есть свои невзгоды, свои тягости, свои обременения. Но прежде всего, богословский смысл, первый и прямой этих слов Господа заключался в том, что те люди – иудеи, слушатели Христа, которые хотели оправдания от Закона – они призываются Самим Спасителем к Нему, то есть к Богу, ко Христу, воплощенной Любви. Закон сам по себе не мог спасти человека, потому что если бы Закон мог спасти, то не нужен был бы Спаситель. Об этом много в своих посланиях рассуждает апостол Павел. Закон имел важное историческое значение, он был «детоводителем ко Христу» – в одном послании его называет так апостол Павел (Гал. 3:24). А в другом раскрывает эту педагогическую суть. В первом случае – в послании к Галатам, а во втором – в послании к Римлянам, где он раскрывает идею о том, что благодаря закону люди понимали, что они грешны перед Богом, что они далеко от Него отстоят, что они не способны исполнить заповеди, если быть честным до конца. И что пропасть, которая возникла, начиная с первого падения, всё более и более увеличивается с каждым грехом, между человеком и Богом – она непреодолима никакими человеческими средствами. Человек её сам не может преодолеть, он может только осознать, как он далёк от Бога. И вот эту функцию и исполнил закон – он раскрыл человеку правду о его бедственном состоянии, как диагноз, который выносится человеку больному. Но диагноз – это еще не лечение, а только констатация факта. Но чтобы человека спасти, а по-гречески спасти и исцелить – это одно и то же слово. И «Спаситель» и «Целитель» передаются одним и тем же словом – σώτερος [Сотерос] – как и именуется Господь Иисус Христос – истинный Врач и Спаситель душ и телес наших. Вот Он нас и спасает.
«Закон», «буква Закона» – конечно, имелась в виду вся ветхозаветная обрядовость, но в широком смысле – вообще все правила, все установления, все законодательства, все конституции – то, что ограничивает зло, но не может человека сделать святым, не может приблизить к Богу. Закон – некая безличная сущность, он не может любить и он не может спасти. А Господь любит и спасает. Вот об этом сегодняшнее Евангелие. Господь говорит: «Придите ко Мне… и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, возьмите иго Мое на себя… ибо иго Мое благо, и бремя Мое легко» (Мф. 11:29-30). Какое иго Спасителя? Какое Его бремя, которое может быть лёгким? Закон любви, который упоминается апостолом Павлом в нынешнем послании: «Друг друга тяготы носите, и так исполните закон Христов», – заканчивается отрывок послания, который мы сегодня слышали (Гал. 6:2). Закон Христов так мы можем исполнить, если будем носить тяготы друг друга.
Действительно, в этом мире нет человека, который не был бы обременён каким-либо страданием, скорбию, болезнью, испытанием. И Своим последователям Господь Иисус Христос не обещал безоблачной и лёгкой жизни. Наоборот, Он призывает следовать за Ним, взяв крест. А это означает, что путь ко спасению будет тернистым, тесным, но он приведёт именно туда, к той цели, для которой и создан человек – к жизни, к воскресению, к вечности. Но как можно исполнить закон Христов, который Сам Господь Иисус Христос называет бременем благим и лёгким? И вот, апостол Павел поясняет: «друг друга тяготы носите». С любовью, с милосердием, с состраданием, с прощением, с пониманием, с почтением, может быть, с нежностью нам следует относиться друг к другу. Ко всем людям, конечно, но прежде всего к тому человеку, который сегодня рядом с нами, к нашим близким, к нашим братьям и сёстрам по вере, к каждому человеку, с которым мы встречаемся в этой жизни. Потому что каждая встреча – от Бога, она для чего-то нужна мне и этому человеку или этим людям. Это дар, это возможность, в этом большой смысл. Но самый большой смысл, когда мы будем носить бремена друг друга с страдательностью, со вниманием, с любовью, со снисхождением относиться, может быть, к проступкам, может быть, к немощам человека. Но также под делами любви у апостола всегда имеются в виду конкретные дела милосердия – милостыня, помощь, сострадание. Вот призвание христианина, и вот так мы исполним закон Христов.
«На таковых нет закона», – мы слышали эти слова апостола Павла (Гал. 5:23). Действительно, для христианина, который живет в Духе, нет закона. Закон был дан в Ветхом Завете, а в Новом один закон – любовь. И в этом случае слово «закон» даже нужно взять в кавычки, потому что это не обычный закон, это не заповеди, не установления. «Закон дан Моисеем, благодать же и истина произошли через Иисуса Христа» – читаем мы в начале Евангелия от Иоанна (Ин. 1:17). Эти слова слышатся в Пасхальную ночь. «Прейде сень законная, благодати пришедши» – об этом же самом поется в одном церковном песнопении (прп. Иоанн Дамаскин, догматик 2-го гласа). Закон был дан когда-то для воспитания человека, но в Новом Завете мы оказываемся в Царстве благодати, в Царстве любви. Единственная заповедь, единственный закон, который мы призываемся исполнить, и если будем жить в духе этого закона, то никакие другие заповеди нам не нужны: люби, люби Бога и ближних. Сам Спаситель говорил, что в этом – «весь закон и пророки» (Мф. 22:40). Об этом можно многое еще говорить – о каждом слове Евангелия и апостольского послания. Каждый стих сегодняшнего послания заслуживает отдельной проповеди или отдельной беседы, но будем помнить самое главное: призвание человека в этом мире, христианина – жить в свете любви Христовой. Не только получать эту любовь, но и распространять её в этом мире. Это не означает быть в состоянии экстаза, не означает находиться в состоянии каких-то невероятных переживаний, чтобы сердце разрывалось от великого чувства. Имеются ввиду именно конкретные дела и поступки, которые в силе совершить каждый из нас в каждый момент времени, каждый день: дела сострадания, дела помощи, дела милосердия – это и есть дела любви. С этого начинается путь духовного преуспеяния, с этого начинается путь совершенствования, путь нравственного возрождения. Но без этих простых шагов мы не сможем пройти и половину пути святости, половину пути ко спасению, к которому мы призываемся. Не будем никогда забывать об этой заповеди, данной каждому из нас – уподобиться Господу – «Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф. 5:48). А в другом месте Евангелия говорится: «Будьте милосерды, как милосерд Отец ваш Небесный» (Лк. 6:36). Аминь.
16 марта 2024 года,
храм святителя Николая,
Свято-Успенский Псково-Печерский монастырь
Всех вас, дорогие отцы, братия и сестры, сердечно приветствую и поздравляю с праздником явления иконы Божией Матери «Державная»!
Мы уже слышали сегодня историю обретения этой иконы. И два события, которые произошли 2 марта (по старому стилю) 1917 года, – это отречение государя императора Николая II от престола и явление, в тот же день, иконы Божией Матери «Державная», – оказались навсегда связанными в церковном, народном сознании между собою воедино. И для церковного народа стала очевидна внутренняя связь между уходящим, может быть, к великому сожалению, в прошлое монархическим устройством православной Российской Империи, и тем новым, тревожным временем, которое наступало, но в котором Русь не была оставлена Богом и покровом Пречистой Матери Божией. Словно бы из рук императора, который вынужден был отречься от своей власти, Матерь Божия принимает эти державу и скипетр для того, чтобы быть не только Царицей Небесной, но, в каком-то особом смысле, нашей Царицей. Именно так относится к Ней благочестивый церковный народ. Именно так осмысливается явление этой иконы. И именно с таким почтением возносятся сегодня молитвы к Матери нашего Спасителя, Которая является ещё и нашей с вами Царицей.
Русь когда-то называлась святою. Понятно, что это – идеал, в реальной жизни фактически недостижимый. Всегда были печальные страницы в нашей истории, всегда был грех, и всегда был раздор, или какое-то зло было в душах человеческих. Но люди стремились к этому идеалу. И этот идеал – святость, который стал главным идеалом нашего народа, – особым образом возвышал человеческую душу и дух всего народа, оживотворял, давал новые силы в тяжелые времена, был импульсом для нравственного преображения, для многих великих духовных и исторических свершений. Люди жили этим идеалом, тянулись к нему – и в этом был глубочайший смысл.
И вот, 1917-й год ставит под сомнение этот идеал. Действительно ли Русь может называться святою? Массовый отход от веры, разрушение храмов, расстрелы священнослужителей, монашествующих и простых верующих, наконец, репрессии против собственного народа со стороны тогдашних властей – всё это переворачивало сознание, и многие думали, что действительно наступили последние времена, времена антихристовые. Но в душах многих и многих верных Богу людей теплилась вера, теплилась верность Богу и Церкви, верность Христу. Вот эти люди – и Царственные страстотерпцы, и святой патриарх Тихон, и все новомученики Церкви Русской, и, наконец, благочестивые люди, ставшие исповедниками. Многие из них прошли лагеря, а многие, ещё больше, может быть, просто сохранили со смирением свою веру, не давая закрывать храмы, сохраняя церковные общины, передавая, пусть тайно, по крупицам, веру своим детям и внукам. В душах и сердцах этих людей продолжала жить Святая Русь.
И в каждую эпоху – и в нашу, и во все последующие – этот вопрос снова возникает и будет возникать: является ли Русь святою? Надо сказать, что идеал святости заключается в следовании Христу и Его слову. И вот от того, насколько мы с вами будем следовать слову нашего Спасителя, жить по Евангелию, стараться воплощать в своей жизни заповеди о любви и милосердии к ближним нашим, зависит не только внутреннее состояние нашей души, но и состояние мира вокруг нас, состояние умов и сердец вокруг нас, состояние нашего общества, нашего Отечества. Задумаемся над этим.
Ещё раз всех вас, дорогие отцы, дорогая матушка настоятельница и сестры святой обители, ктиторы, благочестивые прихожане и паломники, сердечно приветствую и поздравляю с этим праздником! И призываю помнить о том идеале, которым жили веками наши благочестивые предки – предки и по вере, что важно, и по крови. Пусть этот идеал – святость – никогда не умирает и в наших сердцах. Будем стремиться к нему! Будем стремиться для того, чтобы быть верными Богу, прежде всего для того, чтобы наша жизнь в вечности имела продолжение в Царстве любви – в Царстве Христовом, но также и для того, чтобы и наше земное Отечество не было оставлено, по нашим общим молитвам – и святыми новомучениками, и Покровом Царицы Небесной, и прежде всего благословением Господним. Да благословит Господь всех нас Своею любовию, благостию и миром! Аминь.
14 марта 2024 года,
храм святых Царственных страстотерпцев города Дно
Во имя Отца и Сына и Святого Духа! В течение нескольких воскресных дней (или, по-церковнославянски, «недель») перед Великим постом Церковь нас особым образом готовит к этому поприщу, которое нам всем следует совершить, как некое паломничество к светлому празднику Воскресения Христова. В «Неделю о мытаре и фарисее» мы получили урок чистой, искренней молитвы – молитвы покаянной, которая угодна Богу и принимается Им. Тема покаяния, как возвращения к Богу, раскрывается в «Неделю о блудном сыне», и каждый из нас чувствует созвучие этому в своем сердце, в своей душе – просыпается тоска, тяга к жизни с Богом, к возвращению к Нему, к изменению своей жизни, что, собственно, и означает покаяние. А нынешнее воскресенье называется «Неделей о Страшном Суде». Осталась неделя до Великого поста, и сегодня Церковь учит нас о том, как важны дела милосердия, дела сострадания. Не только в течение ближайших недель, до праздника Светлого Христова Воскресения, но и всегда.
Великий пост, вообще постное время, которое призвано как-то возвысить, преобразить, окрылить нашу душу, для многих из нас может стать временем какого-то замыкания на себе, излишней сосредоточенности на своих проблемах, на своем посте, на своей молитве. И может показаться, что чем больше я буду обращать внимание именно на свою «духовную» жизнь, то тем больше я буду следовать Евангелию, следовать заповедям церковным. А нынешнее Евангелие как раз раскрывает нам суть жизни во Христе. Звучит притча о Страшном Суде, всем нам известная, столько раз слышанная и прочитанная, но каждый раз в это время года, накануне Святой Четыредесятницы, напоминаемая нам для того, чтобы мы не забыли, а усвоили ее важные уроки.
Прежде всего, речь идет о последнем дне, последнем Суде, когда восставшие из мертвых и живые предстанут перед Богом. Все человечество предстанет на Суд. Это будет Суд нелицеприятный: дела, слова и мысли каждого будут обнажены пред Богом, пред ангелами и пред всеми людьми. И, по сути говоря, исход этого Суда зависит от той жизни, которую мы ведем сейчас. Мы сами выбираем – правую нам сторону занять, среди спасаемых, или стать по левую, с погибающими. Как будет проходить этот Суд – это тайна. Но суть именно в том, что человек своей жизнью делает выбор, на какой стороне ему оказаться. Чтобы помочь Своим слушателям, а также всем нам, христианам последующих поколений, Спаситель облекает это Своё учение в притчу. Притча – это аллегория, иносказание, для того, чтобы люди лучше поняли то, что Господь пытается до них донести. Образ пастыря, который разделяет своё стадо, отделяя овец от козлов, был понятен каждому, кто слушал Спасителя, как и притча о сеятеле, как и притча о том, что Царство Небесное подобно неводу, который забрасывается и извлекает всякого рода рыб. Такие вот простые образы были понятны слушателям, но в них был заключен Спасителем смысл сверхобыденный, божественная мудрость. И такие образы – чёткие, яркие – западали в сердца и приносили плоды.
И вот, в притче о Страшном Суде Спаситель говорит, что Пастырь, или, как Он уже называется, Царь, обращается к тем, которые стали по правую сторону, с такими словами: «Приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от сложения мира: ибо алкал Я, – то есть был голоден, – и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был болен и в темнице, и вы послужили Мне. И праведники скажут: Когда, Господи, мы видели Тебя алчущим и жаждущим, болящим, или в темнице, и послужили Тебе? – И слышат такой ответ, – истинно говорю вам, так как вы сделали это одному из братьев Моих меньших, то сделали Мне» (ср.: Мф. 25:34-40). Аналогичным образом Господь обращается к стоявшим по левую сторону, но с другими словами: «Отойдите от Меня, проклятые в огонь вечный, уготованный дьяволу и ангелам его, ибо алкал Я, и вы не дали Мне есть; жаждал, и не напоили Меня; болен и в темнице, и вы не посетили Меня». И на вопрос: «когда же, Господи, мы видели Тебя алчущим, или жаждущим, в темнице, или болящем, и не послужили Тебе? – Господь отвечает, – так как вы не сделали этого одному из братий Моих меньших, то не сделали и Мне. И пойдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную» (ср.: Мф. 25:40-46). Так заканчивается сегодняшнее Евангелие.
Это Евангелие звучит как суд для каждого из нас, который происходит уже сейчас – это суд нашей совести, суд Словом Божиим. И как уже было сказано, в каком-то смысле, мы сами выбираем сторону – со Христом мы или вне Его. Выбираем жизнь, выбираем вечность, выбираем любовь или выбираем мрак, выбираем ненависть, выбираем жестокосердие. Как сказал один христианский писатель, ад – это «величайший памятник человеческой свободе» (Клайв Льюис). Это свободный выбор «не-Бога». В этом – трагедия человека. Но в этой же свободе воли заключена и величайшая возможность, величайшая сила и величайшая красота – когда человек свободно принимает Слово Божие и, стараясь жить согласно заповедям Христовым о любви, возрастает в этой любви. И в этой жизни, и в вечности этому прекрасному совершенствованию не будет предела. Ад же будет заключаться, по слову одного из героев Достоевского, старца Зосимы, в отсутствии любви: «Отцы и учители, мыслю: «Что есть ад?» Рассуждаю так: «Страдание о том, что нельзя уже более любить» (Братья Карамазовы).
Весьма поучительна сегодняшняя притча, но самый важный урок заключается в том, что Господь не требует от каждого из нас каких-то недостижимых добродетелей, каких-то сверхспособностей. Он обращается к каждому, и в силах каждого исполнить то, о чем говорится в этой притче. И Евангельская правда заключается в том, что послужить Богу мы можем, служа нашим ближним. И ощутить присутствие Христа, и ощутить присутствие Бога в нашей жизни можно через добро, которое мы оказываем нашим ближним – и тогда в нашем сердце воссияет свет Христов. И когда мы видим добро в глазах и в добрых делах, обращенных к нам со стороны наших братьев и сестёр, мы тоже способны ощутить присутствие Бога в нашей жизни. И это присутствие исцеляет, оживотворяет, возвышает нас над обыденностью, придаёт новый импульс к жизни в Боге, к деланию заповедей, к следованию за Христом. Вот это – это настоящая жизнь, к которой нас Господь призывает, а не прозябание в лености, в маловерии, в жестокосердии, во грехе. Несмотря на всю прямоту, несмотря на тот суд нашей совести, перед которым уже сегодня ставит нас эта притча, в ней есть большая надежда, ободрение и вдохновение для каждого из нас. А именно, пока мы ещё живём, каждый момент нашей жизни мы находимся перед выбором. И в наших силах, с Божией помощью, при содействии благодати Божией, делать верный выбор – выбирать Христа, а не антихриста; выбирать любовь, а не ненависть; выбирать свет, а не тьму; милосердие, а не жестокосердие; прощение, а не злопамятность. Выберем делание добра, следование путём сострадания по отношению к ближним нашим и любви – вот, к чему Господь нас всех призывает: «Будьте милосерды, как милосерд Отец ваш Небесный» (Лк. 6: 36). Аминь.
10 марта 2024 года,
храм святых апостолов Петра и Павла (на Брезе) города Пскова
Во имя Отца и Сына и Святого Духа! Сегодня, дорогие отцы, братья и сёстры, вся Православная Церковь совершает поминовение усопших, потому и называется эта суббота Вселенской родительской субботой. Мы также называем её «мясопустной», потому что она расположена в годичном круге церковном накануне Недели мясопустной, за неделю до Великого поста. В отличие от Димитриевской родительской субботы, которая является именно русской поминальной традицией, или Радоницы, этого общеславянского поминовения, Вселенскими родительскими субботами являются дни, когда все Поместные Православные Церкви совершают поминовение усопших, или, как уже было сказано, когда вся Вселенская Православная Церковь молится об усопших.
По учению Церкви, молитвы об усопших, которые совершаются в Церкви, имеют большую пользу для отшедших от нас в вечность. И весь смысл, вся наша надежда, всё наше упование заключается в том, что Христос Спаситель, Победитель смерти, сокрушивший ад, сможет пролить Свою милость, пролить Свою любовь на людей, которые переступили порог временного жития и перешли в вечность. Мы не знаем об их участи – это тайна, непостижимая тайна Промысла Божия. Мы знаем, что Господь хочет спасти каждого человека. Но не было бы ада, если бы не было свободного, добровольного неприятия Бога со стороны человека. Вся трагедия заключается в этом! Но и сверх надежды Церковь провозглашает радостную весть – и в Пасхальные дни она звучит особенно явно и торжественно, – что и там, за границами жизни и смерти, и даже в аду может воссиять Свет Христов. И до общего Воскресения и общего Суда надежда на спасение остается для каждого человека. Это происходит каким-то непостижимым, немыслимым для нас образом, но в этом и заключается весь смысл наших молитв об усопших, потому что если бы мы не верили, что Господь может пролить Свою любовь на них, эти молитвы не имели бы смысла. Но Церковь верит и Церковь знает, что Христос Спаситель, у Которого нет мёртвых, но все живы, спасает и «просвещает каждого человека, грядущего в мир» (Ин. 1:9), и дарует нам жизнь вечную. И мы молимся о том, чтобы усопшие стали причастниками этой жизни вечной и чтобы те из них, кто в этой жизни, может быть, не успел прийти к вере, не успел сказать «да» Богу, не успел принести добрых плодов для жизни вечной – каким-то необъяснимым, несказанным образом были бы всё равно просвещены светом Христовым и, так или иначе, помилованы. И молитва наша, и вся надежда наша на то, что Господь может по Своей любви сделать это. Но последнее слово – принять эту жизнь или нет – останется всё равно за человеком. И в этом – тайна нашей свободы. В этом – величие человека, в этом – непостижимая радость о нашем свободном, полном любви возрастании в жизнь вечную. Но в этом же может крыться и трагедия созданий, сказавших Богу раз и навсегда «нет».
Есть ли такое разумное творение, есть ли такое существо, которое может сказать Богу раз и навсегда – «нет»? Возможно, это только дьявол. А об усопших православных мы как раз молимся. Молимся о том, чтобы Господь явил на них Свою милость, и если не в этой жизни, но там, за чертой, они каким-то непостижимым образом воздохнули, устремились к Богу, восхотели этого спасения. Икона Сошествия Христа во ад – вспомним её, посмотрим на неё. Это непостижимое, опять же тáинственное, прикровенное указание на то, что надежда остаётся для каждого человека. И мы молимся и просим у Господа, Который есть Сама Любовь, Который любит Своё создание – каждого человека – больше, чем мы сами можем любить самого нашего близкого человека, чтобы Он не оставил Своих созданий, всех усопших православных христиан, а может быть и всех людей, но по Своей милости так или иначе привёл ко спасению. Об этом молились со слезами чистые и святые души, такие как преподобный Силуан Афонский, как другие святые отцы. И мы молимся сегодня, памятуя о том, что молитва Церкви, как и и вся благодатная жизнь Церкви, в которой совершается силою Божией спасение человека, имеет великую силу. И молитвы за других важны для каждого из нас, когда мы молимся и за близких наших, сущих здесь, в этой жизни, с нами, и за тех, кто уже находится за порогом этой жизни, в вечности. И более того, эти молитвы нужны не только тем, за кого они возносятся, они нужны и нам с вами, потому что они делают нас причастниками любви Божией, Его милости, уподобляют Ему в Его стремлении спасти и помиловать каждого человека.
С древних времён христиане, знающие, что Христос попрал смерть, что у Бога нет мёртвых, но все живы, и что верующие во Христа переходят в жизнь вечную, возносили свои молитвы как за живых членов Церкви, так и за усопших, памятуя также, что чудо Церкви заключается и в том, что этот молитвенный поток, эта спасительная для каждого человека молитва будет продолжаться пока мир стоит – и за нас возносится и будет возноситься эта молитва пред Престолом Божиим. И веруем, и исповедуем, что силою Христа, Господа нашего, Спасителя нашего, Свет Божий, Его любовь, Его милость изливаются на нас и могут излиться на каждого человека. И мы просим, чтобы Господь принял всех Своих верных, всех Своих чад в Своё Царство, простил им грехи, вольные и невольные, потому что Один безгрешен – только Сам Господь, помиловал и принял туда, где нет ни болезни, ни печали ни воздыхания, но жизнь бесконечная. Аминь.
9 марта 2024 года,
храм Воскресения Христова (в Орлецах) города Пскова
Всех вас, дорогие отцы, братья, сёстры, благочестивые паломники, прихожане нашей святой обители, сердечно поздравляю с одним из престольных праздников – памятью преподобномученика Корнилия Псково-Печерского! Сегодня мы совершили соборную молитву в память об этом игумене святыя обители сия и Божественную Литургию. И обращаясь мысленно к житию этого святого, мы видим, как удивительным образом в нём сочетаются два типа святости, и оба – путь преподобного и путь мученика – оба эти пути по-особому роднят его со Христом, приближают ко Христу, уподобляют Ему.
Прежде всего, преподобный – так мы называем святых монахов, но в общем-то в более широком смысле можно сказать, что все святые являются уподобившимися Христу. И можно также говорить о том, что в этом призвание каждого христианина – уподобиться Христу, Господу нашему. Путь преподобного соединяется в лице святого Корнилия с путём мученичества, страдальчества. Как Господь сказал святым апостолам: «Если Меня гнали, будут гнать и вас; если Моё слово соблюдали, будут соблюдать и ваше» (см.: Ин. 15:20). И все мученики, от первых времён до новомучеников и исповедников Церкви Русской, тоже уподобляются Христу в страданиях, и чрезвычайным, более тесным, более красноречивым образом соединяются со Христом, чтобы быть наследниками Его Воскресения и жизни вечной.
Господь сказал в Евангелии, которое мы слышали сегодня: «Кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною» (Мк. 8:34). Поразительная прямота, отрезвляющая, прямота, которая бьёт, может быть, в самое сердце, и которую мы стараемся не замечать, приходя к Богу с ежедневными молитвами, прося о каких-то своих житейских нуждах: «Господи, дай мне это, дай мне то…», забывая или не ощущая, что призвание жизни христианской заключается не в ежедневном требовании от Бога великих даров. Этими дарами мы и так обладаем, и не замечаем этого, не умеем благодарить, а находимся в унынии и в отчаянии от того, что нам кажется, будто постоянно нам чего-то ещё не хватает. Дары Божии – вокруг нас: и жизнь наша, и каждый день жизни, и люди, которые рядом с нами, и всё, чем мы обладаем, и жизнь вечная наконец, в большей степени. За эти неизреченные дары учимся мы Бога благодарить. Но надо учиться славословить Бога, не только обращаясь с молитвой прошения и не только благодаря Его за дары. Чистая молитва – славословие, обращение к Богу, которое уподобляет нас ангельским чинам, которые славословят Его только за то, что Он – Жизнь, Любовь, Святость, за то, что Он Есть, за то, что Он – Чудо, за то, что Он – главное Содержание всего бытия. Нужно учиться этому и возвышаться до этого. Но прежде всего будем помнить о том, что христианская жизнь, – как говорит Господь и честно предупреждает Своих последователей, – это несение Креста вслед за Ним. Господь не обещает нам ни покоя, ни славы, ни благополучия. Этого могут сулить языческие боги. Господь говорит следовать за Ним, взяв крест. И лучше взять крест и следовать за Христом, потому что это – путь в жизнь, чем обладать всеми удовольствиями мира сего и быть вне Христа, вне жизни, вне вечности.
Евангелие говорит о правде жизни: для того, чтобы родиться в жизнь вечную, нужно понести испытания. Но пройти эти испытания достойно можно только со Христом. И более того, обнадёживающая радостная тайна Евангелия заключается также и в том, что Господь прошёл или идёт этот путь вместе с нами. Он несёт крест всего мира. И наш крест не мы сами несём, а Господь несёт вместе с нами. Нам лишь нужно с доверием и благодарностью присоединиться к этому несению креста, как Симон Киринейский – не роптать на Бога за невзгоды, за тяготы, за неудачи, а следовать за Ним с полным доверием и любовью до конца. А конец, на самом деле, не будет концом, а рождением в жизнь вечную, в воскресение. Можно применить такой образ – ребёнок, который находится в утробе матери. Ему хорошо, он чувствует себя защищённым, он пребывает в том месте, где чувствует любовь и заботу. И вдруг какая-то необъяснимая сила понуждает его выйти на белый свет. Для него это – испытание, и очень серьезное. Но без этого испытания он не сможет жить дальше. Так и мы – без несения креста вслед за Христом не увидим жизни вечной. Она дарована каждому из нас. В этом – наше предназначение, в этом – наша цель, в этом, можно говорить, суть человеческой жизни. Поэтому постараемся с полным доверием к Господу Иисусу Христу, по молитвам всех святых наших и преподобномученика Корнилия, нести свой крест с верностью Слову Божию, с доверием Богу, с любовью к ближним для жизни вечной. Аминь.
4 марта 2024 года,
Свято-Успенский Псково-Печерский монастырь
«Измлада явился еси, богомудре княже Гаврииле, божественный сосуд, избран Богови…». Так воспевает сегодня Церковь великого святого Псковской земли и земли Русской – святого благоверного князя Всеволода-Гавриила, который и сегодня, как верим, продолжает оставаться нашим молитвенником, нашим предстателем и нашим защитником.
Путь святого князя показывает, что святость – удел, доступный практически каждому. Это призвание любого человека, который называет себя последователем Христовым, чадом Церкви. Можно быть правителем, можно быть воином, можно жить в тяжелые времена, и в то же самое время жить в полной преданности Христу, с полным доверием принимать всё – как славу и почет, как радостные события, так и гонения, лишения и изгнания, уподобляясь Христу во всём – и в славе, и в бесчестии. Всеволод-Гавриил, первый Псковский князь, избранный по воле самих псковичей, стал именно таким угодником Божиим – тем, кто в своей жизни последовал Евангелию Христову во всём. Вопреки распространенному мнению, что чуть ли не все князья или чуть ли не все Византийские императоры объявлялись святыми, надо сказать, что это не так. Церковь прославляла выборочно, прославляла только тех, кто действительно был достоин своим житием быть учителем веры, учителем христианской жизни, примером для других христиан, какими служат для нас все святые. И каждый раз в таких случаях вспоминаются слова апостола Павла: «Поминайте наставников ваших, которые проповедовали вам слово Божие, и, взирая на кончину их жизни, подражайте вере их» (Евр. 13:7).
Святой благоверный князь Всеволод не был апостолом или святителем, чтобы проповедовать нам слово Божие, но своим житием, преданностью Христу, Евангельским духом – был живым примером, живой проповедью этого слова Божия. Поэтому, почитая нашего благоверного князя, будем подражать и его этой главной добродетели – преданности Христу, любви к Богу и к ближним. Известно, например, о нём, что в период повсеместного голода, ещё будучи в Новгороде, он опустошил свою казну для того, чтобы помочь неимущим людям. Таков его пример для нас – пример смирения, пример бескорыстия, пример жертвенного служения Богу, Церкви и отечеству. Поэтому обращаясь к нему с молитвами сегодня, прославляя его память, будем помнить и о том уроке, который он нам подаёт своим примером. А также будем ободряться, укрепляясь в вере в то, что он – наш защитник, наш молитвенник – не оставляет свой град и своё отечество и сегодня. Аминь!
24 февраля 2024 года,
Свято-Троицкий кафедральный собор
16 февраля 2024 года в эфире радио «ПЛН FM» вышла очередная программа из цикла «Пастырь». Иерей Антоний Афанасьев, клирик Свято-Троицкого кафедрального собора города Пскова, рассказал слушателям об особенностях предпостового периода.
По материалам Псковской ленты новостей
Всех вас, дорогие отцы, братья и сестры, поздравляю с днём Воскресным, днём Господним и продолжающимся праздником Сретения Господня!
Сегодня мы слышали на Литургии то Евангельское чтение, которое возвещает нам о приближении подготовительного периода к Великому Посту. Следующая Неделя будет называться Неделей о мытаре и фарисее, но ей всегда предшествует Воскресный день, когда читается нынешнее Евангельское зачало о Закхее, как некое преддверие, как некое вступление к Постной Триоди.
Этот рассказ, конечно же, имеет чрезвычайно важный смысл. Он повествует нам о желании встречи с Господом человека, который казался потерянным для общества, потому что мытарь Закхей, в силу своей профессии, мог только встречать осуждение и даже вызывать чувство омерзения среди иудеев, которые видели во всех мытарях не только предателей, выбивавших налоги в пользу римской оккупационной власти, но и людей неправедных, которые при этом обогащались сами и не стыдились никакой неправды, никакого насилия для того, чтобы собрать себе богатство. А об этом человеке – о Закхее – сказано, что он был человеком богатым и был начальником мытарей. Можно представить, насколько этот человек был одиноким, чувствуя свою отверженность от своих соотечественников. Но и в душе такого человека происходили какие-то духовные процессы. Он стремился к правде, он хотел очиститься, хотел приблизиться к Богу. Но как? Пойти к книжникам и фарисеям – они первые осудят его. И вот он услышал о том, что есть некий Иисус из Назарета, Который совершает многие чудеса, но главное из которых – это преображение человека. Он – Спаситель грешников, как фарисеи называли мытарей и блудниц, и люди, повстречав Его на своем пути, полностью преображались. Он давал надежду и радость. Люди становились на путь чистоты и святости. И, конечно же, такие слова, такие рассказы не могли не запасть в душу Закхея-мытаря. И когда Спаситель находился в его городе, он побежал, как мальчишка, вперед толпы, залез на дерево, чтобы только увидеть Спасителя, проходящего мимо. А Спаситель, остановившись под этим деревом, увидел Закхея. Но не просто увидел человека на дереве, Он увидел его суть, его природу, которая сама по себе прекрасна, как природа каждого из нас, в силу того, что каждый из нас – есть творение Божие, но которое подвержено греху, как некой тяжелой болезни, разрушающей нас, разрушающей нашу душу, порабощающей и закрепощающей нас. И Закхей увидел глаза, устремленные на него, полные любви и сострадания – то, к чему он так стремился, чего он так тщетно искал в этом мире, и услышал невероятные слова, невероятные для всех, кто окружал Христа: «Закхей! Сойди скорее, ибо сегодня надобно Мне быть у тебя в доме» (Лк. 19:5). И Закхей поспешно слез с дерева, со смоковницы и принял его в своем доме, радуясь (ср.: Лк. 19:6). Но на этом Евангельский рассказ не останавливается. Далее в повествовании рассказывается о том, как изменился этот человек, уже готовый к перемене, к этому подлинному покаянию – изменению ума и изменению жизни от встречи со Спасителем. Он говорит: «Господи! половину имения раздам нищим, и, если кого чем обидел, воздам четверицею» (Лк. 19:8). А Спаситель его называет сыном Авраама – не в силу принадлежности по крови народу иудейскому, а в силу того, что он по вере в Бога является наследником Авраама и всех обетований Божиих. «Ныне пришло спасение дому сему, потому что и он сын Авраама» – говорит Христос об этом бывшем грешнике (Лк. 19:9). Это весьма поучительный рассказ, который стоит в ряду многих других эпизодов, когда Спаситель словом и делом преображает человека. Возвращая зрение слепому – Он возвращает ему и духовное видение. Исцеляя недужных, Он прилагает самое важное – исцеляет их и духовно.
Более всего нам следует, мне кажется, обратить внимание на два момента. Первый – Закхей-мытарь ищет встречи со Христом. Если человек не ищет Спасителя, не ищет правды, не ищет спасения, не ищет исцеления и свободы от греха, то кто может ему помочь? Никто. А если он ищет, если он возымел нужду в Боге, как пишет Григорий Богослов, «вочеловечившегося по нас, чтобы спасти нас», он находит единственное средство, единственный путь, единственную возможность освободиться от греха – стать не просто чадом Авраама, а чадом Божиим. Этот Путь и этот Ответ – Сам Христос Спаситель, спасающий, преображающий нас, воплощённая Любовь Божия, пришедшая в этот мир ради спасения каждого человека. Как бы не был далёк человек от Бога, как бы далеко он не зашёл, как бы низко он не пал – он всё равно в глазах Бога остается Его возлюбленным сыном или дочерью, с которым или с которой Сам Господь стремится встретиться. И это второй важнейший момент. Желание встречи с Богом, которое рождается в жизни человека и от которого происходит преображение всего нашего бытия, неумолимо и неизменно встретится с желанием Бога этой встречи, этого сретения. И так удивительно, что этот рассказ накладывается на попразднство Сретения Господня, который как раз и говорит об этой важнейшей, величайшей для каждого из нас встречи, ради которой Бог явился в этом мире, стал Младенцем, возрастал, вышел на проповедь, совершил чудеса, взошёл на Крест, победил смерть, восшёл на небо, чтобы никаких преград, никаких препятствий не было у Бога и человека для их встречи. И она совершается! Она совершается в лице многих и многих людей: мужчин и женщин первых веков нашего времени и всех последующих поколений, которые откликаются на зов Христа Спасителя, которые следуют за Ним, как за своим Господом – с благодарностью, с доверием, с желанием жить по Слову Его. Такая встреча, произошедшая в этом мире, в этой жизни будет поистине Сретением, будет иметь вечное измерение, потому что у Бога нет мертвых, а все живы.
С праздником вас еще раз поздравляю и благодарю наших гостей – хор под управлением Анатолия Гринденко, приехавшей из Москвы для того, чтобы мы сегодня почувствовали дух древнерусского богослужения. Вот это ангельское знаменное пение, которое совершенно по-особому пробуждает душу, настраивает на молитву, возносит ум и сердце к Богу. И думаю так, что сегодня мы сильнее всего ощутили, что в таинственной жизни Церкви время имеет относительное значение. Можно было представить себе, что мы находимся на богослужении в этом же храме в XV веке. Но по сути, каждая Божественная Литургия сводит воедино все события нашего спасения: это и Тайная Вечеря – буквальным образом мы находимся в Сионской горнице со Христом и апостолами; и мы предстоим Ему распятому; мы встречаем Его Воскресшего; и более того – мы собраны вокруг Престола Агнца (так описывает Царствие Божие книга Откровения), и когда мы причащаемся Тела и Крови Христовых – мы причащаемся этого Царства. В этом – чудо Литургии, в этом – чудо Церкви, в этом – чудо Спасения, которое даровано нам, на которое мы отзываемся благодарностью и любовью. Аминь. С праздником вас всех!
18 февраля 2024 года,
храм святителя Николая Чудотворца (со Усохи) города Пскова
Всех вас, дорогие братья и сестры, поздравляю с продолжающимся праздником Сретения Господня! Мы с вами, находясь в свете этого праздника, вновь и в песнопениях церковных, и в наших с вами размышлениях обращаемся к смыслу его и к тем событиям, которые легли в его основу. Если задуматься – ведь речь идет не просто о встрече в иерусалимском храме младенца Христа и старца Симеона. Сретение – это главнейшее событие не в жизни только одного старца Симеона, а это важнейшее событие в жизни каждого человека, начиная от Адама и до людей, имеющих жить при конце времён. Для каждого из нас это – величайшее событие, которое переживается по-разному.
Каждый из нас, обретя веру, можно сказать, пережил встречу с Богом. И проводя духовную жизнь, церковную жизнь, мы ощущаем Его присутствие. Для одного человека встреча с Богом может быть подобна молнии, которая освещает и потрясает – так гонитель Савл стал апостолом Павлом. А для кого-то эта встреча может быть растянута на всю жизнь, когда происходит постепенное приближение, узнавание присутствия Божия в своей жизни, но тем не менее неуклонное, убедительное и радостное. Мы ощущаем Его присутствие в разных обстоятельствах нашей жизни: и в радостных, и порой, может быть, в скорбных. Мы можем пережить и осознать эту встречу и в домашней молитве, и во время участия в церковных Таинствах. Но самое важное, о чём и говорит этот праздник – даже словами отпуста: «Иже в объятиях праведного Симеона носитися изволивый нашего ради спасения» – это встреча человека с Богом во Христе. А всё, что происходит со Христом, о чём и нам рассказывает евангельская история, начиная с Рождества до страдания, смерти, Воскресения и Вознесения – все это происходит «нашего ради спасения», ради каждого из нас. Ради каждого из нас Господь становится человеком, сходит не только на землю, но даже «в преисподняя земли», чтобы взыскать падшего Адама, и восходит на Небеса, открывая дорогу в Своё Царство для каждого из нас.
Мне кажется, что в контексте этой темы – встречи человека с Богом во Христе, как самого важного события в жизни каждого – можно ещё поразмышлять и о той встрече с Богом, которая происходит через наших ближних, когда мы учимся, опять же, согласно Евангелию и в духе Евангелия, видеть в глазах наших братьев и сестёр Самого Христа, Самого Господа. Вспомним хотя бы евангельскую притчу о Страшном суде, когда Господь, обращаясь к праведникам, говорит «Придите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготовное вам на сложение мира, ибо алкал Я… и жаждал… и был в темнице… и болен… и вы послужили Мне» (см.: Мф. 25:34-36). Это поразительно! Евангелие ставит нас лицом к лицу перед очевидной истиной: послужить Богу можно, служа нашим ближним – человеку, который рядом с нами сегодня. А для человека верующего очевидно, что не бывает в жизни случайных встреч, обстоятельств, совпадений. Каждый человек, особенно близкий нам, особенно из нашего окружения, но и вообще каждый, который сейчас рядом с нами – это какой-то особый Промысл Божий о нас, за который мы можем и благодарить Бога, и послужить Ему, и отнестись к этому событию как к дару, как к возможности почувствовать Христа в нашей жизни и откликнуться на Его любовь.
Вот такие важные темы открывает нам этот светлый праздник. Будем размышлять об этом. Будем не просто помнить о присутствии Божием, а жить в этом присутствии – в этом светлом, радостном, преображающем и исцеляющем. Потому что в этом – невероятный источник и сил, и вдохновения, и радости, и любви. Аминь. С праздником вас всех!
17 февраля 2024 года,
храм святителя Василия Великого (на Горке) г. Пскова
Патриархия.ru, Новости Актуальная аналитика