Слово митрополита Псковского и Порховского Арсения в Великий Понедельник

Во имя Отца и Сына и Святого Духа! Мы с вами, дорогие отцы, братья и сёстры, вступили в Страстную седмицу. И хотя первые два дня не говорят ещё непосредственно ни о предательстве, ни о страстях Господних, но сегодняшний день уже нас готовит к кульминации этой седмицы, к переживанию страданий Христовых, потому что и в отпусте, как мы слышали, да и в других местах церковного богослужения звучит тема вольных страстей – «грядый Господь на вольную страсть», то есть на страдание. Это страдание неумолимо приближается. И в этом страдании, в этом уничижении Сына Божия, в этом, таком бесславном, с земной точки зрения, конце земной жизни Христа заключена тайна нашего спасения, тайна Божественной Любви, которая отдает Себя ради жизни мира.

Сегодня, в Великий Понедельник великий, церковное богослужение содержит две основные идеи, две главные темы. Это воспоминание об Иосифе Прекрасном и воспоминания о Христе, Который искал плодов от бесплодной смоковницы, и не нашел.

Иосиф Прекрасный – удивительный праведник Ветхого Завета, который был, согласно единогласному святоотеческому толкованию, прообразом Самого Христа. Праведник, преданный своими братьями, одного из которых звали Иуда, брошенный на погибель в яму, что прообразовало тридневное погребение Господа, но потом промыслительно прославившийся во Египте и ставший фактически правителем этой страны, что также таинственно прообразовывает прославление и вознесение Сына Божия и Его сидение одесную Бога Отца. Все это становится для нас напоминанием, поводом для молитвенного размышления о всё Том же Спасителе, о всё том же деле нашего спасения, которое совершилось благодаря вочеловечению Бога, и которое Церковь с особым вниманием, с особым трепетом вспоминает в эти святые дни.

Проклятие бесплодной смоковницы, то есть инжирного дерева, произошло на следующий день после входа Господня в Иерусалим, когда Он вернулся в Вифанию, а затем снова шёл в Иерусалим, чтобы проповедовать в Храме. И по пути, как говорит евангелист, Он взалкал, то есть проголодался, и искал плодов от этого дерева. Но так как плодов не было, Господь произносит Свой суд. Иоанн Златоуст так толкует это место: проклятие бесплодной смоковницы – это единственный случай, когда Господь в этих условиях, в этих обстоятельствах проявляет Свою власть Судьи, во свидетельство всем. Он мог легко, одним словом сделать так, чтобы все его мучители так же иссохли. Но Он этого не делает, потому что добровольно отдаёт Себя ради жизни мира. И более того, когда ученики Его просили низвести огонь с неба на города, не принявшие проповеди Христовой, Спаситель резко их осадил: «не знаете, какого вы духа; ибо Сын Человеческий пришел не губить души человеческие, а спасать» (Лк. 9:55-56). И вот, бесплодная смоковница – это образ не только народа Израильского, который не принял Спасителя, а образ любой человеческой души, которая затворяется для Бога и не приносит плода. Это – вопрос к совести каждого из нас: не являемся ли мы такой смоковницей, которая не приносит плодов для Господа, для вечной жизни? Не проводим ли мы всуе свою жизнь, не прожигаем ли время, не платим ли неблагодарностью, нечувствием, небрежением к Богу в ответ на всё, содеянное Им ради нашего спасения, ради нашей жизни временной и жизни вечной?

Сегодня, дорогие отцы, братья и сёстры, исполняется 80 лет со дня гибели одного из выдающихся иерархов Русской Православной Церкви – митрополита Виленского и Литовского, Патриаршего экзарха Прибалтики Сергия (Воскресенского). И отрадно, что есть верующие, православные христиане здесь, в Пскове, которые хранят память об этом человеке и об инициированной им Псковской духовной миссии, которая в тяжелейших условиях оккупации способствовала возрождению православной веры, поддерживала народный дух, не давая людям опускать руки, не давая впасть в отчаяние. Возрождались храмы, проповедовалось Слово Божие, дети вновь получали воспитание в православной вере, совершались Таинства, по которым так изголодались за минувшие годы обычные русские люди. И плодом этой Псковской духовной миссии является во многом и современное, совсем не печальное состояние Православной Церкви здесь, в Псковском крае. Здесь довольно крепкая церковная жизнь, развитая монашеская жизнь, сильные духовные традиции, особенно если сравнивать с какими-нибудь другими регионами. Это во многом, конечно, является плодом деятельности иерархов, священнослужителей и простых тружеников в те непростые годы, во время оккупации этих земель, и память о которых достойна всяческого благоговейного и молитвенного почитания. Если говорить о митрополите Сергии (Воскресенском), то, конечно же, справедливо сказать, что нет человека без греха, как нет ни одного человека, который бы никогда в своей жизни не ошибался. Безгрешен только Господь, почему мы и возносим молитвы обо всех усопших, чтобы Господь оставил им их прегрешения и принял в Свой свет, в Свой покой, в жизнь вечную. Но, на мой взгляд, на этом выдающемся иерархе исполнились слова Спасителя, сказанные Им о Самом Себе, но тем более важные, тем более возвышенные, когда мы их относим к каким-либо пастырям, к святителям, когда читаем Евангелие на богослужении, посвящённое тому или иному святителю Христову: «Наемник видит волка приближающегося и бежит, потому что он наемник и не радит о овцах. А пастырь добрый душу свою полагает за овцы» (ср.: Ин. 10:12-17). Об одном таком пастыре добром мы с вами сейчас вознесём молитвы, о том, чтобы Господь принял его в Свою жизнь, оставил все прегрешения вольные и невольные и вселил туда, где нет ни болезни, ни печали, ни воздыхания, но жизнь бесконечная. Аминь.

29 апреля 2024 года,
храм свт. Николая (в Любятово) г. Пскова

Слово митрополита Псковского и Порховского Арсения на основании храма святых Жен-Мироносиц в поселке Тямша

Всех вас, дорогие отцы братья и сёстры, приветствую с праздником Входа Господа во Иерусалим! В этот день мы воспеваем со всей Церковью: «общее воскресение прежде Твоея страсти, – то есть прежде Твоих страданий, – уверяя, из мертвых воздвигл еси Лазаря, Христе Боже…» (Тропарь на Вход Господень в Иерусалим). Воскрешение праведного Лазаря, которое мы тоже вспоминали вчера, как для учеников Господа, так и для всех для нас является напутствием, пророчеством, укреплением, знамением того, что смерть уже бессильна. Сам Спаситель её попрал, победил – в этом тайна нашей веры. То, что последовало на третий день после распятия, изменило всю историю, изменило наши отношения с Богом. Отныне мы Богу не чужие, не отверженные, не изгнанники, а возлюбленные дети. И все мы Христом собираемся в Его народ, предуставленный к воскресению, к жизни вечной. А имя этого народа – Церковь.

И вот образом Церкви, как сообщества, как народа, в котором и с которым обитает Господь – являются церкви как храмы. Это – иконы Церкви с большой буквы. И в этих храмах, основание одного из которых сегодня положено, мы все снова и снова учимся быть, и становимся снова и снова народом Божиим – Церковью, соединяясь с Богом в Таинствах, укрепляясь в христианской жизни, получая и наставления, и утешения, и благословения, и освящение всех наших самых важных жизненных этапов, от прихода в этот мир и до того момента, когда мы покидаем его. Но и покидая этот мир, мы уходим, осенённые тихой радостью о победе над смертью Сына Божия, которая является залогом и нашей победы, и нашей жизни, которая начинается уже здесь и приоткрывается нам в Церкви, в Таинствах церковных, в той жизни, согласно Евангелию, которая нам дарована во Христе. Мы снова и снова учимся жить с Богом, поступать по Его заповедям, узнавать Его волю и укрепляться для того, чтобы жить, согласно Его воле о нас. Потому что жизнь по заповедям Божиим означает, что мы принимаем законы Царствия Божия в свою жизнь. А если мы хотим жить в вечности в Царствии Божием, то мы призваны быть Его гражданами уже сейчас, и здесь на земле жить уже по этим законам – по заповедям. А эти заповеди говорят: «Люби Бога и люби ближних» (см.: Мк. 12:30-31). Это самое важное! Как это сделать, где найти силы, как правильно поступить? Всему учит нас Евангелие, Слово Божие и вся Церковь своим опытом, своим преданием, своим богословием, своей литургической жизнью, Таинствами, проповедью, взаимной поддержкой христиан, православных, друг друга. Вот для этого мы собираемся в храмы, для этого мы снова и снова сами ощущаем себя в церкви – Церковью. Поэтому поздравляю вас с этим великим событием для этого места и для православной жизни всей Псковской земли – основанием храма, который будет и школой, и лечебницей, и домом Божиим для каждого, кто переступает его порог. Пусть Господь всегда слышит нашу молитву, возносимую в этом храме. А мы постараемся не только словами прославлять Бога и просить Его о чём–то, но и своими делами доказывать, подтверждать верность Ему и готовность быть с Ним и в этой жизни, и в вечности. Аминь. С праздником вас всех!

28 апреля 2024 года,
 храм святых Жён–мироносиц посёлка Тямша

Слово митрополита Псковского и Порховского Арсения в праздник Входа Господня в Иерусалим

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа! Сегодняшний праздник, дорогие отцы, братья и сёстры, как известно, называется Входом Господним в Иерусалим. И событие, которое лежит в основе этого праздника, описывается евангелистами как торжественная встреча, которую устроили жители Иерусалима, ученики и люди, которые сопровождали Христа, когда Тот, незадолго до Своих страданий, направил Свои стопы в Иерусалим. Он входил в Иерусалим, сидя верхом на молодом осле, а народ восклицал торжественные возгласы: «Осанна», – то есть «спасение», – «осанна Сыну Давидову!» (Мф. 21:9). Так приветствовали царей, и сейчас Иерусалим приветствует Своего Царя. Тот факт, что Спаситель входит не как триумфатор, сидя на коне, во главе войска, а окружённый учениками, окружённый теми людьми, которые и раньше слышали о Нём, или сейчас услышали, особенно после воскрешения Лазаря, сидя на ослёнке – символе мира, а не войны и победы – говорило о многом. Исполнялось пророчество Захарии: «Скажите дщери Сионовой: се, Царь твой грядет к тебе кроткий, сидя на ослице и молодом осле, сыне подъяремной» (см. Зах. 9:9), и тем самым Спаситель исполнил древнее пророчество о том, что Христос, или Мессия, действительно войдет в Иерусалим таким образом.

Мы сегодня, вспоминая это событие, не можем не умиляться этому народному ликованию и тем детям, которые с пальмовыми ветвями встречали Христа столь торжественными возгласами. Казалось, действительно, это час триумфа для Господа Иисуса Христа. Пожалуй, нигде так торжественно и так радостно Его до сих пор не встречали. Но мы, как и Сам Господь, не можем, конечно же, заблуждаться относительно этого ликования и этой народной любви, которая оказалась столь непостоянной и сменилась горьким разочарованием. Как только люди поняли, что Христос не мнит Себя земным царём и владыкой, что не собирается восстанавливать земное царство Давида и Соломона, что Он не великий полководец, Который свергнет поработителей римлян и не возвеличит этот народ над всеми народами земли – это разочарование вылилось в раздражение и ненависть. И мы знаем, что среди этих людей, кричащих «осанна… осанна» (Мф. 21:9), находятся и те, кто спустя несколько дней, буквально, будут требовать Его казни: «распни, распни Его!» (Лк. 23:21). Поэтому этот праздник не только радостный, но и, пожалуй, самый печальный из всех Господских праздников. Потому что мы видим, что торжественным входом Христа в Иерусалим начинается Его скорбный путь, Крестный путь – как и в литургическом смысле этот день начинает Страстную неделю, когда каждый день будет посвящён тому или иному событию из последних дней земной жизни Господа Иисуса Христа. И мы будем со всей Церковью молитвенно переживать со Христом Его последние дни на земле.

Но ученики и люди, встречающие Христа, ещё этого не знали, они были воодушевлены, они были охвачены радостью. А ещё мы знаем из истории и из Евангелия, что среди них были некие зилоты – борцы за независимость, за освобождение, которые устраивали убийства римских солдат и готовы были по одному только мановению вождя, которого они признают, начать освободительную войну. И мы видим, что город на самом деле находился на грани такого вот восстания. Но Христос шёл в Иерусалим, как уже было сказано, не для земного царствования. Не сразу, постепенно ученикам открывалось, что Царство Божие – это не земное царство, это не восстановление царства Давида и Соломона. Это царство Божественной любви, которая отдает себя ради жизни мира. И вот, тот конец земной жизни, который ожидал Христа в Иерусалиме – конечно же трагичен, страшен. По всем земным представлениям, по всем критериям людей века сего, которые подходят ко всему со своими представлениями об успехе – эта жизнь кончилась полной неудачей, фиаско. Казалось бы, вместе со смертью Учителя на кресте должно было погибнуть и Его дело, рассеяться ученики, заглохнуть проповедь Евангелия. Церковь, едва родившись, должна была прекратить своё существование. И это было бы так, если бы Тот, Кто входил в Иерусалим, был простым человеком. Силы зла, можно сказать, скоро будут торжествовать свою победу. Первосвященники, которые ненавидели Христа и которых Он раздражал, были удовлетворены тогда, когда Спаситель был взят под арест, под стражу, подвергнут пыткам и, наконец, распят на кресте.

Но в этом видимом умалении, видимом поражении Сына Божия заключалась тайна нашего спасения, тайна Божественной любви, которая древнее этого мира, которая объемлет собою вечность. Когда Спаситель сошёл во ад – тогда началась и победа над смертью, и наше спасение. Потому что смерть и ад, как говорит в своём слове Пасхальном Иоанн Златоуст, напали на то, что видели, и встретили того, что не видели, того, что не ожидали – своё поражение, свою собственную смерть, своё упразднение (см: Слово огласительное на Святую Пасху). И в этом главный смысл того праздника, который мы будем совершать спустя неделю – в том, каким образом происходит наше спасение: через видимое умаление Сына Божия, через победу над смертью, через сокрушение врат адовых. Свет воссиял для всего мира, и история мира, и история наших отношений с Богом с тех пор изменились. И мы, со Христом, предуставлены, предназначены, призваны наследовать жизнь вечную, войти в радость Господа нашего, быть причастниками и причастницами Его победы над смертью. В этом – главная радость, в этом – главный смысл и вдохновение для нас.

Мы, встречающие Христа, идущего на вольную смерть, не станем заблуждаться относительно того, каким Царём Он является. Он – не владыка земной, Он – не знамя ни для одной политической идеологии и не вождь ни для одного какого-то отдельно взятого народа. Он – Царь мира и, что самое важное для каждого из нас, Царь наших сердец. И Он – источник и нашей будущей, обетованной Им Самим, победы над смертью. Войдём же в радость Господа нашего, примем Его в свою жизнь, в своё сердце, потому что Он пришёл в этот мир, чтобы спасти падшего Адама – всё человечество, и не найдя на земле, – как говорится в одном из песнопений Великой субботы, – даже до ада снизшел еси ищай (утреня Великой субботы). Это означает, что и в жизни, и в смерти мы не покинуты Им! И всегда остаётся надежда на встречу с Ним, на то, что мы сможем встретить эту Божественную любовь, войти в Неё и стать, благодаря Господу нашему и Спасителю, сопричастником жизни вечной. Аминь.

28 апреля 2024 года,
 Свято-Троицкий кафедральный собор города Пскова

Слово митрополита Псковского и Порховского Арсения в Лазареву субботу

Во имя Отца и Сына и Святого Духа! Дорогие отцы, братья и сёстры! Завершилась святая Четыредесятница, то есть сорок дней Великого поста. И с сегодняшнего дня начинаются особенные дни – сначала Лазарева суббота, потом праздник Входа Господня в Иерусалим и наконец – Страстная неделя, которая в своих удивительных по красоте и неповторимых богослужениях готовит нас не только к молитвенному воспоминанию страстей Господних, но и ко встрече Светлого Христова Воскресения.

Мы уже на пороге этого праздника. И сегодня звучит или доносится до нас эхо Пасхи, как пророчество, как предвозвещение победы над смертью. И вот если мы зададимся вопросом: «а зачем же Господь Иисус Христос воскрешает своего друга Лазаря?», – то мы увидим ответ в Его заботе не только о Лазаре, не только о его сёстрах Марфе и Марии, и не только о Своих учениках, но и обо всех о нас. Как повествует Евангелие, незадолго до Своих страданий Господь посещает Вифанию. Ему уже было известно, что Его друг Лазарь скончался после тяжёлой болезни. Уже тогда приближаться к Иерусалиму было смертельно опасно, и ученики знали об этом. И однако же Господь Иисус Христос говорит Своим ученикам: «Лазарь, друг наш, умер» (Ин. 11:14) и отправляется в Вифанию. И Фома, единственный из апостолов, о котором почему-то принято говорить, что он неверующий, но нашёл в себе (может быть единственный из учеников) твёрдость веры, укрепляя и призывая остальных: «пойдём и мы умрём с ним» (Ин. 11:14). И вот Господь со Своими учениками приходит в селение близ Иерусалима, в Вивфанию. В доме Его друзей царил траур – Лазарь умер. И это место из Евангелия ещё раз подчеркивает удивительную сторону, а именно человеческую сущность Христа. Евангелист неслучайно отмечает, что Он любил Лазаря и Марфу, и Марию, это были близкие Ему люди. И когда Он вошёл в этот дом, где царил траур, и спросил: «где вы положили его?», – то есть где Лазарь погребен, и когда Ему сказали, – «пойди, посмотри», – евангелист доносит трогательную деталь, – «Христос прослезился» (см.: Ин. 11:34-35).

Когда отцы IV Вселенского Собора в пятом столетии утверждали догмат о Богочеловечестве, они как раз обратили внимание на эту неизреченную тайну, которая, в общем-то, не может быть выражена в полноте никакими человеческими словами – на тайну единства Божества и человечества во Христе. Но отмечалось, что для нашего спасения необходимо было, чтобы Спаситель был полностью Человеком, единосущным нам, чтобы через Него, через это единство с нами спасение распространилось по всему роду человеческому, как от единого Источника, как от Нового Адама Но при этом само дело спасения возможно было совершить только Богу, и поэтому мы и говорим со всей Церковью, возвещаем эту спасительную и радостную тайну, что Господь Иисус Христос – воистину Бог и воистину Человек. И вот, это событие, которое описывается в сегодняшнем Евангелии, которое мы вспоминаем, может быть, как никакое другое, подчеркивает полноту обеих природ во Христе. Как Человек, Он прослезился над Своим умершим другом, но восставить его из мертвых, призвать его снова к жизни может только Бог.

Все евангельские чудеса продиктованы, прежде всего, милосердием Христа к людям. Это не просто какие-то поражающие воображения события, имеющие цель вызвать слепую веру, слепое подчинение или повиновение. В каждом событии – исцелении, изгнании демонов, воскрешении – всегда присутствует любовь милосердная, сострадающая, снисходящая к падшему человеческому естеству. Но воскрешение Лазаря, которое мы сегодня вспоминаем – оно выходит из ряда вон, выходит из ряда остальных евангельских чудес вот ещё по какому признаку. Все евангельские чудеса, какое бы из них мы бы ни взяли, – они оставляют пространство для сомнения. Это всегда вера. Всегда ум, настроенный скептически, может не принять, может объяснить всё естественными причинами: ну да, вот великий Чудотворец, вот что-то Он совершил, или говорят, что совершил. Иудеи же не веровали и сомневались, а многие и ненавидели Христа. И даже воскрешение дочери Иаира, сомневающийся и неверующий ум тоже мог объяснить естественными причинами. Не сказал ли сам Спаситель: «девица не умерла, но спит» (Мк. 5:39)? Но вызвать из области смертной человека, который умер, достоверно умер, несколько дней назад, так что уже его коснулось разложение – явление поистине сверхъестественного порядка, где иные толкования и всякие сомнения умирают, и человек предстаёт просто перед фактом совершившегося. Не случайно евангелист также замечает, что многие из иудеев после этого уверовали в Него – уверовали во Христа.

«Я есмь воскресение и жизнь; верующий в Меня, если и умрёт, то оживёт» (Ин. 11:25). Пожалуй, эти слова – самые важные в сегодняшнем Евангелии, которые раскрывают сущность всего события: это возвещение о том, что грядёт то единственное, уникальное в своём роде Воскресение, ради которого Господь и пришёл в этот мир, ради которого Он взойдёт на Крест. И для учеников, апостолов, для всех для тех, кто любил Христа, предстояли дни тяжёлых испытаний. Потому что они, скорее всего, видели в Нём Царя, но такого, какого ожидали и прочие иудеи. Да, великий Чудотворец, Мессия, Царь, Который восстановит царство Израилево. Именно этим, в общем-то, объясняется воодушевление, с которым жители Иерусалима встречали Христа, как царя – но царя земного. И все те слова, которые Господь говорил Своим ученикам, предупреждая, что «Сын Человеческий предан будет в руки человек грешник, и убьют Его, но на третий день Он воскреснет» (Мф. 17:22-23), не доходили до их сознания. Они просто не понимали, просто отказывались принимать эти слова. Что может случиться с Таким великим Человеком, Которому подвластно всё: и стихии, и болезни, Который имеет власть над нечистыми духами, имеет власть воскрешать мёртвых? Разве с Ним может что-то плохое приключится? Безусловно, Он – Царь, и безусловно нужно быть с Ним, чтобы наследовать это царство, – так и думали многие иудеи и даже ближайшие ученики. Но Господь, как раз таки, отдавал Себе отчёт в том, что Его ожидает в Иерусалиме. Он точно не заблуждался, не мог заблуждаться на этот счёт – из Вифании начинается Крестный путь. И для того, чтобы ученики, ближайшие ученики, столпы будущей Церкви – не рассеялись, не отчаялись, не потеряли веру, как-то почувствовали, что эта Голгофа и смерть, такая трагическая, такая страшная – не конец, Господь в этот момент показывает Свою Божественную власть: Он – Владыка жизни, Он – Творец, Тот, Кому когда-то ничего и не стоило словом сотворить весь этот мир, призвав из небытия в бытие, ничего так же не стоит словом призвать к жизни умершего четыре дня назад человека.

И вот это воспоминание, это чувство необычайного, сверхъестественного порядка, так же как и событие Преображения на Фаворе, которое тоже, согласно Евангелию, было незадолго до Страданий, должно было укрепить учеников в дни тяжёлых испытаний. А вместе с ними и нам даётся обетование о последней и окончательной победе над смертью: Общее воскресение Прежде Твоея страсти, – то есть прежде страдания, – уверяя, из мертвых воздвигл еси Лазаря, Христе Боже (тропарь праздника Входа Господня в Иерусалим). Это не чудо ради чуда, а это – пророчество, это указание, это предвозвещение того, прежде всего, уникального в своём роде Воскресения, как победы над смертью и адом, которую совершит Сам Христос, и плодом которой будет и всеобщая победа над смертью, которую мы чаем, которую мы с вами ожидаем, упованием о которой мы утверждаемся в нашем христианском житии, и каждый день веру в это исповедуем словами нашего Символа: Чаю воскресения мертвых и жизни будущего века. Аминь.

27 апреля 2024 года,  
храм Вознесения Господня города Пскова

Слово митрополита Псковского и Порховского Арсения на молодежной Литургии в среду 5-й седмицы Великого поста

Сегодня, дорогие отцы, братья и сестры, мы находимся на пороге Страстной Недели, которую будут ещё предварять праздники Воскрешения Лазаря и Входа Господня в Иерусалим. И сегодня в церковных песнопениях уже звучит тема праведного Лазаря и удивительное воспоминание его воскрешения, которое состоялось за несколько дней до входа Господа в Иерусалим, что мы будем вспоминать и литургически праздновать с вами совсем скоро. И как для учеников Господа, как для всех очевидцев того события, так и для нас с вами это чудо служит знамением, прообразом, пророчеством, как Воскресения Христова, так и всеобщего воскресения, как мы и будем петь в песнопении этого праздника: «Общее воскресение прежде Твоея страсти уверяя, из мертвых воздвигл еси Лазаря, Христе Боже…» (тропарь Входа Господня во Иерусалим).

Сегодня, согласно церковному уставу, мы совершили Литургию Преждеосвященных Даров. Я когда-то рассказывал об этой Литургии, но может быть ещё не все слышали, поэтому кое-что повторю. Она имеет очень древнее происхождение, и её прообразом служит возможность причащения ранних христиан, христиан древней Церкви вне полной Литургии, вне воскресного дня – когда отсутствующим по уважительным причинам (это могла быть или болезнь, или узы, то есть заключение за имя Христово в темницу) церковные служители, диаконы, относили Дары – Тело и Кровь Христовы – с Литургии, и христиане могли причащаться. Также у нас есть сведения о том, что в некоторых местах древней Церкви христиане могли ежедневно причащаться дома, а в последующем такая практика сохранялась в некоторых монастырях. Таким образом, воскресная Евхаристия как бы простиралась для них на всю неделю. А Литургия Преждеосвященных Даров, которая совершается сейчас и которая совершилась ныне, уже известна нам по богослужебным чинопоследованиям Александрии и Сирии VI века и Константинополя VII века. Удивительно, что в славянской традиции она приписывается святителю Григорию Двоеслову, папе Римскому – святому неразделённой Церкви, святителю, который когда-то, ещё до того, как он был избран епископом Римским, был представителем этой Церкви в Константинополе, при императоре и при патриархе. Есть мнение, что многие обычаи Восточной Церкви он впоследствии мог утверждать в Церкви Западной (как, например, известный грегорианский хорал, который носит имя этого святителя, и который имеет некую связь с древним восточным византийским пением). И эта Литургия, которая совершается в дни Великого поста – такая торжественная и строгая, красивая и в то же самое время сдержанная, для нас, как и для ранних христиан, служит и напоминанием, и указанием на то, что мы призваны стремиться быть с Господом не только в воскресные дни, а каждый день нашей жизни предстоять пред Ним, раскрывать наше сердце навстречу Ему, приглашать Его в свою жизнь, чувствовать Его присутствие в нашей жизни. Быть с Ним, если кратко сказать. Этому и посвящён вообще Великий пост, постное время, которое в самом глубочайшем своём значении устремляется именно к этой цели: дать нам возможность взыскать, возжаждать Господа в своей жизни; взыскать Его и обрести; почувствовать Его присутствие, увидеть Его в обстоятельствах нашей жизни, в молитве, в Таинстве, как сегодня, в других людях. В лицах наших братьев и сестёр мы тоже можем встретить Христа, согласно Евангелию, и об этом тоже мы призваны вспомнить. К этому мы устремляемся в течение Великого поста, сквозь шум и грохот повседневности, такой тревожной, такой пугающей – стремимся почувствовать, как некогда пророк Илья, «глас хлада тонка» (3 Цар. 19:12) – тихое, незаметное, сокрытое от внешнего мира, но тем не менее реальное присутствие Божие в нашей жизни. А почувствовав – укрепиться, утвердиться в следовании за Ним, отринуть все сомнения, весь страх и всю тревогу, потому что с Ним ничего не страшно, с Ним возможно всё.

Какие могут быть ещё наставления для проведения оставшихся дней Великого поста? Кто-то, может быть, постился строго, кто-то, может быть, не постился, кто-то, может быть, нарушил пост и опустил руки, не имея силы продолжать строго совершать постное поприще. Но никогда не следует опускать руки! Даже если кто-то не постился, даже если кто-то нарушал святую Четыредесятницу – это не повод не поститься в оставшиеся дни. Хотя бы оставшиеся 10 дней до Пасхи проведём в посильном, сообразно нашим возможностям, нашему здоровью и сообразно призывам церковного устава, посте. Посте, который, конечно же, означает не только воздержание в пище, но и что-то большее, о чём мы уже говорили: стремление почувствовать Бога, найти Его, последовать за Ним, послужить Ему. А святое Евангелие открывает нам удивительную тайну – служить Богу можно только служа нашим ближним.

Среди внешних рекомендаций, которые касаются христианского проведения Великого поста, можно упомянуть ещё следующее: меньше тратить на себя, больше дарить другим. Это необязательно должна быть материальная помощь, хотя и она порой нужна людям, которые нас окружают, нашим близким или вдруг встретившимся. Но мы можем дарить и доброе слово, доброе отношение, молитву, тепло – это всегда в наших силах, даже если мы сами люди не богатые, не имеющие лишней копейки. В течение ближайших дней будут государственные праздники. Можно и нужно меньше времени тратить на какие-то вечеринки, на то, чтобы найти повод опять нарушить пост. Лучше вспомнить о своих близких –  если мы давно не общались с родителями, стоит их увидеть или написать им, может быть, поддержать друзей или родных, или любого человека, который может оказаться на нашем пути, нуждаясь в нашей помощи.

Грядут дни Страстной недели – уникальное время в течение всего года. Неповторимые и потрясающие по своей красоте богослужения будут совершаться. По возможности будем стараться посещать эти богослужения, хотя бы с Четверга Страстной седмицы, совершая вместе со всей Церковью воспоминание о страданиях Христовых, которые учат нас ежедневному, в течение всей жизни, следованию за Христом, переживанию Его любви, отдающей себя за жизнь мира и воскрешающей нас к жизни вечной. Будем всегда помнить об этом. Будем стремиться жить с Богом: жить в мире с Богом и в мире с ближними. Не поддаваясь тревоге и страхам, будем всегда надеяться, верить и любить. Аминь!

24 апреля 2024 года,
Трехсвятительский храм Псковского епархиального управления

Приветственные слова на первой Литургии архиепископа Печерского Матфея в Псково-Печерском монастыре

Митрополит Арсений:

Всех вас ещё раз приветствую, и приветствую от всей души дорогого владыку архиепископа Печерского Матфея, который, как вы знаете, по Промыслу Божию и по решению Священного Синода, отныне возглавляет эту древнюю и любимую всеми нами обитель как новый игумен, как новый настоятель, как новый духовный отец братии, прихожан, паломников и всех, кто любит эту древнюю обитель. Дорогой Владыка! Мы: и вся братия, и все собравшиеся – от всей души желаем Вам всемерной помощи Божией и уверены, что Ваше служение будет благоугодным Господу, беспорочным, по молитвам всех Ваших блаженной памяти предшественников-игуменов, среди которых был и самый известный, я думаю, преподобный Корнилий Псково-Печерский – проповедник правды и строитель, и благоукраситель этой святой обители. Позвольте Вам преподнести в дар от лица всех нас его святой образ, а также образ Пречистой Матери нашего Спасителя «Псково-Печерская» – панагию, как достоинство архиерейского служения. Исполла эти, деспота!

Архиепископ Матфей:

Ваше Высокопреосвященство, дорогой Владыка Арсений, досточтимые отцы, насельники Псково-Печерского монастыря, гости обители и сегодняшнего торжества! Позвольте вас поприветствовать и от себя поблагодарить за то, что вы молитвенно разделили участие в богослужении, и мы вместе присутствовали за этим торжеством Духа.

Сегодня я впервые совершаю Литургию в Псково-Печерской обители. По благословению Святейшего Патриарха и Священного Синода я назначен игуменом этой, одной из древнейших обителей страны и Русской Церкви. И, конечно, с великим страхом Божиим приступаю к этому служению. Жизнь моя была посвящена строительству храмов и монастырей. Ровно 22 года назад, именно в этот день, 21 апреля, я поступил послушником в Михайло-Архангельский мужской монастырь села Козиха. И теперь мы молимся в Михайловском соборе. Архангел Михаил встречает меня и здесь! Затем, именно в этот день, уже исполняя благословение священноначалия, 21 апреля я прилетел с Владыкой Артемием на Камчатку. На Камчатке я был секретарём епархии, возглавлял архитектурно-строительный отдел, вел программу строительства храмов – мы строили одновременно 17 храмов по благословению Владыки Артемия. Затем было благословение трудиться на Чукотке два с половиной года. Тоже благодатное время – время миссионерских трудов и проповеди среди коренных народов Севера – чукчей и эскимосов. И это было время тоже особой, наверное, молитвы к Богу. Потому что, чем человеку тяжелее внешне, тем легче его молитва. Чем глубже скорбь, тем ближе Бог, – как в народе говорят, да? И так оно и есть. И когда ты чувствуешь, что тебе никто помочь не может из людей, а только Бог, то тогда ты усердно, со слезами, прибегаешь к Матери Божией, просишь Её, чтобы Она дала силы пронести это испытание. И это время тоже вспоминается с радостью, хотя много трудов пришлось совершить. И, наверное, это послужило тому, что я оказался в первопрестольном граде. Матерь Божия через Святейшего Патриарха призвала послужить и там – строил Успенский храм, храм всех строителей России, храм, который сейчас уже практически завершён. Это большой, величественный, четырёхпрестольный, двухэтажный на полторы тысячи человек храм. Матерь Божия, чтобы построить его, призывала меня. А сейчас новое служение, новая веха – Успенская Псково-Печерская обитель. Через, опять же, благословение священноначалия иду на очередное поприще – поприще строительства, реставрации, поприще служения игуменом в древнейшей обители. И, как я уже говорил, архиерейское служение во многом сопряжено с административными функциями, и может, не так часто удается уделить время молитве, и вот Матерь Божия призывает меня сюда, чтобы поучиться у братии монашеской жизни. Я с радостью вступаю на этот путь!

И конечно, владыка, все навыки, которые Господь даровал, и посредством служения Церкви я приобрёл, я буду полагать в помощь Вашему Высокопреосвященству для того, чтобы и строить храмы, и реставрировать их. Все свои способности положу, как и ранее, на благо Святой Церкви и, как викарий Ваш (а викарий – это помощник), буду во всём Вам помогать и разделять с Вами труды архипастырского попечения о душах Псково-Печерского монастыря, ну и куда Вы меня направите послужить, если таковое будет.

Митрополит Арсений:

Со своей стороны скажу: моя молитва и моё содействие всяческое тоже с Вами! Спаси Господи!

21 апреля 2024 года,
Свято-Успенский Псково-Печерский монастырь

Слово митрополита Псковского и Порховского Арсения в Неделю 5-ю Великого поста, преподобной Марии Египетской

Во имя Отца и Сына и Святого Духа! Дорогой Владыка, дорогие отцы, братья и сёстры! Всех вас сердечно приветствую и поздравляю с праздником Воскресного дня, с памятью преподобной Марии Египетской!

Сегодня мы слышали в Евангельском чтении рассказ о том, как Господь Иисус Христос Спаситель, направляя уже стопы Свои во Иерусалим, где Его ждали страдания, вольный Крест и смерть, обращается к Своим ученикам. И это одно из самых пронзительных мест из Евангелия, может быть не единственное, где так явно Господь раскрывает Свою человеческую сторону, но одно из самых ярких, потому что Он открывает Своим ближайшим ученикам, которые в общем-то заменили Ему семью, что Ему предстоит совершить в Иерусалиме: «Сын Человеческий восходит в Иерусалим, где распнут Его и убьют; и где Он в третий день воскреснет» (см.: Мк. 10:33-34).

Ученики, как и во всех остальных случаях, не понимают этих слов, боятся их. Они даже не способны вместить эти слова. Что значит, что Мессию убьют? У них, как и у всего иудейского народа, совсем другие представления были, ученики разделяли, по всей видимости, общее убеждение о том, что придёт великий царь, который вернёт былую славу народу иудейскому, восстановит престол Давида. Царство Израиля станет великим и славным, и все народы поклонятся ему. Они мечтали об этом царстве, и именно этими мечтами, этим воодушевлением и объясняются торжественные крики: «осанна..», которые будут сопровождать вход Господень в Иерусалим (Мф. 21:9). Иерусалим встречал Своего Царя, но трагедия была в том, что он видел во Христе земного царя. А когда оказалось, что Царство, о котором возвещал Господь, совсем другое, что это Царство – любви Божией, Которая не помня Себя, отдаёт Себя ради жизни мира даже до Креста, даже до Сошествия во ад, – разочарованию не было предела. И крики «осанна…», – приветственные и торжествующие, – сменились криками: «распни, распни…» (Лк. 23:21).

Так и сейчас, ученики не способны ответить на слова Христа о том, что Его ждет смерть и Воскресение в Иерусалиме. В ответ на поиск человеческого сострадания, поддержки, может быть, понимания и чего-то ещё, они не находят ничего лучшего, чем попросить: «пусть один из нас сядет по правую сторону от Тебя, а другой – по левую» (ср.: Мк. 10:37). Иаков и Иоанн, сыновья Зеведеевы, всё ещё находясь в плену этих земных представлений о царстве Мессии-Царя, не слышат слов о Кресте, и тем более о Воскресении, и думая, что в Иерусалиме их ждёт царство, они борются за первые места. И Господь говорит им: «не знаете, чего просите. Можете ли пить чашу, которую Я пью, и креститься крещением, которым Я крещусь?» (Мк. 10:38). В этих словах, безусловно, ещё раз содержится указание на страдания, на страсти Христовы. И они так легкомысленно говорят: «да, можем». И Господь им обещает, что «они испиют эту чашу, но воссесть Одесную во Царствии Его уготовано тем, кому это благословит Отец Небесный» (см.: Мк. 10:39-40).

Евангельский рассказ сегодняшнего дня заключается замечательными словами: «князи человеческие господствуют и царствуют. Но между вами, – обращается Господь к Своим ученикам, – да не будет так: а кто хочет быть первым, да будет всем слуга… Ибо и Сын Человеческий пришёл, не для того чтобы Ему послужили, но чтобы послужить и спасти погибшее» (см.: Мк. 10:42-45). В Евангелии вообще, и в этом месте в частности, содержится вечный урок для каждого христианина, для каждого последователя Христа, и в то же время – суд нашей совести. Не узнаём ли мы себя в этих учениках, которые борются за первые места? Не столь явно, но подчас, если всмотреться в свою жизнь – конечно же! С какими просьбами мы приходим к Богу или в храм, или в домашней молитве? Наступают дни Страстной недели, когда мы особенно призываемся со всей Церковью сострадать Христу, сопереживать Его страданиям и пройти через них к Светлой Пасхе. Но и в эти дни, как и во все остальные, всё равно все наши мысли и чувства больше замыкаются на самих себе. И мы, предстоя перед Господом, Который есть Сама Любовь, распростёршая руки Свои на Кресте, чтобы объять весь мир и принять каждого человека, выкладываем список своих просьб, которые говорят о том, что мы хотим получше устроиться в этом мире, а не о том, что мы готовы отвергнуться себя, взять крест свой, – по Слову Спасителя, – и последовать за Ним (Мк. 8:34). «Господи, дай мне это… дай мне то… дай мне благополучие, дай мне здоровье, дай мне всяческий успех…». Если в двух словах свести наши молитвы: «помоги» и «дай». А поблагодарить Бога за все бесчисленные дары мы уже часто забываем, а подчас оказываемся и неспособны. А просто прославить Его за то, что Он – Сама Любовь, Сама Жизнь, Само Чудо, Которое достойно этого прославления, даже если бы мира не было и не было бы человека, не было бы и нашего спасения, но был бы Господь, Который Сам по Себе велик и достоин всяческой хвалы – к этому вообще не может подняться наша мысль, занятая собою. И мы, как и поколения всех людей, живших от первых времён и имеющих жить при кончине мира, возносим свои мысли и молитвы к небу с бесконечными просьбами об успехе, о благополучии, о земном благословении. Так было всегда, так было во всех религиях. Но даже такие молитвы Господь принимает! Как сказано в Лествице преподобного Иоанна: даже бесхитростный лепет Своих детей принимает Отец Небесный («Лествица», Слово 28). Но в этих молитвах, которые концентрируются только на нашем благополучии, ещё нет Христианства. Христианство – следование за Христом – начинается с отвержения себя, с взятия креста. И нынешнее Евангелие как раз нам ещё раз напоминает о том, каков путь христианина: это путь тесный, путь тернистый, можно говорить о том, что путь скорбный, но и радостный, потому что только этот путь полон смысла, полон надежды, полон упования, потому что в конце него – не тупик, а в конце – воскресение в жизнь вечную.

Господь да поможет нам пройти нашим жизненным путём, разделяя все испытания, все переживания, все, может быть, тесные обстоятельства, как наш крест, который на самом деле взял и пронёс уже Господь и Спаситель на Голгофу. Это крест всего мира, а значит крест каждого из нас. И мы терпеливым перенесением скорбей уподобляемся Симону Киринейскому, который помог Господу нести Его Крест (см: Мф. 27:32). Терпеливое, благодарственное, с доверием Богу, принятие всех трудностей нашей жизни, болезней и так далее, – всего того, чего хотелось бы избежать, – это несение нашего креста, это со-несение Креста со Христом. И это – путь ко спасению. Поэтому не будем бегать своего креста. Не будем отвращаться от пути, к которому Господь нас призывает: «отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною» (Мк. 8:34), – потому что только этот путь ведёт ко спасению. Только на этом пути можно послужить Богу, служа ближним – не самим себе, а ближним. И об этом Евангелие нам сегодня напоминает. Как Господь пришёл, чтобы послужить многим, так и последователи Его – каждый из нас – должны помнить, что без служения ближнему нашему, согласно Духу и букве Евангелия, послужить Богу невозможно. И в лице нашего ближнего, в лице наших братьев и сестёр, мы встречаем самого Христа, Которому мы и служим, Которому призываемся служить. И вот этот путь, хотя он и трудный, хотя он и крестный – путь в блаженную Вечность, в жизнь со Христом, которая начинается в этой жизни и имеет вечное измерение в Царстве Любви, в Царстве нашего спасения и воскресения. Аминь.

21 апреля 2024 года,
Свято-Успенский Псково-Печерский монастырь

Приветственные слова на встрече архиепископа Печерского Матфея, викария Псковской епархии

18 апреля 2024 года в Псково-Печерский монастырь прибыл архиепископ Печерский Матфей, викарий Псковской епархии. Обращаясь к новому игумену обители, глава Псковской митрополии, митрополит Псковский и Порховский Арсений сказал: “Владыка, мы с любовью и глубоким почтением принимаем Вас в этой святой обители. Братия – это настоящее братство, дружная семья, и они готовы видеть в Вас не только игумена, но и отца, и будут, надеюсь (братия, и к вам обращаюсь тоже) оказывать сыновнее, нелицемерное послушание новому настоятелю. Будьте ему опорой, надежными помощниками, верными сослужителями, чтобы общими усилиями и вся последующая жизнь этой святой обители, начиная с новой страницы, выстраивалась в соответствии с волей Божией к общему благу для каждого из нас, в соответствии с тем Промыслом Божиим, который есть о каждом из нас и о всех, любящих Псково-Печерскую обитель…”.

Слово митрополита Псковского и Порховского Арсения в Неделю 4-ю Великого поста, преподобного Иоанна Лествичника

Дорогие отцы, братья и сёстры! Как мы уже слышали сегодня, в своём произведении «Лествица» преподобный Иоанн Лествичник, память которого мы сегодня совершаем, представляет жизнь христианскую в виде ступеней духовного восхождения от земли к небу и описывает тридцать христианских добродетелей в виде тридцати ступеней, по образу возраста Христа, когда Господь начал Своё общественное служение роду человеческому. И эта книга, эти наставления стали кладезем духовной мудрости не только для монахов монастыря преподобного Иоанна, но и для многих и многих поколений монашествующих, подвижников и, даже шире можно говорить, для многих христиан, которые неравнодушны к своей духовной жизни и которые в этих наставлениях черпали и черпают великую помощь, важные указания на пути духовной жизни, на пути по лествице духовного восхождения. К примеру, наш замечательный писатель Николай Васильевич Гоголь считал эту книгу своей настольной, и даже имя для одного из своих персонажей литературных, а именно Акакия, он взял из этой книги.

Не случайно, что то или иное воскресенье Великого поста посвящается тому или иному событию или памяти святого. Преподобный Иоанн – учитель духовной жизни, учитель покаяния, учитель молитвы, а пост – это как раз время покаяния и время сугубой молитвы для того, чтобы нас укрепить, ободрить, может быть скорректировать наш духовный путь. И Церковь предлагает нам сегодня его память, чтобы мы не только помянули его на Литургии, на отпусте, но и, может быть, прикоснулись к его наследию, если есть такая возможность, раскрыли его наставления и вникли в то, что он пишет, являясь, по сути говоря, не только духовным отцом для своих монахов, но и отцом духовным для нас, сегодняшних. Вот, например, его рассуждение о покаянии из книги «Лествица»: «Покаяние – это наше возвращение к Богу, обновление нашего крещения; это подвиг, совершаемый ради того, чтобы обновить наш союз с Богом, это наш обет изменить свою жизнь. Это время, когда мы можем научиться смирению, то есть миру: миру с Богом, миру с самими собой, миру со всей тварью. Покаяние рождается от надежды и решительного отказа от отчаяния. И кающийся – это тот, кто заслуживает осуждения, но уходит с предстояния суду без стыда и позора, потому что покаяние – это наше примирение с Богом. И достигается оно через достойную жизнь, через войну с грехами, которые мы совершали в прошлом. Покаяние – это очищение нашей совести». И вот, когда мы рассуждаем о том, возможно ли совершенно очистить нашу совесть, возможно ли совершенно обновить нашу жизнь, что собственно и означает «покаяние» – «перемена», перемена всей нашей жизни; и когда мы смотрим на себя и видим такими, какие мы есть – со всеми слабостями, немощами, греховными привычками, и начинаем сомневаться, что это возможно, – для нас для всех есть Евангельский ответ: «невозможное человекам возможно Богу» (Лк. 18:27). Своими силами мы мало что можем. Можно говорить даже, что ничего не можем. Но когда наши усилия соединяются с благодатью Божией – а только так совершается наше спасение – то мы можем всё. С Богом всё возможно! Вся история Церкви, вся история святости тому подтверждение. В частности, и память преподобной Марии Египетской, которая совершается сегодня (под числом) и, как переходящее празднование, будет совершаться в следующее воскресенье Великого поста. История великой грешницы, которая стала великой святой, тоже вдохновляла многих и многих христиан, монашествующих, простых верующих. Целые поколения учились духовной жизни и покаянию на примере жития этой святой.

Когда мы говорим, что пост – это также время сугубой молитвы, то мы тоже можем обратиться к наставлениям преподобного Иоанна Лествичника и услышать, что он думает по этому поводу, как он нас наставляет сегодня. «Не изощряйся в молитвенном красноречии; потому что нашего Небесного Отца часто радует и застенчивый, немудрёный лепет детей. Не многословь, когда разговариваешь с Богом, потому что иначе, изыскивая слова, ты запутаешься в них. За одно только слово Бог помиловал мытаря; одно слово веры спасло разбойника на кресте. Многословие в молитве рассеивает ум и наполняет его обилием образов. Единое же слово, обращённое к Богу, собирает ум в Его присутствии. И если, когда молишься, какое слово ударило тебя в сердце, достигло самых твоих глубин, – держись этого слова, повторяй его, ибо в такие минуты сам Ангел Хранитель молится с тобой, потому что тогда мы правдивы и верны самим себе и Богу» («Лествица или Скрижали духовные»).  Даже из этих кратких поучений видно, что они адресованы или могут быть адресованы гораздо более широкой аудитории, чем непосредственные ученики из монашеской общины преподобного Иоанна, и, как уже было сказано, каждый православный христианин может почерпнуть из этой древней аскетической традиции великую пользу для своей души.

Сегодня для нас эти наставления, как и сама память преподобного Иоанна, звучат как укрепление и в прохождении Великого поста, и даже больше – как укрепление и благословение всей нашей духовной жизни. Нам не нужно ослабевать в ней, не нужно опускать руки. Всегда остаётся надежда, потому что всегда есть Господь, Который хочет и может нас спасти, и изыскивает для этого все средства. Беда только в том, что человек сам препятствует Ему. И наша задача – не препятствовать Богу, а помогать Ему в этом. Помочь Ему в нашем спасении – не отказываться, не затворять двери сердца. А как ещё это возможно: помочь Богу в нашем спасении? Через дела нашей веры. В частности, исполнение заповеди о милостыне. Не случайно в древние времена христианский пост был сопряжён не только с личной аскезой, не только с личной молитвой, но и с благотворительной деятельностью древней Церкви, потому что христиане во время поста тратили на себя меньше и вкушали меньше, – а не больше. А освободившиеся средства и продукты верующие передавали в помощь нуждающимся. И, таким образом, это было исполнением заповеди Христовой о любви к ближним.

Итак, покаяние, молитва, милостыня – то немногое, что мы можем совершать каждый день, то немногое, что на самом деле будет мало-помалу, шаг за шагом изменять нашу жизнь, утверждать нас в вере, утверждать в доверии к Богу в нашей христианской жизни, укреплять на пути следования за Христом. Будем всегда помнить об этом и никогда не опускать руки!

Ещё хочу обратить ваше внимание на Евангельское чтение, которое звучало сегодня. Потому что Евангельские чтения воскресных дней Великого поста представляют собой ещё более, скажем так, древнее посвящение этих дней особым смыслам, чем возникшая впоследствии память святых. В Евангельском чтении раскрывается нам более древний смысл именно этого дня, в контексте подготовительного периода к Пасхе. И там рассказывается о том, как Господь исцеляет бесноватого юношу по просьбе его отца, отвечая на его молитвенный вопль: «Верую Господи, помоги моему неверию!» (Мк. 9:24). И Господь исцеляет его. Можно задуматься: а почему это Евангелие звучит сегодня? Есть же какой-то смысл или какая-то логика? Есть. А она заключается в древней христианской практике подготовки оглашаемых к Крещению накануне Пасхи. И в течение этого времени великопостного часть оглашаемых, которые назывались и до сих пор в молитвах у нас есть места, где они называются «готовящиеся ко святому Просвещению». Они усиленно проходили духовную подготовку, слушали беседы, Слово Божие в храме, толкования, и над ними читались заклинательные молитвы, которые присутствуют до сих пор в чине Крещения – в требнике они есть: «Во еже сотворити оглашённаго» (предшествующий Таинству Крещения этап). Эти молитвы на протяжении определённого времени читались и над теми, кто собирался приступить к Крещению. И смысл этого священнодействия, как и смысл сегодняшнего Евангелия, в том, что подлинный Хозяин, подлинный Господь и Владыка мира – это Бог. И нет никого равного Ему. У Него нет никакого соперника, нет никакого «злого бога», который может творить всё, что он хочет. Грехопадением человек раскрыл врата для противника Бога, для сатаны и для зла в этот мир, и этот мир несет на себе все последствия человеческого греха. И сам дьявол в библейской традиции и в церковной часто называется «князем мира сего» или «князем века сего». Но нужно помнить, что это узурпация с его стороны власти над миром и над человеком, и от этой незаконно воспринятой власти и пришел избавить нас Господь. И избавляет! Спаситель, явившийся в мире, Господь Иисус Христос, сокрушивший смерть и ад, избавляет нас и от власти дьявола, освобождает, вырывает её из его рук. И все те, кто готовится к Крещению и через Крещение вступает в Церковь, являются достоянием Божиим – искупленным, избавленным народом Божиим, народом святых. И этот народ Господь ведет ко спасению и никогда не бросит, о чём уже было сказано. Главное, чтобы мы сами не бросали и не отступали от Него. Будем всегда об этом помнить и всегда в этом черпать силы, вдохновение и радость, несмотря на то, что окружающая нас действительность подчас мешает нам находить в себе силы и радоваться. Но – Бог с нами, а выше этого, больше этого нет ничего. С Богом возможно всё! Аминь.

14 апреля 2024 года,
храм Илии Пророка (с Мокрого луга) города Пскова

Слово митрополита Псковского и Порховского Арсения накануне Недели 4-й Великого поста, преподобного Иоанна Лествичника

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа! Сегодня, дорогие отцы, братья и сёстры, мы слышали Евангельский рассказ о явлении Господа апостолам и о последних наставлениях, которые Он дал. Это одно из евангельских зачал, которые читаются на всенощном бдении Воскресного дня. И сейчас я прочитаю его, но только уже в синодальном переводе, чтобы обратить внимание на несколько важных, с моей точки зрения, слов.

«Одиннадцать же учеников пошли в Галилею, на гору, куда повелел им Иисус, и, увидев Его, поклонились Ему, а иные усомнились. И приблизившись Иисус сказал им: дана Мне всякая власть на небе и на земле. Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам; и се, Я с вами во все дни до скончания века» (Мф. 28:16-20). Прежде всего хотелось бы обратить ваше внимание на слова о том, что даже в этот момент, спустя многие дни – уже сорок дней прошло от Воскресения – кто-то из апостолов сомневается: «увидев Его, поклонились Ему, а иные усомнились» (Мф. 28:17). Не сказано, кто в этот момент сомневался и в чём была суть их сомнений. Но сомнения разные могли быть, и история апостола Фомы из Евангелия от Иоанна нам как раз показывает один из таких моментов.

Непросто ученикам далась радость Воскресения Христова, это было не мгновенное преображение. Снова и снова на протяжении сорока дней Господь являлся ученикам, которые боялись, сомневались, не верили, часто думали, что видят призрака. Но снова и снова Господь убеждал их в истинности Своего Воскресения, давая убедиться, показывая язвы на руках, преломляя знакомым жестом хлеб, преподавая чашу с вином, обращаясь к ним также, как и некогда на берегу Галилейского моря, и так далее… Но в общем и целом, та перемена, которая происходит с апостолами в эти дни, означала перемену и всего мира. Потому что спустя краткое время мы уже увидим не этих пугающихся и сомневающихся учеников, один из который вообще отрёкся, не говоря уже о предателе. Мы увидим бесстрашных проповедников Христова Воскресения, которые с проповедью о Воскрешем пройдут все страны, все города Римской империи и пройдут даже за её пределы. И эту проповедь об истинности Христова Воскресения не смогут заглушить никакая людская злоба, никакие языческие или иудейские гонения, ни сама опасность смерти.

Но сейчас я хотел бы сказать о том, что сомнения так или иначе присутствуют в жизни каждого верующего человека. Но что важно из этого отрывка, и из истории апостола Фомы – там хотя Господь и мягко упрекает: «ты поверил, потому что увидел Меня; блаженны невидевшие и уверовавшие» (Ин. 20:29), но Он не осуждает и не отвергает сомневающегося человека. И более того, в каком-то смысле сомнения могут служить показателем живости нашей веры, потому что не сомневается тот, кто не верит. А там, где есть подлинная духовная жизнь, подлинная борьба, живое ощущение присутствия Божия – там всегда есть место и сомнению, есть риск поставить всё под вопрос, пересмотреть свою жизненную позицию. Но именно в таких сомнениях, в таких переживаниях и выковывается наша вера. Это болезнь – но болезнь роста, и болезнь часто необходимая для того, чтобы нам в духовной жизни перейти на новый этап. Но, помимо одних сомнений, конечно же, нам помогают в росте нашей веры её дела. И это главное. Если мы не будем жить в соответствии с нашей верой, то вера постепенно зачахнет. Даже может быть без всяких сомнений, а просто по лености или нерадению нашему – вот что может быть самое печальное. Но когда мы изо дня в день, из недели в неделю, из года в год живём по-христиански, совершая простые, обычные дела нашей веры, к которым относятся: ежедневная молитва, ежедневное чтение Евангелия, посещение храма хотя бы раз в неделю в Воскресный день и участие в Таинствах, не говоря уже о жизни по заповедям – вот что может служить самым важным и мощным утверждением нашей веры; когда мы живём в свете заповедей, поступаем так, как Господь нас призывает в заповедях ли Моисеевых, в заповедях Блаженств, в Нагорной проповеди – словом, сама жизнь (даже когда мы понуждаем себя, не хотим, а понуждаем жить по-христиански) уже служит утверждением и укреплением нашей веры и тоже является свидетельством нашего духовного роста. Без этого невозможно. Ну и, наконец, может быть, в самой бо́льшей степени укрепляет нашу веру Причастие Христу, жизнь в Таинствах церковных.

Здесь я хотел обратить внимание ещё на один момент из сегодняшнего чтения, где Господь, заповедуя Своим ученикам, давая наставление «учить и проповедовать, и соблюдать всё, что Он повелел», – заключает: «и се, Я с вами во все дни до скончания века» (Мф. 28:20). Задумываемся ли мы об этом, что с нами не воспоминания о Господе, не слово лишь о Нём, не молитвы, не только лишь молитвы к Нему, но Он Сам – как со Своими апостолами в тот момент, когда Он даёт эти наставления, так и буквально до скончания века со Своей Церковью и с каждым из нас. Вот в чём чудо, вот в чём радость, вот в чём вечная новизна нашей веры. Это не воспоминания о делах давно минувших дней, а это жизнь со Христом сегодня.

Бывает – и часто – что мы не чувствуем присутствия Божия, как человек, может быть, больной глазами не может воспринимать цвета́ или солнечный свет; как человек, от природы лишённый слуха, не может слышать звуки или понимать красоты прекрасной симфонии. Это – лишь иллюстрация того, как можно не чувствовать Бога в нашей жизни. Но духовная слепота и духовная глухота – в этом хорошая новость – могут быть исцелены, преодолены, прежде всего, делами веры, о которых уже было сказано, и благодатью Божией. Это всегда двуединый процесс. Наше спасение совершается Господом и нашим ответом на всё, что Он делает для нас. Иногда человек задаётся вопросом: почему Бог молчит? Но не Бог молчит, а человек молчит. Вот что на самом деле происходит! А суть духовной жизни заключается в том, чтобы расслышать голос Божий в нашей жизни, почувствовать Его присутствие, ощутить, что Он – реальность не только лишь библейских времён, а сегодняшнего дня, и что эта Реальность не просто прекрасная, не просто настоящая, а намного более подлинная, чем всё, что мы знаем о реальности. И в этой, открывающейся нам реальности – реальности Царства Божия – Господь призывает нас к следованию за Ним, к тому, чтобы быть гражданами этого Царства. А быть гражданами Его Царства возможно, когда мы уже в этой жизни живём по законам этого Царства. Это опять же заповеди, это жизнь по нашей вере, это жизнь в послушании Христу.

Вот пусть каждый день, каждая прочитанная строчка из Евангелия или каждая молитва напоминает нам о том, в чём заключается смысл нашей веры, нашего следования Христу, в чём смысл нашего христианского предназначения, к чему увлекает нас Евангелие, возвещая о Боге, Которой есть Любовь; о Любви, Которая явилась в этом мире, ради спасения этого мира и каждого из нас. Аминь.

13 апреля 2024 года,
храм преподобного Сергия Радонежского (с Залужья) города Пскова