Рубрика: Слова и приветствия

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа! Сегодня, дорогие отцы, братья и сёстры, поминальная родительская суббота. И, как мы знаем, в традиции Православной Церкви – вторая, третья и четвёртая субботы Великого поста посвящаются особым молитвам об усопших. Это связано, прежде всего, исторически с самой спецификой Великого поста, когда в продолжении будних дней не совершается полной Литургии. А совершение Божественной Литургии является полноценным поминовением членов всей Церкви – и небесной, и земной. Соответственно, ближайший день, когда совершалась полная Литургия, с поминовением всех живых и усопших христиан, была суббота, и поэтому означенные субботы Великого поста были установлены как дни особого поминовения усопших. Кроме этого, на установление такой традиции ещё повлияла так называемая требная практика. Когда кто–либо из православных христиан преставлялся ко Господу, умирал, накануне или в течение Великого поста, то вместо традиционных третьего, девятого и сорокового дней поминовения, опять же, в силу всего вышесказанного, родные и близкие особые поминовения устраивали в субботние дни Великого поста. Постепенно все православные христиане, а не только родственники скончавшихся, стали поминать в субботние дни Великого поста всех своих близких, родных, знаемых и всех православных христиан от века скончавшихся. А в обителях это естественным образом стало поминовением всей прежде почившей во Христе братии святыя обители. Так появились вот эти поминальные дни – субботы Великого поста, посвящённые особым поминовениям.

Но кроме того, общим моментом в установлении особых поминальных дней, таких как эти субботы, как Вселенские и родительские субботы, является следующее: многим людям нужен какой–то особый стимул для того, чтобы прийти в Церковь. Кто–то приходит крайне редко, и вот установлением особых поминальных дней Церковь как бы обращается к таким православных христианам, которые подчас забывают о том, что необходимо вести церковную и духовную жизнь ради своего же спасения. Вот особый поминальный день – приходите, помолитесь о своих родных, поставьте свечи, подайте записки, вспомните о небе, о вечности. А мы, все верующие и все православные христиане, церковные в том числе, воспринимаем и этот день, как ещё один утешительный для нас повод помолиться о наших усопших. Хотя, подчёркиваю ещё раз, каждая Божественная Литургия является Бескровной Жертвой «о всех и за вся» – за всю Церковь, за живых и за скончавшихся.

С молитвой и любовью мы воспоминаем, предстоя перед Господом, своих живых родных, но то же самое касается и ушедших от нас. В Евангелии есть великие слова Господа о том, что Он «есть воскресение и жизнь» (Ин. 11:25), сказанные перед воскрешением Лазаря, но и другие, не менее великие, о том, что «у Бога нет мёртвых, но все живы» (ср.: Лк. 20:38). И поэтому мы обращаемся ко Господу с молитвой о том, чтобы усопшие не были исключены из этой памяти Божией, потому что именно память Божия означает жизнь всего мира, жизнь каждого из нас и жизнь перешагнувших порог из временного бытия в вечность: «помяни Господи рабов Твоих, помяни и помилуй Господи, упокой Господи», – с надеждой и с верой на то, что эта молитва имеет великую силу, потому что основана она на великом факте победы над смертью Самого Господа.

Откуда мы вообще можем понять, что наши молитвы об усопших каким-то образом содействуют им и помогают им, и нужны им? Только потому что смерть уже побеждена во Христе, Он её попрал вместе с адом, сокрушил её, разделив с нами не только нашу жизнь, но и нашу смерть. И в этом – великая надежда, что и в жизни, и даже в смерти мы можем узреть Господа, встретить Его, войти в Его покой, в Его радость, в Его жизнь. Об этом наши молитвы, в этом – наше упование, в этом наша и сила, и утверждение, и радость. И поэтому мы, вместе со всей Церковью, как спустя многие поколения и другие православные верующие будут поминать и нас нынешних, возносим ко Господу молитвы с любовью, чтобы Он принял всех усопших в Свой покой, в Свою радость и даровал бы им жизнь где нет ни печали, ни воздыхания, но где всегда воссиявает Свет Его присносущный. Аминь.

13 апреля 2024 года,
Свято–Успенский Псково–Печерский момнастырь

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа! «Днесь спасения нашего главизно» –  то есть начало. Сегодня начинается наше спасение, потому что когда мы говорим о спасении, как о явлении в мире Бога, все те смыслы, которые мы вкладываем в контекст праздника Рождества Христова и Богоявления – всё это начинается сегодня, в день Благовещения. Само явление Бога в мире, как Человека, происходит в день Благовещения, а через девять месяцев происходит Его рождение уже в вертепе Вифлеемском. И вот в этом – главная радость, главный смысл этого праздника. Спасение приблизилось! Бог является в этом мире!

Многие тысячелетия лучшие люди Ветхого Завета ожидали явление Спасителя, ожидали Мессию. Но проходили поколение за поколением, люди рождались, страдали, боролись за веру, за Бога и умирали. И народ Божий, которому было дано обетование о том, что в нём родится Спаситель, терпел многие страдания, рассеяние, плен, однако же сохранил веру в Единого Бога. И когда прошло множество поколений, которые сменяли одно другое, когда прошли многие столетия, когда «исполнилась, – как говорит апостол Павел, – полнота времён» (см.: Гал. 4:4), то есть именно тогда,  когда человечество было уже готово ко спасению, к тому, чтобы все пророчества древние, начиная с самого первого, данного ещё в раю: «семя жены сотрёт главу змея» (Быт. 3:15), исполнились, тогда, как мы читаем в Евангелии от Луки: «В шестой месяц послан был Архангел Гавриил от Бога в Назарет… к Деве, по имени Мария» (см.: Лк. 1:26-27). В Ней, в этой чистой Отроковице, по нашим представлениям, тогда ещё совсем юной девочке, воплотились самые лучшие качества человеческой праведности: безмерная чистота, смирение и доверие Богу. Она стала как бы олицетворением всего человечества, которое желало спасения, чаяло, тосковало, и при этом возрастало в праведности, в чистоте и любви к Богу.

И вот, когда стало возможным явление Человека такой высокой праведности, Которого ещё не было в мире, когда был готов для Господа «Храм одушевленный», «Кивот», «Дверь небесная», через Которую войдет в мир Спаситель, тогда Она, смиренная Раба Божия, и услышала благовестие небесного Вестника о том, что «Дух Святой найдёт на Неё, и сила Всевышнего осенит Её, и она станет Матерью Спасителя» (см.: Лк. 1:35). И на Её недоуменный вопрос: «как будет это, когда Я мужа не знаю?» (Лк. 1:34) – и дело не только в том, что Она не была замужем, а ещё и в том, что Она принесла Богу обет девства – Архангел Гавриил Ей возвестил о том, что рождаемое будет Сыном Божиим, и рождение, превышающее законы человеческого естества, будет от Духа Святого. И Сын Её будет подлинным Человеком, во всём подобным нам, кроме одного – Он будет безгрешен, и Он будет Сыном Божиим.

О явлении праведников в этом мире, когда, казалось бы, тоже нарушаются законы естества, знала ветхозаветная история. У Авраама, почти столетнего, рождается Исаак, у бездетной матери Анны рождается будущий пророк Самуил. Да и сам Архангел указывает Пречистой Деве на например Её родственницы Елизаветы, которая была уже на шестом месяце, и была престарелой женщиной, когда по всем принятым представлениям уже невозможно было родить. Однако же, все эти примеры говорили о явлении в мир людей – людей исключительной праведности, у которых было своё особое призвание: пророков, патриархов, или, как в данном случае, Предтечи. Но это были люди. А суть Благовещения была в том, что в мир входит Сын Божий – Сам Господь, принявший человеческое естество. Как это возможно? И в будущем, в течение столетий богословские споры будут не утихать, и Вселенские соборы будут пытаться оградить правую веру от лживых толкований этой тайны. Эта тайна неисчерпаема, неизреченна – Божество и человечество соединяются в лице Богочеловека Иисуса Христа. И вот не столько умом (умом эту тайну не объять), сколько сердцем, Пречистая Дева, будущая Матерь нашего Спасителя принимает эту тайну с глубочайшим смирением. Обратим внимание на подлинное смирение. Смирение не в том, чтобы сказать «я этого не достоин» и уйти в сторону, сняв с себя всякую ответственность. Она могла так сказать, и никто бы Её не осудил. Но каким тогда было бы наше спасение? Возможно ли бы оно было бы? Но что говорит Пречистая? «Се, Раба Господня; буди Мне по слову твоему» (Лк. 1:38). Даже не осознавая, как это будет, как Она, будучи Девой, сможет родить, что скажут люди, какой путь Ей будет уготован, что значит Сын Божий… Её безмерное доверие и безмерное смирение, и глубочайшая любовь к Богу делают возможным начало нашего спасения. Открываются врата для Бога, для Его явления в этом мире. «Се, Раба Господня; буди Мне по слову твоему» (Лк. 1:38) – эти слова лежат в начале нашего спасения. И в этом второй важный смысл нынешнего праздника: спасение совершается Богом, но каждый раз Господь ждёт нашего отклика, каждый раз – нашего личного, индивидуального ответа. Сможем ли мы так же сказать в ответ на все жизненные обстоятельства, в ответ на волю Божию, в ответ на Его любовь, в конце концов, потому что Господь хочет нас спасти: «се, раб, се, раба Господня, буди мне по слову Твоему»? Вспомним, что эти слова мы ежедневно повторяем в молитве Господней: «Да будет воля Твоя» (Мф. 6:10). Но живём ли мы так? Действительно, не бывает ли так, что словами мы говорим одно, а делами говорим: «нет, моя воля да будет!». Но когда эти слова проникают в наше сердце, в нашу жизнь, когда наша жизнь сонастраивается с волей Божией, происходит принятие спасения, совершённого Господом для всего мира. Но для нас оно начинается тогда, когда мы в ответ на протянутую руку Божию протягиваем свою.

В центре храма лежит крест Христов. И так удивительно и знаменательно в этом году получилось, что два праздника – Благовещения и чествования Креста Господня – сливаются в одно торжество. Спаситель, Который распростёр руки на Кресте – это то же самое приглашение ко спасению для каждого человека. Он стремится объять весь мир. Тайна человеческой свободы в том, что человек может либо откликнуться на эту любовь и пойти по пути спасения, пойти по пути преображения своей жизни, по пути возрастания в свободу славы чад Божиих, по пути вечности, по пути подлинной жизни, в конце концов. Или нет – или затворить своё сердце для Бога и пойти в другом направлении. Так проявляется свобода каждого из нас.

Сегодня, чествуя Крест Христов и вспоминая события Благовещения Пресвятой Богородицы, подумаем вот над чем. Мы часто жалуемся на свою жизнь, на испытания, мнимые или реальные, которые есть в нашей жизни. Но подумаем сегодня о том, какой тяжкий жизненный путь предстояло пройти Матери нашего Спасителя. Не просто, как святому Человеку, Который испытал всё: и гонение, и неправду, и человеческую ненависть. Но прежде всего, как Матери, Чей Сын на Её глазах принимает смерть через распятие. А ещё больше подумаем о Самом Христе, о Спасителе нашем, о том, что Он совершил ради нас: о Его страданиях, о Его Крестном пути, о Его смерти и даже сошествии во ад, чтобы взыскать каждого человека, каждого из нас. И с благодарением, с доверием, с любовью отзовёмся на Его любовь к нам, не словами только, но делами и своей жизнью, повторяя вслед за Пречистой Матерью Его эти великие слова, без которых не было бы нашего спасения: «се, раба или се, раб Господень, буди мне по слову Твоему». Аминь.

7 апреля 2024 года,
Свято–Благовещенская Никандрова пустынь

Всех вас, дорогие отцы, братья и сёстры, сердечно поздравляю с праздником! В первые два воскресения Великого поста мы вспоминали о Торжестве Православия и о святителе Григории Паламе, архиепископе Фессалонитском. И вот сегодня мы начинаем литургическое чествование Креста Господня, потому что наступающий день называется Неделей Крестопоклонной.

Какова история установления этого постного почитания или прославления весной, в течение Великого поста, Креста Господня? В основе этого лежит событие, которое произошло в VII веке во время Византийско–Персидской войны, которая продолжалась долгие годы и первоначально складывалась неблагополучно для Византии, так что в 614 году персидский царь Хазрой II захватил Иерусалим, пленил патриарха и Крест Христов. И более того, в 626 году чуть не пал Константинополь, потому что персы вместе с союзниками (аварскими и славянскими племенами) обложили город. Но город выдержал осаду и выстоял. По версии некоторых историков, именно тогда появился в том виде, в каком мы его знаем, акафист Божией Матери. Вероятно, какие–то части были написаны раньше, но сам акафист в полном виде может являться памятником вот этого чудесного избавления Константинополя в седьмом столетии. Потому что в нём, в этом акафисте, в частности, есть и такие слова: «Радуйся, огня поклонение угасившая» – указания на религию персов. «Радуйся, Царствия нерушимая стено́» – так воспевается Богородица. И через несколько лет война завершилась полной победой Византийского императора Ираклия. И считается, что 6 марта 631 года он лично возвращал Крест Господень, нёс на своих руках и принёс его в Иерусалимский храм Воскресения.

В то время богослужебный круг, в частности великопостный, ещё только формировался. И одна из традиций заключалась в том, чтобы то или иное событие, то или иное празднование, которое совершалось ежегодно, но попадало на Великий Пост, переносить на ближайший воскресный день. Так и оформилось почитание Креста Господня в третье воскресение Великого поста. Но в последующем этот местный Иерусалимский праздник приобрёл более всеобъемлющее значение, потому что тогда, начиная примерно с середины Великого поста, начиналась усиленная подготовка людей, которые собирались принять Крещение перед Пасхой (такая была традиция). И ради определённой части оглашаемых, которые назывались «готовящиеся ко святому Просвещению», будет звучать и ектенья, начиная со среды наступающей Недели: «…о иже ко святому Просвещению готовящихся..», вслед за оглашенными, в память об этой древней практике. Эти люди готовились в молитвах, в усиленном чтении Слова Божия, в пастырских наставлениях, которые они слушали в Церкви, принять святое Крещение или Просвещение (как ещё называется это Таинство) накануне Святой Пасхи. Но вместе с ними готовилась вся Церковь, потому что почитание Креста Господня актуально не только человеку, который делает первые шаги в Церкви, но и каждому христианину. Потому что каждому христианину – и к тому, кто только собирается креститься, и кто крестился много лет назад – обращены слова Христа: «кто хочет следовать за Мною, отвергнись себя, возьми крест свой, и следуй за Мною» (Мк. 8:34).

Часто наше сознание как бы скользит по этим словам, и они не доходят до нашего сердца. И мы в своих молитвах, церковных или домашних, больше обращаемся к Богу с какими–то настойчивыми просьбами, которые переходят подчас в требования, чтобы Господь благословил нас здоровьем, достатком, успехом, всякими материальными благами. Мы носим на себе крест Христов даже как какой–то, скорее, амулет, опять же – для защиты, для того, чтобы лучше себя чувствовать на земле, по сути говоря. Но знамение Креста Господня не дано нам, как амулет. Это не обетование достатка, благоденствия, беспечальной жизни. «Кто хочет следовать за Мною, – говорит Господь, – отвергнись себя, возьми крест свой, и следуй за Мною» (Мк. 8:34).

Во всех наших земных просьбах, которые мы обращаем к Богу, в общем-то и нет ничего плохого. Во все времена люди – и в Ветхом Завете, и во всех других народах от начала и до конца времён – будут обращаться к Богу, к небу с такими просьбами о здоровье, о благополучии, о благословении в этой жизни. Но в этом ещё нет Христианства. А вот Христианство начинается тогда, когда мы вчитываемся в эти слова: «отвергнись себя, возьми крест свой, и следуй за Мною» (Мк. 8:34). Говорит Господь – и мы берём свой крест и следуем за Христом. В этом Христианство – в следовании за Христом. Но путь Христов – это путь крестный. Мы должны помнить об этом. Это путь скорбный, путь, не усеянный цветами, а скорее усеянный шипами. Трудный путь! Потому что «Царствие Божие, – как сказано в тексте Евангелия, – нудится» (Мф. 11:12). Но на этом же пути мы встаём лицом к лицу с самой, может быть, трудной, но в то же самое время с самой радостной тайной нашей веры – это Пасхальная тайна. Потому что следование за Христом означает: первое, прежде всего – то, что Он Сам прошёл путь каждого человека до Голгофы и даже до сошествия во ад. Это наш путь. И Господь его проделал уже, неся Свой Крест. А Его Крест – это крест всего мира. И вот когда мы, с доверием к Богу, с послушанием Ему, с безропотностью, с благодарением стараемся нести свои небольшие кресты: тяготы, болезни, неудачи, какие–то страдания, которые есть в жизни каждого человека. Но в нашем случае представляется уникальная возможность соотнести их с сонесением креста со Христом, с состраданием Христу, Который Сам сострадает нам, Который Сам несёт наш крест. Будем думать не о том, как мы страдаем, не о своей боли, а о том, как Он страдал ради нас, как Ему было больно и тяжело, и невыносимо. И поэтому мы понимаем, что на этом пути мы не одни. А со Христом не страшен никакой крестный путь, не страшна сама Голгофа. Потому что, и это второй важный момент, Голгофа не означает конца. Этот путь – не ради Голгофы, а ради Воскресения. И мы, если несём безропотно и с благодарением Богу свой крест, как Симон Киренейский, помогающий нести Господу Его Крест (см. Мф. 27:32), становимся не только причастниками нашего искупления, но это также означает и наше воскресение со Христом.

Вот об этом самом таинственном, самом сокровенном и самом радостном смысле нашей веры и возвещает нам сегодняшний день – Неделя Крестопоклонная в середине Великого поста, чтобы поддержать, чтобы ободрить, чтобы благословить нас. Но это же ободрение и благословение так важно нам в течение всей нашей жизни. Среди этого бурного житейского моря с его страданиями, с его страхами, с его треволнениями будем помнить о том, что последнее слово – за Господом, а Его слово – это торжество жизни, торжество любви, в конце концов, это Пасха.

И сегодня также удивительным образом совпало в церковном календаре, что мы начинаем и празднование праздника Благовещения Пресвятой Богородицы. В самом названии этого праздника есть соотнесённость с словом «Евангелие» – «Благая весть». Этимологически это одно и то же – «Благая весть». Эта Благая весть или Благовещение – о том, что Бог является в этом мире ради нашего спасения, ради каждого из нас. Вот эта Благая весть вместе со всем, что её составляет – и Крест, и Воскресение, и преображение нашего сердца, и преображение нашего мира, будущее во Христе – является главным нашим сокровищем, главным нашим достоянием, источником сил, вдохновения и радости во все дни жизни нашей. Аминь. С праздником!

6 апреля 2024 года,
Свято–Троицкий кафедральный собор

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа! Сегодня, дорогие отцы, братья и сёстры, мы празднуем память Изборской иконы Божией Матери, Покровительницы этого града, этого храма, Покровительницы всех нас. Мы уже слышали сегодня историю этой иконы – о том чуде, о том предстательстве Матери Божией, благодаря которому город был спасён в XVII веке. И можно добавить, что многочисленные празднования в честь икон Божией Матери, включая даже праздник Покрова, есть яркое свидетельство того, что Пресвятая Богородица не оставляет род христианский Своим заступлением. Она остаётся Матерью для каждого из нас, Матерью для Церкви. Она не только Матерь Спасителя, но и Матерь всего рода христианского.

Православное почитание Богородицы не ограничивается только лишь храмовым благочестием, богослужебным чествованием икон или других праздников в честь Богородицы. Это почитание не ограничивается также и сердечной молитвой келейной и, может быть, ежедневной, когда мы возносим свои горячие мольбы о наших близких, о нас самих, о нашем земном Отечестве, и очень часто, почти что всегда получаем просимое. Но всецелое, подлинное почитание Матери Божией будет заключаться ещё и в стремлении в своей жизни хотя бы немного уподобиться Ей в Её добродетелях. Это справедливо и в отношении почитания святых, но и в гораздо большей степени это относится к прославлению и почитанию Матери нашего Спасителя.

Её глубочайшая чистота, глубочайшее смирение и глубочайшая преданность воле Божией – вот что так необходимо нам сегодня и в каждый день нашей жизни. Она стала «Честнейшей Херувим и славнейшей без сравнения Серафим», конечно же, благодаря неизреченному Промыслу Божию о Ней, благодаря тому, что Она стала Дверью небесной, Вратами, Которыми вошёл в этот мир Господь, стала храмом для Божества, для Сына Божия, ставшего Сыном человеческим. Но всё это в немалой степени не умаляет и Её человеческого подвига святости. Его никогда не следует забывать. Жизненный путь Девы Марии был довольно-таки тяжёлым, но он был исполнен этих главных добродетелей, о которых уже было сказано – чистоты, смирения, любви и преданности Богу. Поучимся этим добродетелям, чтобы наше почитание Богородицы было не формальным, не пустым звуком, а подлинным, благодарственным, действенным. Почитанием, которое объемлет всю нашу жизнь.

Чистота – добродетель, необходимая не только монашествующим, а всем христианам, которая преображает все человеческие отношения, в том числе и супружеские; которая способна нас окрылить, вдохновить, наполнить подлинным смыслом и радостью любые человеческие отношения, особенно отношения с Богом. Можно сказать, что мир тоскует по чистоте – внешний мир, предающийся всем возможным видам порока. Но в глубине души, я уверен, у каждого человека, как бы он глубоко ни пал, есть тоска по чистоте, по Богу и по святости, может быть, даже неосознанная, не сформулированная. Дай Бог, чтобы она проснулась в сердце каждого человека и изменила его жизнь!

Смирение. Та, о Которой Церковь воспевает, что Она «Честнейшая Херувим и славнейшая без сравнения Серафим», наверное, была самым смиренным Человеком в истории – никогда ничего не просила и не желала для Себя, а желала быть лишь смиренной Рабой Божией. Как говорит одно древнее предание, не попавшее в наши Священные книги (но я думаю, очень метко характеризующее будущую Матерь Спасителя), когда Она размышляла над пророчеством Исаии о том, что: «Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему: Еммануил» (Ис. 7:14), – Она мечтала быть рабыней этой Избранницы Божией.

Наконец, преданность воле Божией, всецелая, всемерная: «се, Раба Господня; буди Мне по слову твоему» (Лк. 1:38). Близится праздник Благовещения, и мы с особым, трепетным чувством будем вспоминать и этот эпизод из Евангелия, и эти слова, которые открыли дорогу для нашего спасения. «Се, Раба Господня; буди Мне по слову твоему» (Лк. 1:38), – было сказано Ею в ответ на откровение воли Божией, которое принёс Ей небесный Вестник. И мы ежедневно обращаемся, но часто формально, такими же словами ко Господу: «да будет воля Твоя». Но если в них вкладывать и душу, и сердце, и всю свою жизнь, то и в этих словах будет заключаться наше спасение. Наша жизнь будет гармонизироваться с волей Божией, устраиваться по Его святой воле, и мы ежедневно, шаг за шагом, поступок за поступком, одно слово за другим – будем стараться жить так, как заповедовал нам Её божественный Сын и Господь. Тем более, что в этом заключается и Её наказ, записанный в Евангелии, о котором говорится, что это было на браке в Кане Галилейской. Но, благодаря тому, что Евангелие, как и всё Слово Божие в целом, носит вечный характер, универсальный, и это Слово Божие обращено к сердцам и умам всех людей, всем христианским поколениям, то эти слова обращены и к нам, к сегодняшним христианам: «что скажет Он, – то есть Сын и Господь, – то сделайте» (Ин. 2:5). Будем исполнять эту единственную записанную в Евангелии заповедь Божией Матери, адресованную и каждому из нас. Будем жить по словам Христовым, по Его заповедям. Будем стараться проникнуться евангельским учением о любви, милосердии и сострадании. В этом – наше спасение, наша подлинная радость, в этом – подлинная жизнь. Аминь.

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа! В дни Святой Четыредесятницы, дорогие отцы, братья и сёстры, а именно в среды, пятницы и в некоторые праздники, такие как Обретение главы Иоанна Предтечи, Сорок мучеников, храмовый праздник (если он случается в течение Великого поста), в четверг пятой недели – «стояние Марии Египетской», а также в понедельник, вторник и среду Страстной седмицы, совершается необычное по своей красоте богослужение, которое называется Литургией Преждеосвященных Даров и которую мы сегодня совершили вместе с вами.

Это богослужение относит нас к раннему христианству и к древнему монашеству, потому что прообразом его была возможность верующих во времена гонений причащаться не только в тех местах, где совершались богослужения, – в катакомбах или храмах. Больным, отсутствующим по уважительной причине, а также находящимся в узах за исповедание веры во Христа, после Литургии диаконы церковные относили уже освященные Дары – Тело и Кровь Христовы. А также есть сведения о том, что в некоторых местах была практика даже хранить Святые Дары дома верующими и ежедневно причащаться. И таким образом, как бы Воскресная Евхаристия для людей, которые жили от Евхаристии до Евхаристии, от встречи с Господом до новой встречи с Ним, в период гонений, в период, когда они не знали, доживут ли до следующего Воскресного дня, простиралась на всю седмицу. В последующем подобная практика сохранялась в монастырях Египта, Сирии и Палестины. Сама же Литургия Преждеосвященных Даров, состоящая из элементов, уже знакомых нам, известна по богослужению в Константинополе в VII веке, в Египте и в Сирии – в VI. Это восточное, по своему духу и происхождению, богослужение, которое, славянские служебники приписывают авторству Григория Двоеслова, папы Римского, мог видеть сам святитель Григорий, когда ещё в сане диакона был представителем Римской Церкви в Константинополе, в царствующем граде (был такой штрих в его биографии). Известно также, что когда его избрали епископом в Риме, а тогда Римская Церковь была православной, ряд восточных обычаев он ввёл в богослужебный обиход Римской Церкви. Так, вполне возможно, что могла оказаться на Западе Литургия Преждеосвященных Даров, которая нам сейчас известна под именем святителя Григория Двоеслова. Поэтому мы вспоминаем сегодня с благодарностью этого святителя древней Церкви, который почитается и на Востоке, и на Западе, и который нам известен как «Двоеслов», что значит «Собеседник» – Διάλογος [Диалогос] по-гречески – по главному его письменному труду: «Собеседования (или Диалоги) о жизни италийских отцов и о бессмертии души», где он много рассказывает о начале, истории и о подвижниках западного монашества.

Итак, это богослужение, которое совершается в Великом посту, позволяет нам приобщиться к той любви, к той тоске по единению с Господом, которым жила древняя Церковь. Естественно, что для человека, который причащается редко, остается только насладиться какими-то эстетическими элементами этого богослужения. Хотя его дух, его смысл, его основное содержание – именно в том, чтобы дать возможность верующим, не только по воскресным дням (что само собой разумеется) быть в причастии с Господом, но и в течение недели не оставлять этого утешения, этого благословения, этого укрепления, которое нам всем так необходимо не только в течение Великого поста, но и во все дни нашей с вами жизни.

Во время этого богослужения, как и в течение всех остальных великопостных служб, рефреном звучит молитва святого Ефрема Сирина, всем нам хорошо известная: «Господи и Владыко живота моего…». И вот, даже уже первые слова этой молитвы – «Господи и Владыко живота моего…» – задают должный настрой, не только на прохождение Великого поста. Естественно, это нужная тональность для всей нашей жизни. Мы исповедуем Господа, Христа Бога нашего, Владыкой нашей жизни, то есть мы вверяем свою жизнь Его владычеству, Его воли, которая есть благая, совершенная, ведущая нас ко спасению. Мы тем самым приглашаем, как бы, Его в свою жизнь и провозглашаем свою свободу от всего прочего, что могло бы разделить нас с Богом: свобода от страстей, от греха, от человекоугодия, от какого-либо иного раболепства, потому что если действительно наш Бог является для нас Господом и Спасителем, мы обретаем подлинную свободу от всего преходящего, от всего временного, чтобы возрастать нам в «свободу сынов Божиих», как говорится у апостола Павла (см.: Рим. 8:21), возрастать для вечности, для жизни Боге.

Порой случается так, что мы исповедуем Господа нашим Владыкой, или же обращаемся в молитве «Отче наш» так: «…да будет воля Твоя» (Мф. 6:9-10). Но дела наши говорят о другом: «Моя, или наша, воля да будет! Мы сами – являемся господами и владыками живота нашего!» Это бывает тогда, когда мы забываем о Боге, когда мы бываем подвержены тщеславию, зависти, вражде, когда вооружаемся против ближних наших, когда забываем о милосердии, сострадании, прощении. И получается, что исповедание Бога нашим Господом и Владыкой превращается в пустой звук – потому что дела наши, жизнь наша противоречат этому, опровергают наши слова, которые в этом случае ничего не стоят.

Будем же вслушиваться в эту евангельскую и церковную тональность. Раскроем своё сердце для Бога, пусть в нём будет царствовать только Господь. «Ей, Господи, Царю!..» – так мы обращаемся в этой же молитве преподобного Ефрема Сирина. Это то же самое исповедание – мы просим Его быть и Царём, и Господом не только Вселенной, не только всего мироздания, но и нашей жизни. Удивительным образом создан мир. Только человек – такое творение, которое может закрыться для Бога. Всё творение открыто Ему, всё сотворённое прозрачно для Бога. А человек, созданный по образу и по подобию Его, для того, чтобы иметь возможность в любви возрастать для вечности, может ответить Богу: «нет». Господь говорит в Священном Писании: «Се, стою у двери и стучу» (Откр. 3:20). Он стучится в двери сердца каждого из нас. И от человека, от каждого из нас зависит, впустим ли мы Господа или укажем Ему на дверь, на выход. И тогда Господь смиренно отойдет, но вместе с Ним отойдет и радость, и любовь, и смысл бытия, и само подлинное бытие.

Великий пост – время, которое как никакое другое позволяет нам об этом задуматься и сделать хотя бы несколько шагов, чтобы, преодолев себя, стать хотя бы на одну ступень ближе к Богу, ближе к Небу. Преодолеем себя, преодолеем хотя бы одну греховную привычку, например, привычку осуждать, и это будет очень большой плод Великого поста, больше, чем если бы мы не ели ничего с утра до вечера каждый день. Не будем согрешать языком, не будем осуждать людей, не будем сквернословить, не будем роптать на Бога. И постепенно в нашей жизни будет воцаряться гармония, свет, любовь, и Господь будет не только Владыкой нашей жизни, но и нашим Помощником и Покровителем, с Которым можно преодолеть всё, пройти все невзгоды, все испытания и достигнуть тихой пристани – Царствия Его. Аминь!

3 апреля 2024 года,
храм Покрова Пресвятой Богородицы (от Торгу)
на подворье Псково-Печерского монастыря в городе Пскове

Во имя Отца и Сына и Святого Духа! На протяжении нескольких недель перед Великим постом в воскресные дни звучат особенные Евангелия, по повествованию которых и получили названия эти дни: «Неделя о мытаре и фарисее», «Неделя о блудном сыне», «Неделя о Страшном Суде». И если проследить, о чём рассказывают нам евангельские чтения Великого поста – первой Недели, второй, как сегодня, и далее, – то на самом деле мы видим, что продолжается некая преемственная линия смыслового посвящения того или иного воскресного дня особому событию, особому евангельскому повествованию. Но если тогда это было актуально перед постом, то сегодня уже в рамках нашего великопостного поприща, которое устремляется к встрече праздника Светлого Христова Воскресения. Это объясняется тем, что когда-то, в самом начале, когда пост Великий ещё формировался, в III-IV веке, существовала традиция перед Пасхой совершать Крещение оглашаемых. И они проходили особую подготовку в Церкви: назидались, наставлялись чтениями, а вместе с ними проходила особую духовную подготовку и вся церковная община. Так возник Великий пост. И поэтому, если мы обратим внимание именно на воскресные чтения Великого поста, то мы увидим, что раскрывается нечто важное, как для людей, которые только в начале своего духовного пути, так и для каждого из нас. Например, в Неделю Торжества Православия евангельское повествование говорило о призвании первых учеников. Это актуально для тех, кто решил последовать за Господом, стать Его учеником – и потому звучало исповедание: «Равви, Ты Сын Божий, ты Царь Израилев» (Ин. 1:49), необходимое и для каждого из нас для спасения.

Сегодня мы слышали евангельский рассказ об исцелении расслабленного. Это событие произошло в Капернауме. В этом городе часть поселения располагалась уступами на холме, и когда Христос находился в одном из домов, видимо, беседуя о законе с книжниками и фарисеями, вокруг теснился народ, чтобы увидеть Его, подойти к Нему (и каждый из них, казалось, был по-своему достоин Его внимания, Его помощи, исцеления), группа людей решилась на радикальный поступок. У них был друг – расслабленный, парализованный человек, которого они переносили на какой-то лежанке, на носилках, – и забравшись на крышу того дома, где находился Спаситель, разобрав какую-то незамысловатую кровлю, они опустили прямо к ногам Христа своего товарища. Спаситель в этот момент беседовал со знатоками закона, которые часто были Его совопросниками, часто спорили с Ним, но ещё чаще не имели, что возразить на Его исполненное Божественной премудрости слово. И в этот момент Господь решает исцелить этого человека. Но вместо того, чтобы сказать «встань и ходи», Он говорит: «прощаются тебе грехи твои» (Мк. 2:5). И это вызвало ропот среди тех, кто были Его совопросниками, иудейских богословов того времени – пока внутри, пока не озвученный, только в мыслях: «как может Он прощать грехи? Ведь прощать грехи может только Бог» (см.: Мк. 2:5). Но Господь Иисус Христос – Бог, явившийся в этом мире, ставший Человеком, чтобы разделить с нами нашу жизнь, наши страдания, наши болезни и даже саму смерть, и Он знает, что внутри каждого человека. И вот, чтобы не оставлять этих людей, которые сейчас соблазняются Его словами, Он продолжает: «Что легче? сказать ли расслабленному: прощаются тебе грехи? или сказать: встань, возьми свою постель и ходи?» (Мк. 2:5). И так как они не могли ничего ответить, Он произносит, обращаясь к расслабленному: «встань, возьми постель твою и иди в дом твой» (Мк. 2:11).

Так произошло чудо исцеления капернаумского расслабленного. И вот здесь Господь открывает нам две важные истины. Первая, о которой уже было сказано – что Бог явился в мире ради нашего спасения. Это доказывается тем, что расслабленный тотчас получил отпущение грехов и получил исцеление. И вторая мысль, которая следует из этого, которая не очевидна и которую мы, может быть, часто не замечаем, но которая, в общем-то, доносится до нас в этом евангельском рассказе, следующая: всё бедственное положение человечества и мироздания, страдания, которые существуют, болезни, являются следствием греховности – как следствием грехопадения прародителей, так и сопровождающей нашу жизнь нашей личной греховности. И вот, как бы указывая на то, что у болезни существуют не только естественные причины, а, может быть, в той или иной степени всегда есть духовный источник, Господь обращает внимание на эту правду: почему человек оказался в таком бедственном положении в этом мире? Вследствие греха, от которого Он как раз-таки и пришёл нас спасти. И поэтому Он устраняет причину словами: «прощаются тебе грехи твои» (Мк. 2:5), после чего расслабленный получает исцеление. Надо думать, что это исцеление – не только физическое. Вообще, в Священном Писании и у святых отцов слово «спасение» и слово «исцеление» передаётся одним и тем же греческим словом σωτηρία [сотерия]. А «Спаситель» – Σωτήρος [Сотерос] – это и «Спаситель», и «Врач». Получается, Христос – истинный Врач душ и телес наших. Вот именно об этом сегодняшнее Евангелие, это самая главная мысль для всех людей: и расслабленных физически, и расслабленных какой-то греховной немощью – в Нём спасение, в Нём исцеление. Он способен нас вывести из этого печального состояния к Свету, к подлинному здравию, к подлинному нашему спасению. И как для людей, которые собирались принять Крещение, так и для каждого из нас, это всегда будет вечно нужным напоминанием – Кто является нашим Господом, нашим Спасителем, нашим подлинным Врачом, Источником всякого исцеления.

Вся святоотеческая традиция описывает спасение, как именно исцеление от греха, как преображение человеческой природы, или на языке святых отцов «обóжение». Это основано на евангельском провозвестии о том, что Бог стал человеком, Бог явился в этом мире, Бог принял на Себя падшую человеческую природу, чтобы её исцелить. И вот, спасение во всей восточнохристианской святоотеческой традиции и понималось, и понимается всегда не просто, как прощение греха Адама (вот человек согрешил, а Бог через искупление его простил, и его грехи как бы забылись), – а именно как исцеление падшей, повреждённой грехом человеческой природы, через единство с Богом. Вот об этом подлинном исцелении, об этом нашем спасении и возвещает нам Евангелие (что переводится – «радостная весть»), возвещает нам святоотеческая мысль, в частности богословие святителя Григория Паламы, которого мы сегодня, во вторую Неделю Великого поста, вспоминаем. Это празднование, в свою очередь, является как бы продолжением праздника Торжества Православия, потому что в XIV столетии были большие богословские споры в Византийской Церкви. И Церковь в конце концов признала, что богословие Григория Паламы является эталонным продолжением всей святоотеческой традиции. Его богословие – очень глубокое и духовное, оно повествует и о Нетварном Свете, и о Божественной благодати, спасающей нас, а благодать – это Сам Бог. Но в общем и целом, святитель Григорий продолжает святоотеческую традицию, говоря о том, что спасение является исцелением и обóжением через причастие Богу, то есть через соединение во Христе с Богом человеческой природы. И это самое важное, о чём нам сегодня напоминает Церковь: о том, Кто наш Спаситель, Кто наш Господь, Кто истинный Врач душ и телес наших, и как совершается наше спасение – через единство с Ним, через веру в Него, через Таинства, в которых мы соединяемся с Ним, через следование всей жизнью Его Евангелию, через то, что мы учимся в каждом человеке видеть Его присутствие, согласно Его же слову: «что сотворили одному из братьев Моих меньших, то Мне сделали» (Мф. 25:40).

А ещё сегодняшний евангельский рассказ нас ставит перед таким выбором: кто мы в этой истории? С кем мы могли бы себя отождествить? С расслабленным? В какой-то степени – да, у каждого из нас есть свои греховные немощи. Но мы знаем, от Кого ждать исцеления – надежда остаётся для каждого из нас всегда, Христос – твёрдое и непостыдное упование. Может быть, кто-то узнает себя в друзьях этого человека, для которых не было преграды для встречи со Спасителем, а, собственно, к этому нас и готовит Церковь, и особенно великопостное время – к стремлению убрать всё, что разделяет нас со Христом, что отделяет нас от Бога. Господь рушит эти преграды. Беда в том, что человек сам их снова и снова возводит. Нужно помочь Богу достучаться до каждого из нас. И, наконец, может быть, кто-то из нас узнал себя в этих фарисеях, которые сущность религии видели во внешних предписаниях, внешнем исполнении закона. Подчас мы ведём себя так, думая, что смысл нашей веры – во внешних предписаниях. Особенно это касается поста, будто бы правила о том, что можно, а что нельзя вкушать, является самой сутью нашей веры. Нет. Сутью нашей веры является любовь – заповедь о любви к Богу и ближним. А всё остальное призвано помочь реализовать, исполнить эту главнейшую заповедь в нашей жизни. А то, что мешает этому, препятствует, должно быть отвергнуто.

Вот какие важные уроки сегодня мы выносим из евангельского рассказа. И каждое воскресение Церковь Православная заботливо учит нас, назидает, наставляет, и вместе с опытом всех святых наших мы получаем уникальную возможность следовать путём святости, путём церковным, путём послушания Христу. В Таинствах же, и в Таинстве Причастия, прежде всего, мы получаем не просто силы следовать за Ним – мы соединяемся с Ним Самим, со Христом, Спасителем нашим, с Которым возможно всё, с Которым можно преодолеть всё и с Которым ничего не страшно. Будем следовать этим путём с доверием, с верностью Ему и с любовью, с открытостью сердца к Богу и к нашим ближним. Аминь. С праздником престольным вас поздравляю!

31 марта 2024 года,
храм преподобного Алексия, человека Божия города Пскова

Во имя Отца и Сына и Святого Духа! Сегодня, дорогие отцы, братья и сестры, мы со всей Церковью Православною возносим молитвы об усопших, потому что согласно Церковному Уставу вторая, третья и четвертая субботы Великого поста посвящаются сугубому поминовению усопших.

Поминовение усопших является неотъемлемой частью литургического предания Церкви с самых первых времен христианства. И более того, это неотъемлемая часть самой Божественной Литургии, а Литургию или Таинство Евхаристии христиане и апостолы совершали сразу же по Вознесении и сошествии Святого Духа во исполнение заповеди Господней: «сие творите в Моё воспоминание» (Лк. 22:19). Это древнейшее христианское богослужение, и вот в нём, то есть в Литургии, в её сердцевине, есть молитва за всю небесную и земную Церковь. После благословения Святых Даров, когда совершается поклонение Дарам уже как Телу и Крови Христовым, начинается ходатайственная часть с молитвой анафоры и воспоминается вся Церковь – и живые, и усопшие, и святые, и мы, сущие на земле, и отшедшие от нас в мир иной. И таким образом, каждая Божественная Литургия является Бескровной Жертвой, которую мы приносим «о всех и за вся» – за всю Церковь, и за нас с вами, и за все предшествующие поколения христиан, и все последующие поколения. Ведь пока мир стоит, будет совершаться чудо этой молитвы.

Мы обращаемся сугубо в такие поминальные дни с прошениями об усопших, памятуя о том, что мы можем это делать прежде всего потому, что Сам Господь наш – Победитель смерти, и что у Него «нет мертвых, но все живы» (см.: Лк. 20:38). Для каждого православного человека в этой истине открывается великая надежда и великая сила. Это откровение, это благословение, этот дар, который мы получили от Господа нашего Спасителя, а именно: смерть бессильна разлучить нас с Богом, и более того, для верных, следующих за Христом, она становится вратами в жизнь вечную. И наши молитвы об усопших являются прежде всего проявлением нашей любви к ним. Это долг христианской любви. Мы молимся и о живых, и о тех, кто уже перешагнул порог временной жизни, так же, как о живых, с такой же христианской теплотой и любовью, памятуя также о том, что усопшие, может быть, даже больше нуждаются в нашей молитве, в молитве всей Церкви, чем ныне живущие. И большим утешением, как уже было сказано, является для каждого из нас, что силой Господа, Победителя смерти, и молитвами всей Церкви это спасение, эта благодать Божия может быть дарована каждому из нас.

Мы обращаемся к Господу с молитвами: «помяни, Господи раба Твоего, рабов Твоих». «Помяни, Господи…». Память, то есть памятование Божие, означает жизнь и бытие всего сущего. Мир создан из ничего, и это уже чудо величайшее. Жизнь появилась, и это – проявление всемогущества и любви Божией. Господь сохраняет бытие и жизнь всего сущего. И весь мир, и все мы существуем благодаря памяти Божией о нас. Точно также и усопшие – они живы, потому что Господь помнит о каждом человеке, Своем творении. А человек, созданный по образу и подобию Божию, несёт на себе отпечаток Творца. И эта печать, это знáмение не исчезает бесследно. И бессмертие, и жизнь вечная – это тоже чудо, за которое мы благодарим Бога. Благодарим Бога за наше спасение, за наше искупление. И вознося ко Господу молитвы об усопших («Помяни, Господи…»), мы вверяем их, наших усопших – близких, сродников, преждепочившугю братию святыя обители сея, всех здесь ныне нами поминаемых – любви Христовой. А Господь любит каждого человека больше, чем может любить самый близкий человек. И поэтому мы верим и надеемся, и в этом наше упование, что Христос-Спаситель не оставит каждого человека, кто искренне обращался к Нему, не оставит и в этой жизни, и за гробом. И Своею благодатию, по молитвам всей Церкви, не оставит и каждого из нас, но дарует всем любящим Его спасение и жизнь вечную. Аминь.

30 марта 2024 года,
Свято-Успенский Псково-Печерский монастырь

Во имя Отца и Сына и Святого Духа! Сегодня, дорогие отцы, братья и сёстры, вся Вселенская Православная Церковь отмечает Торжество Православия. Впервые это празднование было совершено 11 марта 843 года, и тогда, как и сегодня – это было первое воскресенье, или, по-церковнославянски, «неделя», Великого поста. Что же тогда Церковь отмечала, праздновала, и что она празднует сейчас, в этот день? Какой смысл в этом торжестве?

Непосредственным поводом для установления этого праздника было окончательное преодоление Византийской Церковью ереси иконоборчества. Она возникла в VIII столетии в регионах, приграничных с исламским миром, а императоры Византийские стали вдруг поддерживать эту ересь, видя, среди прочего, в этом учении – отрицании икон – и какое-то средство давления на Церковь, с целью её подчинения. И для православных почитателей икон словно бы вернулись времена древней языческой Римской империи: начались гонения, разорялись храмы и монастыри, появились новые исповедники и мученики за православную традицию почитания святых икон. Однако же, уже в VIII столетии состоялся Седьмой Вселенский Собор (787 г.), который утвердил православное учение об иконопочитании. Тогда было ясно сказано, что честь, воздаваемая образу, восходит к Первообразу, и почитающие иконы воздают своё почитание не материалам, не доске и не краскам, а ипостаси изображенного на ней Христа, Сына Божия. Однако же, как это бывало и ранее, после Вселенского Собора происходят политические перемены, и партия иконоборцев снова набирает силу и вновь стремится утвердить своё влияние на Востоке. Западная Церковь тогда была недоступна этому влиянию и отстаивала православную традицию почитания икон. А на Востоке только в 843 году при благочестивой императрице Феодоре вновь было восстановлено почитание святых икон. И в этот день – в первое воскресенье Великого поста – торжественные процессии с иконами прошли по всему Константинополю, и было совершено соборное празднование.

Иконоборцы – императоры, богословы, епископы, которые боролись со святыми иконами, приводили такое богословское обоснование своей позиции: заповедь Ветхого Завета (одна из десяти заповедей Моисеевых) говорит о том, что не следует творить себе кумира и не поклоняться ему (см.: Исх. 20:4-5). А потому, говорили иконоборцы, иконы – это идолы, от которых следует избавляться. А из новозаветных текстов они приводили слова из Евангелия о том, что «Бога не видел никто никогда» (Ин.1:18). «Бога не видел никто никогда», – это слова, записанные в начале Евангелия от Иоанна. Но если эту цитату ограничить только этими словами, то это будет всё ещё Ветхий Завет. Но чудо и красота, и радость, и новизна веры христианской заключаются в том, что Бог – недостижимый, непостижимый, запредельный – явился в этом мире, как один из нас, как Человек. И поэтому евангелист Иоанн говорит не просто: «Бога не видел никто никогда, – но он продолжает, – Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил» (Ин.1:18), то есть, явил нам Бога. И его же, Иоанново, 1-е Соборное послание начинается с таких слов: «О том, что было от начала, что мы слышали, что видели своими очами, что рассматривали и что осязали руки наши, о Слове жизни, – ибо жизнь явилась, и мы видели и свидетельствуем, и возвещаем вам сию вечную жизнь, которая была у Отца и явилась нам» (1Ин. 1:1-2).

Таким образом, спор иконоборцев и иконопочитателей в VIII и в IX веках был спором не просто о литургической традиции – почитать или не почитать иконы в храмах. Нет, спор касался самых основ христианской веры. И святые отцы, которые осмелились тогда, с учетом государственного давления, с учетом преобладания иконоборческой партии, – православные защитники икон возвышать свой голос (а это были, прежде всего, святитель Герман, патриарх Константинопольский, преподобный Иоанн Дамаскин, преподобный Федор Студит) указывали как раз на это самое важное и самое сокровенное основание этой традиции, без которого нет в общем-то самого Христианства. Это – Боговоплощение. Например, Иоанн Дамаскин говорит об этом так: «Я видел человеческий образ Бога, и спасена душа моя». («Три слова против порицающих иконы»). Иными словами, утверждение возможности иконопочитания было спасением и подтверждением той самой глубины христианской веры, без которой нет самого Христианства. Это – провозвестие о Боге, ставшем Человеком, явившемся в этом мире реально. Он по-настоящему стал видимым, осязаемым, описуемым реальным Человеком. А, значит, реально и наше спасение.

Говоря о том, что Священное Писание вообще не знает икон, иконоборцы лгали. Иконы – как в широком, так и в более узком смысле – были известны. Εικόνα – по-гречески, это «образ». И прежде всего надо сказать, что главным, совершенным и вечным образом Бога Отца является Сам Сын Божий. Он так и называется и в богословии, и в Писании, и в текстах церковных – «образом Бога Отца совершенным», то есть «иконой». Иконой является и словесное описание Бога – это и само Священное Писание, наше Откровение, это и всё богословие – всё это словесное изображение Бога, Его качеств. Если иконоборцы были бы до конца последовательны, они должны были бы сказать, что никакое наше слово о Боге невозможно, и должны были бы прийти к отрицанию всякого богословия и в итоге – всякой веры. Иконами, или образами Божиими являются люди. Человек сотворён по образу и подобию Божию. И мы все – образы Божии – иконы, в этом смысле. Это не идолопоклонство, а это факт нашей богозданной природы. И мы должны относиться друг к другу, как образу Божию, как к иконе, как к святыне. Наконец, сама традиция почитания священных изображений в Церкви на момент иконоборческого спора была достаточно древней, почитаемой и всеобщей. Иконоборчество шло наперекор древней традиции Церкви. Иконоборчество стало новшеством, которое не было принято ни народом, ни монашеством, ни духовенством. В конце концов, оно, Богу содействующу, было преодолено. Византийская Церковь исцелилась, преодолела этот соблазн, и вот – торжество истинной веры и легло в основу нынешнего празднования.

А в последующем в этот праздник Церковь стала вкладывать идею торжества истинной веры над всеми ересями, над всеми расколами, над всеми соблазнами. Потому что Церковь – не простое человеческое сообщество, её Основатель и Глава – Сам Господь, победивший смерть. Её ведет на путях истории Дух Святой, со дня Пятидесятницы пребывающий в Церкви и никогда не оставляющий её. И поэтому какие бы нестроения, внешние гонения или внутренние ереси и расколы ни возникали в истории, всегда будет сбываться слово Христово: «создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют её» (Мф. 16:18). Поэтому сегодня мы, прежде всего, и возвещаем, снова и снова провозглашаем ту радостную, вечную и спасительную весть, без которой не было бы самого Христианства – о Боге, ставшем Человеком ради нашего спасения. А также о том, что это спасение совершается в реальности, в видимой земной Церкви, которая, вместе с тем, является неотъемлемой частью и Церкви Небесной. Мы собраны Господом, как чада Его, в новый народ – народ святых, народ избранный, предуставленный ко спасению, и совершаем своё историческое течение, и совершаем каждый путь своей жизни вместе со всеми святыми в этом благодатном сообществе, следуя за Самим Христом, Который нас не оставляет, Который нас наставляет, поддерживает, укрепляет, благословляет и ведёт путём, приводящим в вечность. Вот об этой радости, об этой красоте нашей веры, об этом чуде и возвещает нынешний праздник. И сегодня во всех храмах православного мира совершается особое последование – молебный чин Недели Торжества Православия, который мы сегодня тоже совершим, воздавая благодарение Богу за наше спасение и за счастье принадлежать Церкви Православной. Аминь.

24 марта 2024 года,
Свято-Троицкий кафедральный собор

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа! Всех вас, дорогие отцы, братья и сёстры, поздравляю с престольным праздником храма Севастийских мучеников в городе Печоры и с причастием Святых Христовых Тайн!

Всякий раз, когда мы празднуем память святых мучеников, как сегодня память 40-ка Севастийских мучеников и память мученика Феодора Тирона (переходящее празднование в субботу первой седмицы Великого поста), как память великомученицы Варвары и иных многих первых святых древней Церкви, мы каждый раз вспоминаем, прежде всего, слова Христа, сказанные апостолам: «будете Мне свидетелями… по всей земли» (Деян. 1:8). А слово мученик, с греческого μάρτυς [мартис], так и означает буквально – «свидетель». И в этом смысле свидетелями являются не только люди, отдавшие свою жизнь за веру, за Христа в древней Церкви или в Советской России, но и каждый христианин в той или иной степени призван быть свидетелем.

Мы живём в совсем другую эпоху. Не в эпоху язычества, когда оно, уходя с исторической арены, не сдаётся без боя, а воздвигает особые сильные гонения на христиан. Милостью Божией, мы живём и не в советскую эпоху, когда были и репрессии, и угнетения, и притеснения верующих. Сейчас от нас не требуется какого-то большого подвига веры, чтобы прийти в храм, чтобы встать на молитву, чтобы дать духовное образование своим детям, чтобы читать Священное Писание. А ведь ещё недавно это были действительно исповеднические деяния. И благодарность, низкий поклон всем батюшкам, монахам, простым верующим мирянам, которые сохранили эту веру и передали её следующему поколению – нам с вами. Но это также означает и то, что мы всё равно остаёмся в своей жизни свидетелями Христовыми, потому что каждый день нашей жизни, каждое обстоятельство, каждая встреча и каждый нравственный выбор в особенности испытывает нас на верность Христу.

Что мы выбираем – добро или зло, Бога или дьявола, Христа или антихриста, милосердие, сострадание, любовь или ненависть, непрощение, злобу? И этот выбор, как суд, происходит в сердце каждого из нас. И каждый из нас, дорогие братья и сёстры, сам выбирает, какую сторону занять – одесную и ошую Господа (см.: Мф. 25:33). Постараемся быть верными слову Его. Мы знаем Его волю, мы читаем Священное Писание, мы чувствуем, как правило, как правильно поступить в той или иной ситуации, как проявить верность Христу, как оказаться на высоте своего христианского человеческого призвания, какой поступок или слово будет правильным, дышащим христианским отношением и любовью к ближним, теплотой и заботой о них, а что будет каким-то жестоковыйным, твердокаменным, холодным отношением с нашей стороны, не говоря уже об откровенных грехах или падениях. Но и в этом случае есть покаяние, и в этом случае остаётся возможность, пока мы ещё в этой жизни пребываем, вернуться на правый путь и сделать правильный выбор в конце концов, поэтому не будем отчаиваться и здесь.

В память Фёдора Тирона, с которым связано известное сказание об откровении христианам в IV веке, что император-отступник осквернил идоложертвенной кровью все припасы на рынке, и чтобы христиане питались в эти дни простой пшеницей (коливом), которое было в запасе практически у всех, обычно принято говорить и о важности поста и о правильном отношении к пище, как тоже к дару Божиему. И действительно, это важный урок Великого поста, когда мы по-новому начинаем относиться и к простой, самой незамысловатой еде, как действительно к дару, как к благословению Божию – с радостью и с благодарностью. Это повод говорить о том, что пост важен не только физический, но и духовный, и даже более важно духовное, чем физическое делание.

Сегодня надо сказать еще несколько слов о той трагедии, которая случилась вчера в подмосковном Красногорске и которая так потрясла всё наше общество, всех нас. По слову апостола Павла: «Радуйтесь с радующимися и плачьте с плачущими» (Рим. 12:15), – и мы плачем сегодня всей Церковью и всей страной с жертвами этого теракта. Мы молимся и о невинно убиенных, и об их близких, чтобы Господь помог пережить им эту трагедию – укрепил, поддержал, не оставил, не дал упасть духом, впасть в отчаяние или неверие, раненых исцелил и восставил, а всем нeвиннo yбиeнным даровал Свой покой, вселил их туда, где уже нет этой поражающей всякое воображение злобы и жестокости, где нет ни печали, ни страдания, ни воздыхания, но жизнь бесконечная. Аминь.

23 марта 2024 года,
храм святой великомученицы Варвары города Печоры