Рубрика: Проповеди

Всех вас, дорогие отцы, братья и сестры поздравляю с престольным праздником! Православная Церковь сегодня торжествует святое Богоявление, или Крещение Господа нашего Иисуса Христа. Из этого названия уже ясно, что мы воспоминаем то событие, которое описано в Евангелии как начало земного служения Господа Иисуса Христа.

Незадолго до того, как Господь пришел на Иордан, появился пророк – Предтеча, пришедший из пустыни, проповедующий покаяние и возвестивший о том, что он «глас вопиющего в пустыне» (Мф. 3:3). А для тех людей, кто знал Писание и, в частности, пророчество Исаии (Ис. 40:3), это означало, что он возвещает о приближении «дня Господнего» – о пришествии Спасителя, и о том, что ему, этому пророку, Господь благословил уготовать путь для Христа. И эта проповедь вызывала и ожидание скорого пришествия Мессии, и радостный трепет, и недоумение многих. К Иоанну приходили священники и спрашивали: «кто же ты, пророк?», – потому что было представление о том, что один из древних пророков (чаще всего говорили, что Илия) явится перед приходом Мессии, Христа. И он каждый раз говорил: «нет». «Ты сам Мессия?» – «Нет». «Почему же ты крестишь?» – и он ответил: «я глас вопиющего в пустыне: исправьте путь Господу, прямыми сделайте стези Ему» (Мф. 3:3). Он – Предтеча. Но уже пробил час, спасение приблизилось!

«Стоит среди вас Некто, – продолжает Иоанн, – кому я недостоин, наклонившись, развязать ремень обуви Его» (Ин. 1:26). И среди многих галилеян, жителей Иудеи и других областей Палестины, пришедших на Иордан, были, конечно, и жители Назарета, среди которых был и Тот, Кого Иоанн увидев и о Ком предузнав Духом, возвестил: «вот Агнец Божий, Который берёт на Себя грех мира» (Ин. 1:29). И вот, этот «Агнец Божий, вземлющий грех мира» – Иисус из Назарета, тогда ещё никем незнаемый и неведомый, наряду со всеми принимает крещение. Удивительно это, и тáинственно, и непостижимо! Иоанн проповедует покаяние и в знак этого покаяния совершает это омовение (слово «крещение» означает, буквально, «погружение»). Этот обряд был не только покаянным. Такое омовение, или погружение в воду, применяли в ветхозаветной Церкви по отношению к язычникам, которые принимали веру в истинного Бога. А тут к самим этим иудеям, которые гордились своей принадлежностью к народу Божию избранному, Иоанн обращает и проповедь покаяния, и требует совершения этого обряда омовения для того, чтобы они действительно, в каком-то более подлинном и возвышенном смысле, стали сынами Авраамовыми.

Зачем Господу нужно было пройти через крещение у Иоанна? Хотел ли Он дать, как Своим обрезанием, и нам пример исполнения церковных правил, установлений и предписаний? Или для Него Самого был важен этот момент, как начало Его земного служения? Думается, что и то, и другое, и что-то ещё, непостижимое, но вместе с тем явленное нам в первом названии этого праздника – Богоявление. Потому что именно в этот момент – в момент крещения Господа Иисуса Христа от Иоанна – происходит первое явное новозаветное откровение Святой Троицы: Сын крещается во Иордане, Дух Святой нисходит на Него, как голубь, и голос Бога Отца возвещает: «Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение» (Мф. 3:17). Это торжественное провозглашение – утверждение или благословение начала нашего спасения, можно так сказать. И действительно, с этого дня начинается земное служение Господа Иисуса Христа. Впереди – сорокадневный пост, искушение в пустыне, потом возвращение, встреча с первыми учениками, первое чудо на браке в Кане Галилейской и многие другие чудеса, первая проповедь и многие другие, путешествия по разным городам и весям, Преображение, торжественный вход Господень во Иерусалим, страдания, смерть и Воскресение. Но начало, вступление на этот путь, который приведет к Голгофе, и сквозь нее – к Воскресению, полагается сегодня, в этот день. И поэтому в этот день нам явлен свет всей Святой Троицы, который означает волю Пресвятой Троицы о нашем спасении.

«Христе Свете Истинный, просвещаяй и освящаяй всякого человека, грядущего в мир, да знаменуется на нас свет лица Твоего» – обращаемся мы к Нему в молитве первого часа. Эта цитата – из Евангелия от Иоанна: «Был Свет истинный, просвещающий и освещающий всякого человека, приходящего в мир» (Ин. 1:9). Этот Свет явился! Явление этого Света миру и возвещает этот праздник, название которого до сих пор в греческой православной традиции звучит как «Эпифания» – Явление, или Богоявление. Свет, которым однажды творческим мановением Божиим была создана Вселенная, воссиял в этом мире ради нашего спасения, ради того, чтобы наполнить этот мир Своей любовию, Своей милостию и Своей жизнью. Вот это и является самым главным, самым драгоценным содержанием этого праздника – начало нашего спасения, преображения, наполнения светом и жизнью человеческой природы, но и более того – преображения и исцеления от поврежденности грехом всего творения, всего мироздания. И Крещение Господа в Иордане, в ознаменование которого и совершается каждый год освящение воды, напоминает нам о том, что спасение и обновление всего творения уже началось – оно совершается Христом. Начало положено две тысячи лет назад, и оно продолжается и поныне. А печать, венец, полнота этого спасения наступит тогда, когда, по слову апостола, «будет Бог всяческая во всех» (1 Кор. 15:28), или, как мы говорим об этом словами Символа Веры, «…и паки грядущаго со славою судити живым и мертвым, Егоже Царствию не будет конца».

Но в тáинственном опыте Церкви мы уже сейчас способны переживать присутствие Божие – в молитве, в приобщении Таинствам церковным, в глубоком переживании человеческой души, в делании добра и в сретении добра со стороны других людей, то есть тогда, когда мы с любовью относимся к ближним своим, и тогда, когда мы встречаем в глазах наших братьев и сестер любовь, мы вновь и вновь переживаем с особой силой присутствие Божие. Оно приоткрывается нам, и становится явным, что Господь продолжает оставаться с нами.

Апостол Павел говорит в том чтении, которое сегодня прозвучало, и о первом, и о втором пришествии Господа (см. Тит. 2:11-14). Но и сейчас мы не покинуты, и сейчас мы живем в Его присутствии – оно открывается нам. Господь – с нами! Он – со Своей Церковью, Он в душах всех подлинно верных Ему людей, в душах тех людей, в которых побеждает добро, любовь и прощение. Будем постоянно помнить об этом и стараться жить в этом присутствии Божием, таком нужном нам, таком спасительном – милующем нас, исцеляющем и любящем. Аминь!

19 января 2024 года,
храм Богоявления Господня (с Запсковья) города Пскова

«Явился еси днесь вселенней, и свет Твой, Господи, знаменася на нас… пришел еси, и явился еси, Свет неприступный». В этих словах церковного песнопения, дорогие отцы, братья и сестры, заключена вся суть празднуемого события. Этот праздник называется Богоявлением, или Крещением Господа Иисуса Христа. Но его первое и древнейшее наименование – именно «Богоявление». Изначально, когда он был только установлен Церковью, то в него были включены все события, связанные с приходом в мир Бога Слова – и Рождество, и Крещение на Иордане, и начало Его земного служения. Главное содержание праздника – та же самая радость, та же самая благая весть, которая слышится и в празднике Рождества Христова. Но более позднее обособление праздника Рождества, а потом и установление праздника Благовещения, среди прочего, подчеркивает, что это чудо из чудес, парадоксальное, то есть превышающее человеческий разум, событие – явление Бога в этом мире «нашего ради спасения» – происходит не в момент Крещения Господа Иисуса Христа на Иордане, а гораздо раньше – с самого начала, когда Он воспринимает человеческую природу и, тем самым, входит в земную историю.

Событие же на Иордане стало знаменательным началом именно общественного служения Господа Иисуса Христа. При том, что во время Крещения было тоже Богоявление, то есть явление всей Святой Троицы миру – это Новозаветное откровение. Можно еще много об этом говорить. Можно говорить о символике воды, о самой воде, как той среде, в которой зародилась жизнь, и без которой жизнь сейчас невозможна, и которая получает освящение Крещением Господа. Можно говорить о водах Потопа, о том образе бездны, который приобрела вода для человека библейской эпохи, и о том, как Спаситель вступает в эту бездну. И сегодня, в день строгого поста – Крещенский сочельник – я хотел бы обратить ваше внимание именно на этот момент, на эту какую-то таинственную соотнесенность, которая сквозит и в иконографии. Она не прямо очевидна, но она чувствуется: Христос, Который входит в бездну вод для того, чтобы, как сказано в молитвах на освящении воды: «сокрушить главы тамо гнездящихся змиев». Это и пророчество о схождении во ад, это предзнаменование Его последней победы над злом и смертью, и это начало освящения всего мира. Освящения не только человеческой природы, а всего мироздания, всей жизни, всего творения Божия. Все эти смыслы сквозят в песнопениях праздника, в наших воспоминаниях и переживаниях об этом событии.

Печально, что эти сокровенные, глубокие смыслы остаются подчас недоступными для многих людей, которые на свой манер празднуют праздник Богоявления, считая своим долгом в этот день непременно окунуться в ледяную прорубь. Если бы с таким бы рвением и усердием люди приходили в храмы Божии, а потом шли на иордань за святой водой, чтобы почерпнуть ее как святыню и принести домой! Но в том подчас нецерковном проведении праздника, в том отношении к самому освящению вод, к этой святыне, с неким даже неосознанным вызовом по отношению к Богу, чтобы Он сотворил чудо, соделав нас невредимыми, может быть, более здоровыми, чем мы были до схождения в эти ледяные воды, сквозит неверное понимание, неверное отношение к этому событию.

Нам же с вами следует, прежде всего, благодарить Господа за спасение, совершившееся ради жизни каждого из нас. Мы благодарим Господа за то, что Он, «Свет неприступный», явился в этом мире, осветил нашу тьму, осветил нашу жизнь и, даже более того, осветил нашу смерть, чтобы и в смерти человек не был покинут Богом. Он воскрес и вознесся, Он раскрыл небеса, чтобы Его Свет и Его Любовь стали нашим достоянием, нашей жизнью, содержанием нашей вечности. Это так удивительно, так величественно и трогательно! И чудо заключается не в том, чтобы человек в ночь перед Крещением окунулся в ледяные воды и остался здоров, переживая весь возможный спектр эмоциональных и физических ощущений. Чудо даже не только и не столько в святой воде, которая приобретает свойства нетления. А чудо, прежде всего, в этом явлении «Света неприступного» в нашем мире, в нашем спасении. А во-вторых – в нашем ответе на этот Свет, на это спасение, которое нам даруется, в нашей способности воспринять, открыть свое сердце для этого Света, для этой Любви, чтобы и нам самим стать искоркой этого света, согревающей и освещающей жизнь вокруг нас. В этом смысл праздника, в этом благая весть, в этом надежда и в этом обетование – в конечном торжестве Бога и победе Божией правды и Божией любви в этом мире, в освящении всего мира. Аминь.

18 января 2024 года,
Свято-Троицкий кафедральный собор города Пскова

Во имя Отца и Сына и Святого Духа! Всех вас, дорогие братья и сестры, сердечно поздравляю с наступающим праздником Богоявления или Крещения Господня! Совершением Великой Вечерни, Литургией Василия Великого (той, что совершается у нас сейчас) Церковь вводит нас в светлый праздник Богоявления, который по сути своей является продолжением праздника Рождества Христова, учитывая, что когда-то в древности, как мы знаем, это был один праздник. В III веке на Востоке праздновали праздник Богоявления 6 января, что соответствует нынешнему нашему празднику Крещения Господня (19 января по гражданскому календарю). И в этот праздник, еще до того, как от него обособился праздник Рождества Христова, и был включен весь спектр смыслов, связанных с пришествием в мир Бога и Спасителя: это было и Рождество, это было и поклонение волхвов, и бегство в Египет, и Крещение на Иордане, и удаление в пустыню Господа Иисуса Христа, и Его первое чудо на браке в Кане Галилейской, и начало Его проповеди. Вся эта палитра смыслов была включена вот в этот великий праздник Богоявления, который по своей значимости приближался к Пасхе Господней. Именно к этому празднику также вел долгий сорокадневный приготовительный пост. А в последующем, в конце IV века, происходит вот такое разделение единого праздника, благодаря традиции, которая пришла тогда еще с православного Запада – праздновать праздник Рождества Христова отдельно. Но главный смысл этого праздника не терялся и он заключается в названии – «Богоявление».

Мы не только совершаем сегодня память того, что произошло на Иордане, но снова и снова мы обращаемся к той ликующей мысли, пронизывающей все богослужебные песнопения, которая возвещает наше спасение: явление Бога в этом мире – Богоявление – ради нашего спасения, ради обновления нашей природы, ради обновления всего мироздания, которое начинается с воплощения Господа Иисуса Христа, совершается Его Воскресением и Вознесением во славе. Но сегодня, в преддверии и в сам праздник Богоявления Господня или Крещения, мы также мысленно мы обращаемся и к тому, что было совершено на Иордане – Христос освящает воды, принимая Крещение, которое полагалось в качестве обряда покаяния для грешников. Сам, не имеющий греха, Христос Спаситель  тем самым полагает начало нашему спасению, вступая на Свое общественное служение. «Освящается вод естество» – поет сегодня Церковь. И действительно это так, потому что пришествием Бога на землю начинается освящение этого мира, освящение материи.

Когда-то Господь, сотворив этот мир, сказал о нем: «добро зело», то есть «хорошо весьма» – читаем мы в Шестодневе (Быт. 1:8). Однако, мы живем в мире, где присутствует смерть, разрушительные стихии, страдания, злоба человеческая. И Церковь, приоткрывая нам завесу тайны, говорит о том, что именно человек, первые люди впустили в этот мир зло. Об этом говорит «Откровение». И вот является новый Адам – Господь Иисус Христос, чтобы исправить преступление первого человека и стать Родоначальником нового человечества, стать новым Главою нового рода людского и вернуть не только каждого в отдельности человека и каждого из нас, но и весь мир в последней перспективе – к первоначальной чистоте, святости и гармонии. И сегодняшний праздник возвещает нам о том, что это уже началось: пришествием в мир Бога и освящением водного естества начинается преображение всего мира. А печать этого будет тогда, когда, по слову апостола: «Бог будет всяческая во всех. Бог будет во всем» (1 Кор. 15:28). А мы об этом исповедуем словами Символа Веры: «Егоже Царствию не будет конца» и «Чаю воскресения мертвых, и жизни будущаго века».  Но спасение уже началось и оно с нами, и мы вовлечены в этот процесс, и мы за это благодарим и славословим Господа.

Надо сказать сегодня так же, что с праздником Крещения Господня, как ни с каким другим, связано множество народных суеверий, которые Церковь не поддерживала и не поддерживает. Я уж не буду говорить о крещенских гаданиях – каждый православный человек знает, что это языческие обычаи, и за это нужно приносить покаяние перед Богом. Но есть и другие суеверные мнения, распространенные в церковной среде. Одно из них, которое продолжается  уже не один десяток лет в нашем народе после периода безбожия, уже благодаря воцерковлению постепенно уходящее, но которое кое-где можно снова встретить – когда люди верующие утверждают серьезно, что это две разные воды – освящаемая сегодня и освящаемая завтра. Как будто бы это две разные благодати от двух разных источников исходящих. Господь один, Его освящающая Сила – одна и та же. И молитвы, читаемые и певаемые сегодня на освящении воды – те же самые, что будут читаться и петься завтра. Это одна и та же Крещенская вода, Агиасма, святыня. И поэтому отношение должно быть такое же, равноблагоговейное. Да, может быть, есть исторические основания того, почему два раза освящается вода. Может быть, учитывая, что праздник Богоявления, как уже было сказано, в древности по своему торжеству приближался к Пасхе, и к этому дню тоже был приурочен подготовительный период для тех, кто примет Крещение. И, собственно накануне за богослужением, которое совершается сейчас, в древней Церкви крестили оглашаемых. И вот это первое освящение воды – сегодняшнее – может быть связано именно с этим. А освящение воды 6 января (или по новому стилю 19-го) связано с обычаем Иерусалимской Церкви, когда в этот день совершался крестный ход на Иордан, и в память о Крещении Господа Иисуса Христа освящались воды этой реки. Но для нас это уже не столь важно, а важна молитва и важна благодать, которая присутствует здесь в Церкви и в каждом храме – и сегодня, и завтра.

Второе заблуждение – это излишнее благоговение по отношению к святой воде. Да, это святыня, но не нужно к ней относиться почти так же, как к Причастию. С Причастием ничто не может сравниться. Это самая великая святыня. И в Причастии мы теснейшим образом соединяемся с Богом, как ни в каком другом случае. Но иногда люди очень благочестивые относятся к святой воде с таким же или почти с таким же отношением, веруя, что этот дар можно принимать только натощак. Это благочестивая традиция, она не общеобязательная, тем более что церковный Устав нам говорит о том, что святую воду можно употреблять всегда без сомнения, особенно в периоды испытания, искушения, страха или в болезни.

А вот более серьезным, может быть, заблуждением, служит мнение людей о том, что непременно и обязательно нужно в этот день окунуться в проруби и «смыть свои грехи». Погружение в прорубь не смывает грехи – надо прямо заявить об этом! Грехи отпускаются, омываются в Таинстве Крещения, прежде всего, а погружение в прорубь – это не повторение Таинства Крещения. А во-вторых, грехи омываются покаянием, а также они очищаются в Таинстве Причащения. Ни с одним этим Таинством погружение в прорубь нельзя сравнивать. Это, опять же, народный, скорее, обычай, даже не церковный, а околоцерковный. Справедливости ради стоит сказать, что это не только русский православный обычай. И православные греки, и православные сербы, и другие народы в этот день, устраивая освящение каких-то водоемов, организовывают погружение или купание. Ну и опять же стоит заметить, что в этом участвуют, как правило, молодые, взрослые мужчины. Нам с вами нужно сообразовываться прежде всего с церковной традицией и с церковным богослужением. Ведь суть праздника заключается в участии в праздничной Литургии, в Причастии Тела и Крови Христовых, в участии в этот день в освящении воды и в принесении домой этой святыни для употребления ее во всех необходимых случаях. «Да причащающийся или мажущийся ею» – сказано в молитве «имеет ее во исцеление, прогнание страстем, в освящение домов…» и так далее. Нигде, ни в одном месте освящения святой воды не сказано, что она для купания. Поэтому будем относиться трезво к этому обычаю. Если человек обладает хорошим здоровьем, ничто не мешает ему прийти в хорошо организованную теплую купальню, допустим, или другое место для того, чтобы быть участником этого действия – народного, а не церковного. Но если есть какие-то проблемы или со здоровьем, или с организацией самого места для купания, то стоит воздержаться. Церковь не требует от нас этого, чтобы каждый из нас сегодня или завтра окунулся в прорубь. Это совсем не нужно! А напротив, такой подход – чисто человеческий, связанный с какой-то наивной верой: «я окунусь, и если не грехи отпустятся, то, по крайней мере, здоровье мое укрепится». Но это, опять же, связано с каким-то неосознанным, но требованием от Бога чуда. «Вот я, мол, совершаю то, что когда-то совершил Господь Иисус Христос, погружаясь в этот день в воды, а ты, Господи, должен мне помочь, наградить здоровьем, или успехом или благословением». Пусть не так прямо, неосознанно, но какая-то такая суеверная вера присутствует. Поэтому будем подходить ко всем обычаям и вообще ко всем обстоятельствам жизни с позиций церковных, христианских и Евангельских.

Вера же Церкви нам возвещает сегодня, прежде всего, о явлении Бога ради спасения мира. И вот это мы и будем с вами переживать, этому будем радоваться. Эта радость и будет для нас источником и вдохновения, и благословения Божия, и стояния в добре и в правде, источником и молитвы, и любви к ближним. Эта радость – о нашем спасении и о начавшемся преображении всего, созданного Богом, мира, Господом Иисусом Христом. «Явился еси днесь вселенней, и свет Твой, Господи, знаменася на нас, в разуме поющих Тя: пришел еси, и явился еси, Свет Неприступный». Аминь.

18 января 2024 года,
Свято-Успенский Псково-Печерский монастырь

Всех вас, дорогие отцы, братья и сестры, сердечно поздравляю с праздником в честь преподобного Серафима Саровского и предпразднством Богоявления!

Святой, память которого совершается сегодня – удивительный. В нем, может быть, как ни в каком другом, воплотились самые высшие и лучшие представления о святости. Отображением всего лучшего, что есть в православной традиции нашего народа, и является преподобный Серафим Саровский. Его имя известно далеко за пределами нашей Церкви, храмы и монастыри в его честь есть в других странах. Можно сказать, что это самый известный русский святой или «лицо» русской святости, при том, что этот человек прожил жизнь ничем не примечательную, не написал ни одного произведения, как это мы знаем это о многих и многих святых отцах Церкви. Он прожил жизнь уединенную, молитвенную, с юных лет удалившись в монастырь, а потом и испросив благословения на уединение в лесной чаще. Однако же, как сказано в Евангелии, не может укрыться град, стоящий на верху горы, и нельзя утаить светильника горящего в храмине, то есть в доме (ср.: Мф. 5:14-16). И к нему стал «притекать» – стекаться – народ. Во множестве приходили люди, которые не столько жаждали, может быть, даже совета и утешения, но которых притягивал сам облик этого старца, а точнее – тот свет и та любовь, которые он источал. Это удивительное свойство христианской святости, может быть – самое убедительное свидетельство нашей веры, свидетельство того, что дело Христово продолжает жить в веках, что брошенное, подобно зерну, в историю Евангельское Слово и все, что Он совершил, не осталось бесплодным, не осталось событиями двухтысячелетней давности. Вся история христианской святости, вся история Церкви – это свидетельство того, как дело Христово продолжает жить в этом мире, как это Слово прорастает, как приносит плоды вопреки терниям, вопреки каменистой почве, вопреки усилиям врат адовых заглушить это слово, прекратить этот рост. Мы видим многие и прекрасные плоды – я говорю о христианской святости. И вот тот святой, о котором мы сегодня говорим, есть, может быть, самое громкое и убедительное свидетельство истинности нашей веры. Потому что можно много рассуждать, можно много спорить, выдвигать разные аргументы с неверующими, можно даже переспорить, но не убедить человека, а только озлобить его. А человек привлекается к Богу только светом и любовью, которую видит в ликах святых, в глазах людей, посвятивших себя Богу, в их жизни, во всем их облике. И вот есть о чем нам задуматься всем вместе.

Мы можем сказать: что же такое святость, какое это имеет ко мне отношение? Где те святые, как Серафим Саровский, сейчас, чтобы нам получить такое же укрепление и вдохновение? И вот здесь мы встаем перед свидетельством Слова Божия о том, что святость – это призвание каждого из нас, призвание каждого христианина. «Вы люди святые, народ избранный, царственное священство» — говорит апостол Петр в отношении христиан (ср.: 1 Пет. 2:9). Это означает, что да, были, есть и будут в истории такие особые светильники возжигающиеся, особо, может быть, одаренные необычайным этим религиозным талантом люди, ярче других звезд светящие на небосклоне церковном. Но это не отменяет того, что это же и предназначение каждого из нас. И мы в меру своих малых сил, скромных, но которые есть у каждого из нас, призваны быть такими же выразительными и убедительными свидетелями истины нашей веры – нашей жизнью, нашими делами, той добротой, которая должна бы излучаться от истинных последователей Христа, той любовью, тем светом, которым мы призваны согревать людей: и ближних, и дальних – любого человека, которого Господь посылает нам на нашем пути.

Будем всегда об этом помнить. У нас есть неистощимый источник сил для этого – это Таинства, это молитва, это вдохновение от Слова Божия и, если Господь сподобит, личное общение со святыми людьми – такими, как еще жившие недавно старцы Псково-Печерские. И сейчас есть многие искренние и ревностные пастыри, простые верующие, которые для нас могут служить укреплением, вдохновением и поддержкой. Но и мы призваны не только получать это все для себя и не жить для себя, а быть таковой же поддержкой, таким же утешением, таким же вдохновением и для других людей – в этом, в том числе, предназначение Церкви, в этом продолжающееся дело Христово. А Церковь – это все мы, каждый из нас. Будем всегда это помнить.

И опять же, можно задаться вопросом: ну как, с чего начать? Об этом и говорит нам Слово Божие. Есть Евангельские заповеди, есть Нагорная проповедь, есть притчи Христа о любви к ближним, Его заповедь, данная ученикам накануне страданий: «Заповедь новую даю вам: да любите друг друга» (Ин. 13:34). А как это все в жизни преломляется – этому посвящены апостольские послания, и в большей мере, может быть, послание апостола любви Иоанна Богослова. В посланиях апостола Павла мы видим просто неисчерпаемый источник духовной мудрости и наставлений – взять хотя бы то чтение, которое читалось сегодня, на память преподобных. Даже если мы его воплотим отчасти в жизнь – на десять процентов, на пять процентов или хотя бы на один – это уже будет началом подлинного христианского жития. Апостол обращается не только к своим современникам, а сквозь века и к нам. Почему звучат эти наставления? Они звучат для нас, сегодня: «братия, плод духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание. Не бываем тщеславны, друг друга раздражающе, друг другу завидяще… Братия! если и впадет человек в какое прегрешение, вы, духовные, исправляйте такового духом кротости, соблюдая каждый самого себя, да не ты искушен будеши». И наконец: «Друг друга тяготы носите, и тако исполните закон Христов». (Гал.5: 22-26; 6: 1-2).

Будем с любовью носить тяготы друг друга, как Господь подъял тягость всех нас Своим Крестом, искупив и освободив нас от власти дьявола. Будем с любовью и снисхождением нести тяготы друг друга, верить друг в друга, друг о друге заботиться, друг друга поддерживать и любить. А преподобный Серафим Саровский служит живым нашим наставником, нашим укреплением, нашим молитвенником. И пусть во всех испытаниях, во все сложные периоды нашей жизни, сквозь самые темные, может быть, страницы нашей личной биографии, будем всегда помнить и вдохновляться этими великими словами, внушающими и радость, и любовь, и вдохновение: «Радость моя, Христос Воскресе!». Аминь.

15 января 2024 года,
 храм Покрова и Рождества Пресвятой Богородицы (от Пролома) города Пскова

Всех вас, дорогие отцы, братья и сестры, сердечно поздравляю с престольным праздником этого храма – с памятью святителя Василия Великого, архиепископа Кесарии Каппадокийской. Этот святой был очень почитаем и при жизни, и сразу после смерти в конце IV века, и среди последующих христианских поколений. Он принадлежит к одним из наиболее почитаемых святителей, которых Церковь именует «вселенскими великими учителями», наряду с Григорием Богословом, его другом, и младшим их современником Иоанном Златоустом. Вы лучше меня знаете его житие, я думаю, так как этот святой – покровитель этого храма. Я же хочу отметить только несколько моментов.

Будущий святитель Василий родился в удивительной семье. Она была большой, но особенностью ее было то, что многие ее члены себя посвятили служению Богу и были прославлены в лике святых. Так, его бабушка Макрина Старшая вместе со своим мужем помнила еще последние гонения Диоклетиановы и слушала проповеди другого святителя предшествующего поколения – святителя Григория, чудотворца Неокесарийского. Его мать Емилия – ее память тоже сегодня совершается – тоже присутствует в наших святцах. Два брата его были епископами: Григорий Нисский  и Петр Севастийский, а еще один брат – затворником, отшельником. Его сестра Макрина Младшая повлияла в последующем на выбор самим Василием жизненного пути – когда он начал свой монашеский путь, она была уже настоятельницей монашеской общины. И вот в такой удивительной семье родился будущий святитель. Но он вступил сначала на путь светской профессии, получив блистательное образование в Кесарии и Константинополе, а потом в Афинах. «Золотые Афины…» – как вспоминал это время, проведенное вместе в те годы, его товарищ Григорий Богослов. Василий возвращается к своему отцу и начинает заниматься адвокатской практикой. Он получил образование ритора (юриста), но Григорий Богослов, который был его соучеником, говорит о том, что Василий Великий изучил все науки, которые преподавались тогда в Афинах (а это был главный центр античной образованности) так, как ни один не мог изучить хотя бы одну из этих наук. То есть, это был всесторонне образованный человек. И вот, после нескольких лет занятия юриспруденцией, он вступает на путь служения Церкви. Сначала вместе со своим другом Григорием он удаляется в понтийское уединение в предместье имения своей семьи для того, чтобы создать монашескую общину. И несколько лет он проводит в молитве, в посте, в чтении, в изучении творений ранних отцов и богословов Церкви, а около 370 года становится епископом. Василию Великому в это время 40 лет. И все последующие годы он посвятил жертвенному служению Кесарийской кафедре, которая была по статусу митрополичьей.

IV век – это очень тяжелое время в жизни Церкви, необычайно тяжелое. В этом веке было два Вселенских Собора, от которых до нас дошел Никео-Константинопольский Символ Веры. Но между Первым и Вторым Вселенскими Соборами происходил настоящий раскол – разброд и шатание в Церкви – потому что осужденное на I Вселенском Соборе арианство не опустило голову, а путем интриг, путем влияния на императоров и на власть имущих, путем козней, которые ариане строили против православных защитников веры, таких, каким был Афанасий Великий (еще на I Вселенском Соборе), постепенно захватывало власть и епископские кафедры на Востоке. И арианство в IV веке, ко времени жизни Василия Великого, было той силой, которая грозила выступать от имени всей Восточной Церкви. Немногие защитники Православия были гонимы, находились в ссылках или в каком-то вынужденном изгнании, как Афанасий Великий, постоянно то скитавшийся в ссылке, то скрывавшийся от гонителей у монахов в пустыне. И вот в такой тяжелейшей обстановке Василий Великий становится епископом. Он понимал, что не все, отступившие от правой веры, есть души, пропавшие для Церкви. И он стремился донести до них, истину Никейского Символа веры. И ему это удавалось! Его формула богословская «три Ипостаси и одна Сущность» – стала знаменем Православия на все века, вплоть до нашего времени. Это то, что способствовало объединению Православия на Востоке и воссоединению с никейской верой многих, кто отступил от нее до поры до времени. Он находился в переписке с многими епископами Востока и Запада. Его поддерживал Афанасий Великий, признанный герой и авторитетный поборник веры. Он поставил своего друга Григория и своего брата Григория епископами в той области, которую от него отделил император-арианин, желавший уменьшить влияние Василия. Он сам остался твердым, несгибаемым исповедником веры, когда император и уговорами, и угрозами пытался склонить его к арианству. Вот эта забота, это жертвенное служение, это беспокойство о многих Церквах, не только о своей собственной, истощили силы Василия Великого. И 1 января, сегодня, в этот день, 379 года на 49-м году жизни он скончался. Но еще при его жизни для многих было очевидно, что это был великий пастырь, прежде всего, и великий богослов, величайший ученый человек, строгий монах, яркий проповедник, человек, который любил богослужение и составил чин Литургии (которая сегодня совершалась, носящая его имя), написавший множество творений – в общем, служением своим Церкви обессмертившей свое имя, которое поистине, по праву стало использоваться с определением «Великий» – Василий, Великий архиепископ Кесарии Каппадокийской. Его служение, его борьба за веру подготовила победу Православия на II Вселенском Соборе в 381 году, до которого он немножко не дожил, но на котором был председателем его друг молодости святитель Григорий Богослов, архиепископ Константинопольский.

К этой же эпохе – концу IV столетия – относятся и первые сведения о празднике Обрезания Господня, который мы сегодня тоже совершаем. И богослужения этих двух смысловых центров – память Василия Великого и Обрезание Господне – тесно переплетаются в текстах, которые сегодня читаются, поются, что говорит именно о древнейшем установлении совместного празднования. И надо сказать несколько слов об этом празднике, может быть, трудном для восприятия, который вызывает вопросы. Можно говорить об этом долго, но я думаю, люди, которые изучали в воскресной школе или самостоятельно Закон Божий, читали Священное Писание, знают, что в ветхозаветной Церкви знаком вступления в народ Божий был этот обряд –обрезание, еще со времен Авраама. Это была печать завета с Богом. И можно говорить о том, что Спаситель, Который Сам о Себе говорил, что «Он пришел исполнить закон» ( Мф. 5:18), и о Котором апостол Павел в последующем скажет, что «Христос – конец закона» (Рим. 10:4), подчинился всем ветхозаветным требованиям, подавая и нам тем самым пример, как мы должны нести на себе уставы и определения церковные, «приемля и нимало вопреки глаголя».

Самое важное и, может быть, самое радостное, на самом деле, и спасительное для нас содержание этого праздника заключается в том, что это – органичное продолжение праздника Рождества Христова. Это продолжение той же самой благой вести, радостной вести о том, что Бог явился в этом мире. Не так, словно какая-то вспышка молнии явилась и погасла. Он вошел в нашу жизнь, принял человеческую природу без изъяна, в реальности, во всей полноте, в противовес тому, как учили некоторые древние еретики, будто Он только казался человеком. Праздник Рождества Христова и тот праздник, который мы сегодня совершаем, говорит о том, что Бог воистину стал Человеком – одним из нас – самым настоящим, непосредственным образом. В буквальном смысле Он принимает человеческую природу для того, чтобы каждый из нас мог приобщиться природе Божественной, Его Божественной жизни, Его Божественной славе, Его Божественной любви.

В ветхозаветной Церкви на восьмой день, когда совершалось обрезание, совершалось и наречение имени. И до сих пор в православной традиции на восьмой день нарекают имя младенцу. Есть обряд наречения имени в требнике. И имя, предсказанное еще до Рождества – Иисус, что означает «Бог Спаситель» – Он получает в этот день, в восьмой день по Рождестве, что тоже символично, тоже знаменательно, и тоже говорит о продолжении начавшегося начала нашего спасения. Спаситель в мире, Бог с нами навеки, и Он делает и будет делать все, чтобы мы были с Ним. От нас только это зависит – от нашего выбора, от нашего свободного ответа на Божию любовь, на Божие спасение, на Божию веру в нас. Ответим же Ему верой, благодарностью и любовью, и будем стараться быть с Ним и в этой жизни, чтобы быть также с Ним и в вечности. Аминь. С праздником!

14 января 2024 года,
храм святителя Василия Великого (на Горке) города Пскова

Всех вас, дорогие отцы, братья и сестры, сердечно поздравляю! Сегодня мы вновь воспеваем: «Рождество Твое, Христе Боже наш, возсия мирови свет разума». Сегодня совершается отдание праздника Рождества – но это не конец той радости, которая воссияла в этом мире две тысячи лет назад. С тех пор она не меркнет, она имеет непреходящее значение, потому что реальность, о которой она возвещает – непреходящая и неизменная, ее уже ничто не может изменить или отменить. И реальность эта в том, что Бог явился в этом мире ради каждого из нас, стал одним из нас для того, чтобы каждому дать возможность быть таким, как Он, каждому даровать Свою вечность, Свою любовь, Свою жизнь.

«Рождество Твое, Христе Боже наш, возсия мирови свет разума». Свет разума, о котором воспевается в тропаре – это свет истины, свет подлинного разумения, подлинного знания. Люди блуждали во мраке язычества, ложных учений, приходя к нравственному и мировоззренческому тупику. Это происходит очень часто и сейчас. Благовестие же заключается в том, что свет истины открывается нам во Христе. Христос – наш свет, Он просвещает наши души и телеса, Он – «есть путь, и истина, и жизнь» (Ин. 14:6). Он – ответ на многие и многие, словом, на все вопросы человечества о смысле и значении жизни, о природе этого мира, о прошедшем и о грядущем. Люди дают противоречивые ответы, а ответ у нас есть один, по слову одного христианского писателя: «Теперь я знаю, Господи, почему ты не отвечаешь нам. Потому что Ты сам — ответ. Пред Твоим лицом умирают все вопросы. Разве есть ответ полнее». И когда мы смотрим на изображение вочеловечившегося Бога – Любви, явленной в этом мире, то действительно можем повторить: «разве может быть ответ полнее?». Бог не оставил Свое творение, оставившее Его. Он не только явился в Вифлееме Иудейском, Он разделил с нами нашу жизнь и нашу смерть. Перед лицом этой Жизни и перед лицом этой Любви отступили и смерть, и ад – и в этом для нас величайшая надежда и величайшая радость, величайшее наше упование.

«В нем бо звездам служащии звездою учахуся». Конечно же, здесь речь о волхвах евангельских, в первую очередь – тех, кто служили звездам – звездочеты («астрологи» – по-гречески). В то время и наука, и магия были тесно переплетены, они называются «волхвы» в наших текстах, а это перевод греческого слова «маги». Но это были ученые мудрецы, и они были царями, согласно древнему преданию, правителями Восточных стран, которые пришли поклониться Христу. И это же собирательный образ язычников, обращающихся ко Христу  – к Свету истины. Это собирательный образ того, как язычники в то время, когда составлялись эти песнопения и утверждался праздник Рождества, в прошлом поклонники многих богов, становились последователями Христа – Солнца правды, и обретали Свет истины.

Здесь можно рассмотреть и отдельную тему – как научное познание, непредубежденное, честное, взыскующее истины, может привести человека к познанию Бога, Творца, Который стоит над всем творением, премудро устроив все. У блаженного Августина есть такие рассуждения, что он искал Бога и на небе, и на земле, и в море, и нигде не находил. И все, что есть на земле и звезды небесные говорили: «мы не бог». И когда он спросил: «а кто же Бог, где Его найти?». Все в один голос закричали: «Он сотворил нас». И вот призвание, может быть, подлинное значение или подлинная красота науки в том, что она тоже свидетельствует о Боге-Творце. И через это познание мира можно познавать и Бога, как об этом говорили многие ученые, бывшие глубоко верующими людьми.

«Тебе кланятися Солнцу правды, и Тебе ведети с высоты Востока». В конце III века в Риме утверждается культ «Солнца непобедимого». Пришедшая с Персии религия трансформируется на римской почве и становится официальным культом, в котором принимают участие императоры и воины. Очень популярная религия, стремящаяся к монотеизму, обожествляющее светило, как источник света, тепла и, следовательно, жизни. Сам император Константин до обращения в христианство был последователем этой религии. Но вот в этом месте церковного тропаря Сам Христос называется «Солнцем правды». Он не только Свет истинный, Он – истинное Солнце, конечно же, в духовном значении этого слова. Не светило видимое нам дает жизнь, а Господь, сотворивший весь мир и светило, и звезды небесные. Об этом повествует и библейский рассказ о Творении, который на самом деле писался тогда, когда люди верили, что светила тоже имеют божественный статус, и воинства небесные, солнце, луна служили объектами поклонения. А в Библейском рассказе о творении – «Шестодневе» – говорится о том, что это просто светила: одно – для управления днем, а другое – для управления ночи, и чтобы фиксировать времена и сроки. Не более чем светила! И да, учитывая то значение, которое люди были готовы придавать Солнцу, как источнику жизни, здесь проходит параллель – что подлинным источником и любви и жизни всего мира, главным источником духовной и вечной жизни  является Христос – истинное Солнце правды.

«С высоты Востока». Конечно, как и в отношении солнца, это географическое понятие. Да, Восток – та сторона света, где солнце восходит. Но речь идет о духовном Солнце, о Христе. Это не сторона света, а это Божественная жизнь. Откуда-то свыше, из глубин Святой Троицы является нам спасение. То, что было предрешено еще на предвечном Совете до Творения мира, происходит и осуществляется во Христе – Бог явился, и Он с нами. И человек обретает подлинное свое величие и предназначение от того, что он может быть в единстве с Богом. Его цель –  это единство в вечности со своим Творцом – исполняется, она не исчезает с грехопадением. Но происходит то, что должно уже произойти в условиях падшего мира – снисхождение Бога в этот мир, искупление, страдания, Крест и смерть, но и Воскресение, но и Вознесение во славе, чтобы эта первоначальная цель, которую Бог имел в Своем разуме еще до творения  человека, была достигнута – и Бог, и человек были в единстве в вечности.

«Господи, слава Тебе!». Мы воспеваем Его за все совершившееся. Наше благодарение граничит с хвалой, чистой, бескорыстной. Только чистые духи могут воспевать Бога за то, что Он Сам по себе есть Любовь, Сам по Себе есть Жизнь, есть Святость, есть Свет, есть Благо и Красота. Мы учимся благодарить хотя бы Его за то, что есть в нашей жизни – в жизни каждого из нас и в жизни всего мира. Мы благодарим Его за творение, за спасение и за эту службу, которую Он принимает, как мы молимся во время Литургии (несмотря на то, что Его славословят ангелы), за то, что Он пришел в этот мир, став Человеком и спас нас, за то, что Он создал Церковь – Свой народ – и призвал нас войти в нее. Но наше благодарение иногда переходит в славословие, когда мы обращаемся к Богу, только к Нему Самому, вне зависимости от того, кто такие мы и что Он сотворил для нас. Научимся же и славословить Бога только за то, что Он есть – это Благо, эта Истина и эта Красота. За то, что Он Такой. За то, что Он и наш Творец, и наш Спаситель. За то, что Он достоин всегда всемерной хвалы. В жизни каждого из нас есть и будут трудности, в жизни всего мира будут трудные периоды, граничащие с отчаянием, но есть нечто, что уже, как уже было сказано, имеет непреходящее значение, что уже не изменится – Бог навеки с нами. Бог с каждым из нас, со Своим творением. Он обращен к миру Своей любовью. И эта радость, о которой когда-то услышали Вифлеемские пастыри, она сияет и сегодня в наших сердцах и будет сиять, пока мир стоит.

«Не бойтесь; я возвещаю вам великую радость, которая будет всем людям: ибо ныне родился вам в городе Давидовом Спаситель ваш, Который есть Христос Господь». Аминь.

13 января 2024 года,
Свято-Успенский Псково-Печерский монастырь

«Дева днесь Пресущественного рождает, и земля вертеп Неприступному приносит. Ангели с пастырьми славословят, волсви же со звездою путешествуют: нас бо ради родися Отроча младо, превечный Бог» – так воспевает в эти святые дни Церковь о Рождестве Христовом. И вот, казалось бы, миновало уже два тысячелетия и более с той самой Вифлеемской ночи, когда тьма озарилась этим благовестием: «се ныне родился вам в городе Давидовом Спаситель, Который есть Христос Господь» (Лк. 2:11) и также ангельским славословием: «Слава в вышних Богу, и на земле мир, в человецех благоволение» (Лк. 2:14). Но мы воспеваем словами церковных песнопений это событие так, как будто оно совершается сейчас. И это во многом справедливо, потому что, во-первых, Рождество Христово – это событие, которое выходит за рамки обыденности. Это не просто рождение какого-то человека, жившего много столетий назад. Это – вхождение Бога в нашу историю, в нашу жизнь. А этот факт обладает непреходящей реальностью. Это свершилось, это свершается. Это не «было», а это «есть». И вот память Церкви – это то, что нам позволяет приобщиться этой реальности.

Когда мы вспоминаем в череде церковных событий те или иные праздники, как Рождество или Воскресение Христово, мы не просто размышляем о том, что было, а возвращаемся снова и снова к тому, что есть, и приобщаемся этой спасительной реальности. Мы соединяемся с Богом в Таинствах, прославляем Его в молитвах и славословиях, проповедуем о Нём делами добрыми и словами нашим ближним. Потому что эта радость – она имеет свойство переполнять стены наших храмов и стены наших сердец. Это не то, что нам дано только для нас самих. Пусть дано каждому, но мы призваны и делиться этой радостью, именно потому что она радость для каждого человека. Она приходит – эта радость – к нам каждый год, несмотря на то, что ещё недавно в нашей стране на уровне государственной идеологии отрицалась сама возможность веры, ставилось под сомнение само существование Церкви, и говорили: «как может разумный человек верить во всё это: в Бога, в Рождество, в ангелов?». Но проходит время, и сердце человеческое отзывается не на эти скептические рассуждения, а на эту радость, которая непреходящая, которая подлинная, которая снова и снова посещает нас. И люди верят, потому что сердце каждого духовно чуткого человека, ребенка и взрослого, чувствует и красоту, и правду, и истину этих простых Евангельских рассказов, но в которые облачена Тайна, которую не может и до сих пор вместить и изъяснить человеческий разум: как Бог, Творец и Промыслитель мира явился в этом мире, став Одним из нас, восприняв падшую человеческую природу, чтобы её исцелить, обновить, спасти. Не просто простить прегрешившего Адама, а исцелить от греха всё человечество в Себе Самом, чтобы в Нём мы имели доступ к Отцу, чтобы в Нём мы приобщились Его славы, Его Божества, Его вечности, Его жизни. Это реальность, которая имеет непреходящее значение. И поэтому будем не просто помнить о ней, а жить в ней, стараться чувствовать, ощущать её, жить в присутствии Божием каждый день, памятуя о том, что Он с нами, Он не удаляется от нас. Мы, бывает, удаляемся от Него – а Он не покидает нас. Мы, бывает, изменяем Ему – а Он никогда не изменяет. Мы оказываемся неверными – а Он всегда верен Своему слову, Своей воле о нашем спасении и Своей любви к нам. Постараемся ответить любовью на любовь, верой на веру, доверием на доверие. И с благодарностью за всё, что Господь совершил, совершает и, может быть, совершит, если необходимо, для нашего спасения. Не будем препятствовать Ему в этом, а с благодарностью воспримем и последуем за Ним.

Христос, ставший человеком, пусть будет нашим Светом, Наставником, Путём. Будем держаться Его, Его Слова, находя только в Нём и верный Ориентир, и Источник сил, и поддержку, и благословение для того, чтобы исполнить своё человеческое, христианское и монашеское предназначение; для того, чтобы стать теми, о которых апостол Павел говорит: «верные возрастают в меру полного возраста Христова» (Еф. 4:13). Поделимся этой радостью с ближними, с теми, кто нас окружает, с братьями и сестрами, внутри монастыря, внутри одной семьи, с ближними и дальними. Найдём в себе силы по-христиански поделиться этим светом, который возжёгся в мире ради каждого человека, ради каждого из нас. А мы можем принести частицу Его туда, где о Нём не слышали, не знают, но, сами того не ведая, тоскуют о Нём. Принесём этот свет, эту любовь, это тепло туда, где есть нужда, где есть сомнения, где есть отчаяние, где есть скорбь. Будем не на словах только, а на деле Христовыми учениками. «Слава в вышних Богу, и на земле мир, в человецех благоволение»! Аминь.

12 января 2024 года,
Рождества Пресвятой Богородицы Снетогорский монастырь

«Слава в вышних Богу и на земле мир, в человецех благоволение» – так воспевает сегодня Церковь и земная, и небесная, также как и некогда ангельские воинства, возвестившие пастырям о рождении Спасителя (Лк. 2:14). И если словами «слава в вышних Богу» выражается воздаваемая на небесах слава или хвала Господу, и если мы понимаем, что на людях почивает Божие благоволение – благая воля о спасении каждого человека, потому что явился Спаситель в этом мире, то мы задаемся вопросом: что значит «на земле мир»?

Прежде всего, чтобы правильно понять это место, надо вспомнить слова апостола Павла о том, что Христос – Мир наш, примиривший нас с Богом и посредством Креста убивший вражду – вражда между Богом и человеком упразднена Христом. И кроме того, по мысли апостола же, во Христе рушатся преграды и между людьми. В Нем нет ни иудея, ни эллина, ни варвара, ни скифа, ни раба, ни свободного, ни мужеского пола, ни женского, но «все и во всех Христос» (Кол. 3:11). Христос – разрушитель преград, средостений, прежде всего тех, которые воздвиг сам человек своим грехопадением, отпав от Бога, но также и других средостений, которые воздвигают люди между собою, отделяясь, отодвигаясь, отстраняясь друг от друга.

В одном литературном произведении ад представлен, как место глубочайшего одиночества, где между людьми, которые там находятся, огромные, почти непреодолимые расстояния. Как это противоречит тому, что Господь, напротив, явился в этот мир для того, чтобы собрать всех чад божиих воедино – в Церковь Свою, в народ святой, в семью Свою, чтобы быть единым с нами, чтобы мы были Его народом, Его жилищем, Его телом, а Он – нашей Главою. И заповедь о любви, данная Спасителем накануне Своих страданий – она всё о том же, о самом главном в жизни христианина: «Потому узнают вас, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою… Любите друг друга, как Я возлюбил вас»(ср.: Ин. 13:34-35). Итак, вот о каком мире прежде всего говорится в ангельском славословии – о мире, который принес на землю Примиритель наш с Богом, Господь Иисус Христос.

Что же говорить об обычном человеческом мире, как состоянии без войны – то да, в момент Рождества Христова действительно был зыбкий мир, но он держался силой римского оружия и был недолговечен. И как только появилась возможность, он стал сыпаться – начались восстания, начались войны на окраинах империи. Так мы знаем, что и Иерусалим, и храм иерусалимский были разрушены. Но говорить о том, что такое состояние – вражда людей друг с другом, когда брат идёт на брата, когда народ идёт на народ – нормальное, мы никак не можем. Это всё – следствие греха. А заповедь Божия о любви и о мире как раз говорит об обратном, о воссоединении, о любви, о прощении и взаимопонимании. И поэтому это ангельское славословие мы должны принять для себя как заповедь, прежде всего личную, применимую по отношению к своей личной жизни. У нас не может быть личных врагов, потому что за каждого человека, если мы только вдумаемся в это – ради каждого человека, ради самого ненавидимого и презираемого, может быть, нами, и которого мы считаем воплощением зла – и за этого человека Господь явился в этом мире, отдал Себя на смерть и Воскрес. Если у Христа, если у Бога таким образом нет врагов, а есть только человек – любимое творение Его, то и у нас, уж коли мы называемся Христовыми, не должно быть врагов. Тем более в нашей семье, в монастырской общине, в приходе, в коллективе. Мы все – свои, мы все – родные, мы все – братья и сестры во Христе. А если вдруг кто-то кого-то считает врагами, то мы знаем и другую заповедь нашего Спасителя: молиться за врагов. И сама эта молитва может сделать очень и очень многое по изменению нашего сердца и сердца этого человека, по изменению атмосферы вокруг нас, по водворению мира, воцарению любви. Может быть, это будет путь не очень быстрый, но надо начинать, отказываясь от мести, отказываясь от непрощения, и начинать с молитвы за людей, которые нам чем-то досаждают, чем-то нас обижают. Молитва – самое лучшее средство для того, чтобы перестать гневаться, а в будущем и полюбить по заповеди Господней этого человека.

Пусть же Рождество Христово принесет мир в наши сердца – в сердце каждого из нас – в нашу жизнь, в жизнь наших народов, в жизнь всего мира. Я искренне верю в это и молюсь, чтобы люди, называющие себя христианами, прислушались к слову своего Учителя и стали бы жить по Евангелию. Будем вместе молиться об этом, но не только молиться, а прежде всего своей жизнью показывать пример верности Христу – жизнью по заповеди Господней о любви, жизнью со Христом и во Христе, к чему нас призывает Церковь, к чему увлекает пример множества святых, к чему нам подаются благодатные силы в Таинствах церковных. Желаю также, чтобы весть о рождении Спасителя, а лучше сказать, чтобы Он Сам, потому что эта весть не о чем-то бывшем когда-то, а о том, что является реальностью нашей с вами жизни – чтобы Сам Господь Спаситель, пришедший в мир ради каждого из нас, всегда был с нами, оживотворял наши сердца, будучи неиссякаемым Источником борьбы со злом, Источником сил для делания добра, для прощения, для любви к нашим ближним. Аминь. С праздником!

9 января 2024 года,
Свято-Троицкий Творожковский монастырь