Рубрика: Статьи

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа! Сегодняшний праздник, дорогие отцы, братья и сёстры, как известно, называется Входом Господним в Иерусалим. И событие, которое лежит в основе этого праздника, описывается евангелистами как торжественная встреча, которую устроили жители Иерусалима, ученики и люди, которые сопровождали Христа, когда Тот, незадолго до Своих страданий, направил Свои стопы в Иерусалим. Он входил в Иерусалим, сидя верхом на молодом осле, а народ восклицал торжественные возгласы: «Осанна», – то есть «спасение», – «осанна Сыну Давидову!» (Мф. 21:9). Так приветствовали царей, и сейчас Иерусалим приветствует Своего Царя. Тот факт, что Спаситель входит не как триумфатор, сидя на коне, во главе войска, а окружённый учениками, окружённый теми людьми, которые и раньше слышали о Нём, или сейчас услышали, особенно после воскрешения Лазаря, сидя на ослёнке – символе мира, а не войны и победы – говорило о многом. Исполнялось пророчество Захарии: «Скажите дщери Сионовой: се, Царь твой грядет к тебе кроткий, сидя на ослице и молодом осле, сыне подъяремной» (см. Зах. 9:9), и тем самым Спаситель исполнил древнее пророчество о том, что Христос, или Мессия, действительно войдет в Иерусалим таким образом.

Мы сегодня, вспоминая это событие, не можем не умиляться этому народному ликованию и тем детям, которые с пальмовыми ветвями встречали Христа столь торжественными возгласами. Казалось, действительно, это час триумфа для Господа Иисуса Христа. Пожалуй, нигде так торжественно и так радостно Его до сих пор не встречали. Но мы, как и Сам Господь, не можем, конечно же, заблуждаться относительно этого ликования и этой народной любви, которая оказалась столь непостоянной и сменилась горьким разочарованием. Как только люди поняли, что Христос не мнит Себя земным царём и владыкой, что не собирается восстанавливать земное царство Давида и Соломона, что Он не великий полководец, Который свергнет поработителей римлян и не возвеличит этот народ над всеми народами земли – это разочарование вылилось в раздражение и ненависть. И мы знаем, что среди этих людей, кричащих «осанна… осанна» (Мф. 21:9), находятся и те, кто спустя несколько дней, буквально, будут требовать Его казни: «распни, распни Его!» (Лк. 23:21). Поэтому этот праздник не только радостный, но и, пожалуй, самый печальный из всех Господских праздников. Потому что мы видим, что торжественным входом Христа в Иерусалим начинается Его скорбный путь, Крестный путь – как и в литургическом смысле этот день начинает Страстную неделю, когда каждый день будет посвящён тому или иному событию из последних дней земной жизни Господа Иисуса Христа. И мы будем со всей Церковью молитвенно переживать со Христом Его последние дни на земле.

Но ученики и люди, встречающие Христа, ещё этого не знали, они были воодушевлены, они были охвачены радостью. А ещё мы знаем из истории и из Евангелия, что среди них были некие зилоты – борцы за независимость, за освобождение, которые устраивали убийства римских солдат и готовы были по одному только мановению вождя, которого они признают, начать освободительную войну. И мы видим, что город на самом деле находился на грани такого вот восстания. Но Христос шёл в Иерусалим, как уже было сказано, не для земного царствования. Не сразу, постепенно ученикам открывалось, что Царство Божие – это не земное царство, это не восстановление царства Давида и Соломона. Это царство Божественной любви, которая отдает себя ради жизни мира. И вот, тот конец земной жизни, который ожидал Христа в Иерусалиме – конечно же трагичен, страшен. По всем земным представлениям, по всем критериям людей века сего, которые подходят ко всему со своими представлениями об успехе – эта жизнь кончилась полной неудачей, фиаско. Казалось бы, вместе со смертью Учителя на кресте должно было погибнуть и Его дело, рассеяться ученики, заглохнуть проповедь Евангелия. Церковь, едва родившись, должна была прекратить своё существование. И это было бы так, если бы Тот, Кто входил в Иерусалим, был простым человеком. Силы зла, можно сказать, скоро будут торжествовать свою победу. Первосвященники, которые ненавидели Христа и которых Он раздражал, были удовлетворены тогда, когда Спаситель был взят под арест, под стражу, подвергнут пыткам и, наконец, распят на кресте.

Но в этом видимом умалении, видимом поражении Сына Божия заключалась тайна нашего спасения, тайна Божественной любви, которая древнее этого мира, которая объемлет собою вечность. Когда Спаситель сошёл во ад – тогда началась и победа над смертью, и наше спасение. Потому что смерть и ад, как говорит в своём слове Пасхальном Иоанн Златоуст, напали на то, что видели, и встретили того, что не видели, того, что не ожидали – своё поражение, свою собственную смерть, своё упразднение (см: Слово огласительное на Святую Пасху). И в этом главный смысл того праздника, который мы будем совершать спустя неделю – в том, каким образом происходит наше спасение: через видимое умаление Сына Божия, через победу над смертью, через сокрушение врат адовых. Свет воссиял для всего мира, и история мира, и история наших отношений с Богом с тех пор изменились. И мы, со Христом, предуставлены, предназначены, призваны наследовать жизнь вечную, войти в радость Господа нашего, быть причастниками и причастницами Его победы над смертью. В этом – главная радость, в этом – главный смысл и вдохновение для нас.

Мы, встречающие Христа, идущего на вольную смерть, не станем заблуждаться относительно того, каким Царём Он является. Он – не владыка земной, Он – не знамя ни для одной политической идеологии и не вождь ни для одного какого-то отдельно взятого народа. Он – Царь мира и, что самое важное для каждого из нас, Царь наших сердец. И Он – источник и нашей будущей, обетованной Им Самим, победы над смертью. Войдём же в радость Господа нашего, примем Его в свою жизнь, в своё сердце, потому что Он пришёл в этот мир, чтобы спасти падшего Адама – всё человечество, и не найдя на земле, – как говорится в одном из песнопений Великой субботы, – даже до ада снизшел еси ищай (утреня Великой субботы). Это означает, что и в жизни, и в смерти мы не покинуты Им! И всегда остаётся надежда на встречу с Ним, на то, что мы сможем встретить эту Божественную любовь, войти в Неё и стать, благодаря Господу нашему и Спасителю, сопричастником жизни вечной. Аминь.

28 апреля 2024 года,
 Свято-Троицкий кафедральный собор города Пскова

Во имя Отца и Сына и Святого Духа! Дорогие отцы, братья и сёстры! Завершилась святая Четыредесятница, то есть сорок дней Великого поста. И с сегодняшнего дня начинаются особенные дни – сначала Лазарева суббота, потом праздник Входа Господня в Иерусалим и наконец – Страстная неделя, которая в своих удивительных по красоте и неповторимых богослужениях готовит нас не только к молитвенному воспоминанию страстей Господних, но и ко встрече Светлого Христова Воскресения.

Мы уже на пороге этого праздника. И сегодня звучит или доносится до нас эхо Пасхи, как пророчество, как предвозвещение победы над смертью. И вот если мы зададимся вопросом: «а зачем же Господь Иисус Христос воскрешает своего друга Лазаря?», – то мы увидим ответ в Его заботе не только о Лазаре, не только о его сёстрах Марфе и Марии, и не только о Своих учениках, но и обо всех о нас. Как повествует Евангелие, незадолго до Своих страданий Господь посещает Вифанию. Ему уже было известно, что Его друг Лазарь скончался после тяжёлой болезни. Уже тогда приближаться к Иерусалиму было смертельно опасно, и ученики знали об этом. И однако же Господь Иисус Христос говорит Своим ученикам: «Лазарь, друг наш, умер» (Ин. 11:14) и отправляется в Вифанию. И Фома, единственный из апостолов, о котором почему-то принято говорить, что он неверующий, но нашёл в себе (может быть единственный из учеников) твёрдость веры, укрепляя и призывая остальных: «пойдём и мы умрём с ним» (Ин. 11:14). И вот Господь со Своими учениками приходит в селение близ Иерусалима, в Вивфанию. В доме Его друзей царил траур – Лазарь умер. И это место из Евангелия ещё раз подчеркивает удивительную сторону, а именно человеческую сущность Христа. Евангелист неслучайно отмечает, что Он любил Лазаря и Марфу, и Марию, это были близкие Ему люди. И когда Он вошёл в этот дом, где царил траур, и спросил: «где вы положили его?», – то есть где Лазарь погребен, и когда Ему сказали, – «пойди, посмотри», – евангелист доносит трогательную деталь, – «Христос прослезился» (см.: Ин. 11:34-35).

Когда отцы IV Вселенского Собора в пятом столетии утверждали догмат о Богочеловечестве, они как раз обратили внимание на эту неизреченную тайну, которая, в общем-то, не может быть выражена в полноте никакими человеческими словами – на тайну единства Божества и человечества во Христе. Но отмечалось, что для нашего спасения необходимо было, чтобы Спаситель был полностью Человеком, единосущным нам, чтобы через Него, через это единство с нами спасение распространилось по всему роду человеческому, как от единого Источника, как от Нового Адама Но при этом само дело спасения возможно было совершить только Богу, и поэтому мы и говорим со всей Церковью, возвещаем эту спасительную и радостную тайну, что Господь Иисус Христос – воистину Бог и воистину Человек. И вот, это событие, которое описывается в сегодняшнем Евангелии, которое мы вспоминаем, может быть, как никакое другое, подчеркивает полноту обеих природ во Христе. Как Человек, Он прослезился над Своим умершим другом, но восставить его из мертвых, призвать его снова к жизни может только Бог.

Все евангельские чудеса продиктованы, прежде всего, милосердием Христа к людям. Это не просто какие-то поражающие воображения события, имеющие цель вызвать слепую веру, слепое подчинение или повиновение. В каждом событии – исцелении, изгнании демонов, воскрешении – всегда присутствует любовь милосердная, сострадающая, снисходящая к падшему человеческому естеству. Но воскрешение Лазаря, которое мы сегодня вспоминаем – оно выходит из ряда вон, выходит из ряда остальных евангельских чудес вот ещё по какому признаку. Все евангельские чудеса, какое бы из них мы бы ни взяли, – они оставляют пространство для сомнения. Это всегда вера. Всегда ум, настроенный скептически, может не принять, может объяснить всё естественными причинами: ну да, вот великий Чудотворец, вот что-то Он совершил, или говорят, что совершил. Иудеи же не веровали и сомневались, а многие и ненавидели Христа. И даже воскрешение дочери Иаира, сомневающийся и неверующий ум тоже мог объяснить естественными причинами. Не сказал ли сам Спаситель: «девица не умерла, но спит» (Мк. 5:39)? Но вызвать из области смертной человека, который умер, достоверно умер, несколько дней назад, так что уже его коснулось разложение – явление поистине сверхъестественного порядка, где иные толкования и всякие сомнения умирают, и человек предстаёт просто перед фактом совершившегося. Не случайно евангелист также замечает, что многие из иудеев после этого уверовали в Него – уверовали во Христа.

«Я есмь воскресение и жизнь; верующий в Меня, если и умрёт, то оживёт» (Ин. 11:25). Пожалуй, эти слова – самые важные в сегодняшнем Евангелии, которые раскрывают сущность всего события: это возвещение о том, что грядёт то единственное, уникальное в своём роде Воскресение, ради которого Господь и пришёл в этот мир, ради которого Он взойдёт на Крест. И для учеников, апостолов, для всех для тех, кто любил Христа, предстояли дни тяжёлых испытаний. Потому что они, скорее всего, видели в Нём Царя, но такого, какого ожидали и прочие иудеи. Да, великий Чудотворец, Мессия, Царь, Который восстановит царство Израилево. Именно этим, в общем-то, объясняется воодушевление, с которым жители Иерусалима встречали Христа, как царя – но царя земного. И все те слова, которые Господь говорил Своим ученикам, предупреждая, что «Сын Человеческий предан будет в руки человек грешник, и убьют Его, но на третий день Он воскреснет» (Мф. 17:22-23), не доходили до их сознания. Они просто не понимали, просто отказывались принимать эти слова. Что может случиться с Таким великим Человеком, Которому подвластно всё: и стихии, и болезни, Который имеет власть над нечистыми духами, имеет власть воскрешать мёртвых? Разве с Ним может что-то плохое приключится? Безусловно, Он – Царь, и безусловно нужно быть с Ним, чтобы наследовать это царство, – так и думали многие иудеи и даже ближайшие ученики. Но Господь, как раз таки, отдавал Себе отчёт в том, что Его ожидает в Иерусалиме. Он точно не заблуждался, не мог заблуждаться на этот счёт – из Вифании начинается Крестный путь. И для того, чтобы ученики, ближайшие ученики, столпы будущей Церкви – не рассеялись, не отчаялись, не потеряли веру, как-то почувствовали, что эта Голгофа и смерть, такая трагическая, такая страшная – не конец, Господь в этот момент показывает Свою Божественную власть: Он – Владыка жизни, Он – Творец, Тот, Кому когда-то ничего и не стоило словом сотворить весь этот мир, призвав из небытия в бытие, ничего так же не стоит словом призвать к жизни умершего четыре дня назад человека.

И вот это воспоминание, это чувство необычайного, сверхъестественного порядка, так же как и событие Преображения на Фаворе, которое тоже, согласно Евангелию, было незадолго до Страданий, должно было укрепить учеников в дни тяжёлых испытаний. А вместе с ними и нам даётся обетование о последней и окончательной победе над смертью: Общее воскресение Прежде Твоея страсти, – то есть прежде страдания, – уверяя, из мертвых воздвигл еси Лазаря, Христе Боже (тропарь праздника Входа Господня в Иерусалим). Это не чудо ради чуда, а это – пророчество, это указание, это предвозвещение того, прежде всего, уникального в своём роде Воскресения, как победы над смертью и адом, которую совершит Сам Христос, и плодом которой будет и всеобщая победа над смертью, которую мы чаем, которую мы с вами ожидаем, упованием о которой мы утверждаемся в нашем христианском житии, и каждый день веру в это исповедуем словами нашего Символа: Чаю воскресения мертвых и жизни будущего века. Аминь.

27 апреля 2024 года,  
храм Вознесения Господня города Пскова

Во имя Отца и Сына и Святого Духа! Дорогой Владыка, дорогие отцы, братья и сёстры! Всех вас сердечно приветствую и поздравляю с праздником Воскресного дня, с памятью преподобной Марии Египетской!

Сегодня мы слышали в Евангельском чтении рассказ о том, как Господь Иисус Христос Спаситель, направляя уже стопы Свои во Иерусалим, где Его ждали страдания, вольный Крест и смерть, обращается к Своим ученикам. И это одно из самых пронзительных мест из Евангелия, может быть не единственное, где так явно Господь раскрывает Свою человеческую сторону, но одно из самых ярких, потому что Он открывает Своим ближайшим ученикам, которые в общем-то заменили Ему семью, что Ему предстоит совершить в Иерусалиме: «Сын Человеческий восходит в Иерусалим, где распнут Его и убьют; и где Он в третий день воскреснет» (см.: Мк. 10:33-34).

Ученики, как и во всех остальных случаях, не понимают этих слов, боятся их. Они даже не способны вместить эти слова. Что значит, что Мессию убьют? У них, как и у всего иудейского народа, совсем другие представления были, ученики разделяли, по всей видимости, общее убеждение о том, что придёт великий царь, который вернёт былую славу народу иудейскому, восстановит престол Давида. Царство Израиля станет великим и славным, и все народы поклонятся ему. Они мечтали об этом царстве, и именно этими мечтами, этим воодушевлением и объясняются торжественные крики: «осанна..», которые будут сопровождать вход Господень в Иерусалим (Мф. 21:9). Иерусалим встречал Своего Царя, но трагедия была в том, что он видел во Христе земного царя. А когда оказалось, что Царство, о котором возвещал Господь, совсем другое, что это Царство – любви Божией, Которая не помня Себя, отдаёт Себя ради жизни мира даже до Креста, даже до Сошествия во ад, – разочарованию не было предела. И крики «осанна…», – приветственные и торжествующие, – сменились криками: «распни, распни…» (Лк. 23:21).

Так и сейчас, ученики не способны ответить на слова Христа о том, что Его ждет смерть и Воскресение в Иерусалиме. В ответ на поиск человеческого сострадания, поддержки, может быть, понимания и чего-то ещё, они не находят ничего лучшего, чем попросить: «пусть один из нас сядет по правую сторону от Тебя, а другой – по левую» (ср.: Мк. 10:37). Иаков и Иоанн, сыновья Зеведеевы, всё ещё находясь в плену этих земных представлений о царстве Мессии-Царя, не слышат слов о Кресте, и тем более о Воскресении, и думая, что в Иерусалиме их ждёт царство, они борются за первые места. И Господь говорит им: «не знаете, чего просите. Можете ли пить чашу, которую Я пью, и креститься крещением, которым Я крещусь?» (Мк. 10:38). В этих словах, безусловно, ещё раз содержится указание на страдания, на страсти Христовы. И они так легкомысленно говорят: «да, можем». И Господь им обещает, что «они испиют эту чашу, но воссесть Одесную во Царствии Его уготовано тем, кому это благословит Отец Небесный» (см.: Мк. 10:39-40).

Евангельский рассказ сегодняшнего дня заключается замечательными словами: «князи человеческие господствуют и царствуют. Но между вами, – обращается Господь к Своим ученикам, – да не будет так: а кто хочет быть первым, да будет всем слуга… Ибо и Сын Человеческий пришёл, не для того чтобы Ему послужили, но чтобы послужить и спасти погибшее» (см.: Мк. 10:42-45). В Евангелии вообще, и в этом месте в частности, содержится вечный урок для каждого христианина, для каждого последователя Христа, и в то же время – суд нашей совести. Не узнаём ли мы себя в этих учениках, которые борются за первые места? Не столь явно, но подчас, если всмотреться в свою жизнь – конечно же! С какими просьбами мы приходим к Богу или в храм, или в домашней молитве? Наступают дни Страстной недели, когда мы особенно призываемся со всей Церковью сострадать Христу, сопереживать Его страданиям и пройти через них к Светлой Пасхе. Но и в эти дни, как и во все остальные, всё равно все наши мысли и чувства больше замыкаются на самих себе. И мы, предстоя перед Господом, Который есть Сама Любовь, распростёршая руки Свои на Кресте, чтобы объять весь мир и принять каждого человека, выкладываем список своих просьб, которые говорят о том, что мы хотим получше устроиться в этом мире, а не о том, что мы готовы отвергнуться себя, взять крест свой, – по Слову Спасителя, – и последовать за Ним (Мк. 8:34). «Господи, дай мне это… дай мне то… дай мне благополучие, дай мне здоровье, дай мне всяческий успех…». Если в двух словах свести наши молитвы: «помоги» и «дай». А поблагодарить Бога за все бесчисленные дары мы уже часто забываем, а подчас оказываемся и неспособны. А просто прославить Его за то, что Он – Сама Любовь, Сама Жизнь, Само Чудо, Которое достойно этого прославления, даже если бы мира не было и не было бы человека, не было бы и нашего спасения, но был бы Господь, Который Сам по Себе велик и достоин всяческой хвалы – к этому вообще не может подняться наша мысль, занятая собою. И мы, как и поколения всех людей, живших от первых времён и имеющих жить при кончине мира, возносим свои мысли и молитвы к небу с бесконечными просьбами об успехе, о благополучии, о земном благословении. Так было всегда, так было во всех религиях. Но даже такие молитвы Господь принимает! Как сказано в Лествице преподобного Иоанна: даже бесхитростный лепет Своих детей принимает Отец Небесный («Лествица», Слово 28). Но в этих молитвах, которые концентрируются только на нашем благополучии, ещё нет Христианства. Христианство – следование за Христом – начинается с отвержения себя, с взятия креста. И нынешнее Евангелие как раз нам ещё раз напоминает о том, каков путь христианина: это путь тесный, путь тернистый, можно говорить о том, что путь скорбный, но и радостный, потому что только этот путь полон смысла, полон надежды, полон упования, потому что в конце него – не тупик, а в конце – воскресение в жизнь вечную.

Господь да поможет нам пройти нашим жизненным путём, разделяя все испытания, все переживания, все, может быть, тесные обстоятельства, как наш крест, который на самом деле взял и пронёс уже Господь и Спаситель на Голгофу. Это крест всего мира, а значит крест каждого из нас. И мы терпеливым перенесением скорбей уподобляемся Симону Киринейскому, который помог Господу нести Его Крест (см: Мф. 27:32). Терпеливое, благодарственное, с доверием Богу, принятие всех трудностей нашей жизни, болезней и так далее, – всего того, чего хотелось бы избежать, – это несение нашего креста, это со-несение Креста со Христом. И это – путь ко спасению. Поэтому не будем бегать своего креста. Не будем отвращаться от пути, к которому Господь нас призывает: «отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною» (Мк. 8:34), – потому что только этот путь ведёт ко спасению. Только на этом пути можно послужить Богу, служа ближним – не самим себе, а ближним. И об этом Евангелие нам сегодня напоминает. Как Господь пришёл, чтобы послужить многим, так и последователи Его – каждый из нас – должны помнить, что без служения ближнему нашему, согласно Духу и букве Евангелия, послужить Богу невозможно. И в лице нашего ближнего, в лице наших братьев и сестёр, мы встречаем самого Христа, Которому мы и служим, Которому призываемся служить. И вот этот путь, хотя он и трудный, хотя он и крестный – путь в блаженную Вечность, в жизнь со Христом, которая начинается в этой жизни и имеет вечное измерение в Царстве Любви, в Царстве нашего спасения и воскресения. Аминь.

21 апреля 2024 года,
Свято-Успенский Псково-Печерский монастырь

Дорогие отцы, братья и сёстры! Как мы уже слышали сегодня, в своём произведении «Лествица» преподобный Иоанн Лествичник, память которого мы сегодня совершаем, представляет жизнь христианскую в виде ступеней духовного восхождения от земли к небу и описывает тридцать христианских добродетелей в виде тридцати ступеней, по образу возраста Христа, когда Господь начал Своё общественное служение роду человеческому. И эта книга, эти наставления стали кладезем духовной мудрости не только для монахов монастыря преподобного Иоанна, но и для многих и многих поколений монашествующих, подвижников и, даже шире можно говорить, для многих христиан, которые неравнодушны к своей духовной жизни и которые в этих наставлениях черпали и черпают великую помощь, важные указания на пути духовной жизни, на пути по лествице духовного восхождения. К примеру, наш замечательный писатель Николай Васильевич Гоголь считал эту книгу своей настольной, и даже имя для одного из своих персонажей литературных, а именно Акакия, он взял из этой книги.

Не случайно, что то или иное воскресенье Великого поста посвящается тому или иному событию или памяти святого. Преподобный Иоанн – учитель духовной жизни, учитель покаяния, учитель молитвы, а пост – это как раз время покаяния и время сугубой молитвы для того, чтобы нас укрепить, ободрить, может быть скорректировать наш духовный путь. И Церковь предлагает нам сегодня его память, чтобы мы не только помянули его на Литургии, на отпусте, но и, может быть, прикоснулись к его наследию, если есть такая возможность, раскрыли его наставления и вникли в то, что он пишет, являясь, по сути говоря, не только духовным отцом для своих монахов, но и отцом духовным для нас, сегодняшних. Вот, например, его рассуждение о покаянии из книги «Лествица»: «Покаяние – это наше возвращение к Богу, обновление нашего крещения; это подвиг, совершаемый ради того, чтобы обновить наш союз с Богом, это наш обет изменить свою жизнь. Это время, когда мы можем научиться смирению, то есть миру: миру с Богом, миру с самими собой, миру со всей тварью. Покаяние рождается от надежды и решительного отказа от отчаяния. И кающийся – это тот, кто заслуживает осуждения, но уходит с предстояния суду без стыда и позора, потому что покаяние – это наше примирение с Богом. И достигается оно через достойную жизнь, через войну с грехами, которые мы совершали в прошлом. Покаяние – это очищение нашей совести». И вот, когда мы рассуждаем о том, возможно ли совершенно очистить нашу совесть, возможно ли совершенно обновить нашу жизнь, что собственно и означает «покаяние» – «перемена», перемена всей нашей жизни; и когда мы смотрим на себя и видим такими, какие мы есть – со всеми слабостями, немощами, греховными привычками, и начинаем сомневаться, что это возможно, – для нас для всех есть Евангельский ответ: «невозможное человекам возможно Богу» (Лк. 18:27). Своими силами мы мало что можем. Можно говорить даже, что ничего не можем. Но когда наши усилия соединяются с благодатью Божией – а только так совершается наше спасение – то мы можем всё. С Богом всё возможно! Вся история Церкви, вся история святости тому подтверждение. В частности, и память преподобной Марии Египетской, которая совершается сегодня (под числом) и, как переходящее празднование, будет совершаться в следующее воскресенье Великого поста. История великой грешницы, которая стала великой святой, тоже вдохновляла многих и многих христиан, монашествующих, простых верующих. Целые поколения учились духовной жизни и покаянию на примере жития этой святой.

Когда мы говорим, что пост – это также время сугубой молитвы, то мы тоже можем обратиться к наставлениям преподобного Иоанна Лествичника и услышать, что он думает по этому поводу, как он нас наставляет сегодня. «Не изощряйся в молитвенном красноречии; потому что нашего Небесного Отца часто радует и застенчивый, немудрёный лепет детей. Не многословь, когда разговариваешь с Богом, потому что иначе, изыскивая слова, ты запутаешься в них. За одно только слово Бог помиловал мытаря; одно слово веры спасло разбойника на кресте. Многословие в молитве рассеивает ум и наполняет его обилием образов. Единое же слово, обращённое к Богу, собирает ум в Его присутствии. И если, когда молишься, какое слово ударило тебя в сердце, достигло самых твоих глубин, – держись этого слова, повторяй его, ибо в такие минуты сам Ангел Хранитель молится с тобой, потому что тогда мы правдивы и верны самим себе и Богу» («Лествица или Скрижали духовные»).  Даже из этих кратких поучений видно, что они адресованы или могут быть адресованы гораздо более широкой аудитории, чем непосредственные ученики из монашеской общины преподобного Иоанна, и, как уже было сказано, каждый православный христианин может почерпнуть из этой древней аскетической традиции великую пользу для своей души.

Сегодня для нас эти наставления, как и сама память преподобного Иоанна, звучат как укрепление и в прохождении Великого поста, и даже больше – как укрепление и благословение всей нашей духовной жизни. Нам не нужно ослабевать в ней, не нужно опускать руки. Всегда остаётся надежда, потому что всегда есть Господь, Который хочет и может нас спасти, и изыскивает для этого все средства. Беда только в том, что человек сам препятствует Ему. И наша задача – не препятствовать Богу, а помогать Ему в этом. Помочь Ему в нашем спасении – не отказываться, не затворять двери сердца. А как ещё это возможно: помочь Богу в нашем спасении? Через дела нашей веры. В частности, исполнение заповеди о милостыне. Не случайно в древние времена христианский пост был сопряжён не только с личной аскезой, не только с личной молитвой, но и с благотворительной деятельностью древней Церкви, потому что христиане во время поста тратили на себя меньше и вкушали меньше, – а не больше. А освободившиеся средства и продукты верующие передавали в помощь нуждающимся. И, таким образом, это было исполнением заповеди Христовой о любви к ближним.

Итак, покаяние, молитва, милостыня – то немногое, что мы можем совершать каждый день, то немногое, что на самом деле будет мало-помалу, шаг за шагом изменять нашу жизнь, утверждать нас в вере, утверждать в доверии к Богу в нашей христианской жизни, укреплять на пути следования за Христом. Будем всегда помнить об этом и никогда не опускать руки!

Ещё хочу обратить ваше внимание на Евангельское чтение, которое звучало сегодня. Потому что Евангельские чтения воскресных дней Великого поста представляют собой ещё более, скажем так, древнее посвящение этих дней особым смыслам, чем возникшая впоследствии память святых. В Евангельском чтении раскрывается нам более древний смысл именно этого дня, в контексте подготовительного периода к Пасхе. И там рассказывается о том, как Господь исцеляет бесноватого юношу по просьбе его отца, отвечая на его молитвенный вопль: «Верую Господи, помоги моему неверию!» (Мк. 9:24). И Господь исцеляет его. Можно задуматься: а почему это Евангелие звучит сегодня? Есть же какой-то смысл или какая-то логика? Есть. А она заключается в древней христианской практике подготовки оглашаемых к Крещению накануне Пасхи. И в течение этого времени великопостного часть оглашаемых, которые назывались и до сих пор в молитвах у нас есть места, где они называются «готовящиеся ко святому Просвещению». Они усиленно проходили духовную подготовку, слушали беседы, Слово Божие в храме, толкования, и над ними читались заклинательные молитвы, которые присутствуют до сих пор в чине Крещения – в требнике они есть: «Во еже сотворити оглашённаго» (предшествующий Таинству Крещения этап). Эти молитвы на протяжении определённого времени читались и над теми, кто собирался приступить к Крещению. И смысл этого священнодействия, как и смысл сегодняшнего Евангелия, в том, что подлинный Хозяин, подлинный Господь и Владыка мира – это Бог. И нет никого равного Ему. У Него нет никакого соперника, нет никакого «злого бога», который может творить всё, что он хочет. Грехопадением человек раскрыл врата для противника Бога, для сатаны и для зла в этот мир, и этот мир несет на себе все последствия человеческого греха. И сам дьявол в библейской традиции и в церковной часто называется «князем мира сего» или «князем века сего». Но нужно помнить, что это узурпация с его стороны власти над миром и над человеком, и от этой незаконно воспринятой власти и пришел избавить нас Господь. И избавляет! Спаситель, явившийся в мире, Господь Иисус Христос, сокрушивший смерть и ад, избавляет нас и от власти дьявола, освобождает, вырывает её из его рук. И все те, кто готовится к Крещению и через Крещение вступает в Церковь, являются достоянием Божиим – искупленным, избавленным народом Божиим, народом святых. И этот народ Господь ведет ко спасению и никогда не бросит, о чём уже было сказано. Главное, чтобы мы сами не бросали и не отступали от Него. Будем всегда об этом помнить и всегда в этом черпать силы, вдохновение и радость, несмотря на то, что окружающая нас действительность подчас мешает нам находить в себе силы и радоваться. Но – Бог с нами, а выше этого, больше этого нет ничего. С Богом возможно всё! Аминь.

14 апреля 2024 года,
храм Илии Пророка (с Мокрого луга) города Пскова

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа! Сегодня, дорогие отцы, братья и сёстры, мы слышали Евангельский рассказ о явлении Господа апостолам и о последних наставлениях, которые Он дал. Это одно из евангельских зачал, которые читаются на всенощном бдении Воскресного дня. И сейчас я прочитаю его, но только уже в синодальном переводе, чтобы обратить внимание на несколько важных, с моей точки зрения, слов.

«Одиннадцать же учеников пошли в Галилею, на гору, куда повелел им Иисус, и, увидев Его, поклонились Ему, а иные усомнились. И приблизившись Иисус сказал им: дана Мне всякая власть на небе и на земле. Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам; и се, Я с вами во все дни до скончания века» (Мф. 28:16-20). Прежде всего хотелось бы обратить ваше внимание на слова о том, что даже в этот момент, спустя многие дни – уже сорок дней прошло от Воскресения – кто-то из апостолов сомневается: «увидев Его, поклонились Ему, а иные усомнились» (Мф. 28:17). Не сказано, кто в этот момент сомневался и в чём была суть их сомнений. Но сомнения разные могли быть, и история апостола Фомы из Евангелия от Иоанна нам как раз показывает один из таких моментов.

Непросто ученикам далась радость Воскресения Христова, это было не мгновенное преображение. Снова и снова на протяжении сорока дней Господь являлся ученикам, которые боялись, сомневались, не верили, часто думали, что видят призрака. Но снова и снова Господь убеждал их в истинности Своего Воскресения, давая убедиться, показывая язвы на руках, преломляя знакомым жестом хлеб, преподавая чашу с вином, обращаясь к ним также, как и некогда на берегу Галилейского моря, и так далее… Но в общем и целом, та перемена, которая происходит с апостолами в эти дни, означала перемену и всего мира. Потому что спустя краткое время мы уже увидим не этих пугающихся и сомневающихся учеников, один из который вообще отрёкся, не говоря уже о предателе. Мы увидим бесстрашных проповедников Христова Воскресения, которые с проповедью о Воскрешем пройдут все страны, все города Римской империи и пройдут даже за её пределы. И эту проповедь об истинности Христова Воскресения не смогут заглушить никакая людская злоба, никакие языческие или иудейские гонения, ни сама опасность смерти.

Но сейчас я хотел бы сказать о том, что сомнения так или иначе присутствуют в жизни каждого верующего человека. Но что важно из этого отрывка, и из истории апостола Фомы – там хотя Господь и мягко упрекает: «ты поверил, потому что увидел Меня; блаженны невидевшие и уверовавшие» (Ин. 20:29), но Он не осуждает и не отвергает сомневающегося человека. И более того, в каком-то смысле сомнения могут служить показателем живости нашей веры, потому что не сомневается тот, кто не верит. А там, где есть подлинная духовная жизнь, подлинная борьба, живое ощущение присутствия Божия – там всегда есть место и сомнению, есть риск поставить всё под вопрос, пересмотреть свою жизненную позицию. Но именно в таких сомнениях, в таких переживаниях и выковывается наша вера. Это болезнь – но болезнь роста, и болезнь часто необходимая для того, чтобы нам в духовной жизни перейти на новый этап. Но, помимо одних сомнений, конечно же, нам помогают в росте нашей веры её дела. И это главное. Если мы не будем жить в соответствии с нашей верой, то вера постепенно зачахнет. Даже может быть без всяких сомнений, а просто по лености или нерадению нашему – вот что может быть самое печальное. Но когда мы изо дня в день, из недели в неделю, из года в год живём по-христиански, совершая простые, обычные дела нашей веры, к которым относятся: ежедневная молитва, ежедневное чтение Евангелия, посещение храма хотя бы раз в неделю в Воскресный день и участие в Таинствах, не говоря уже о жизни по заповедям – вот что может служить самым важным и мощным утверждением нашей веры; когда мы живём в свете заповедей, поступаем так, как Господь нас призывает в заповедях ли Моисеевых, в заповедях Блаженств, в Нагорной проповеди – словом, сама жизнь (даже когда мы понуждаем себя, не хотим, а понуждаем жить по-христиански) уже служит утверждением и укреплением нашей веры и тоже является свидетельством нашего духовного роста. Без этого невозможно. Ну и, наконец, может быть, в самой бо́льшей степени укрепляет нашу веру Причастие Христу, жизнь в Таинствах церковных.

Здесь я хотел обратить внимание ещё на один момент из сегодняшнего чтения, где Господь, заповедуя Своим ученикам, давая наставление «учить и проповедовать, и соблюдать всё, что Он повелел», – заключает: «и се, Я с вами во все дни до скончания века» (Мф. 28:20). Задумываемся ли мы об этом, что с нами не воспоминания о Господе, не слово лишь о Нём, не молитвы, не только лишь молитвы к Нему, но Он Сам – как со Своими апостолами в тот момент, когда Он даёт эти наставления, так и буквально до скончания века со Своей Церковью и с каждым из нас. Вот в чём чудо, вот в чём радость, вот в чём вечная новизна нашей веры. Это не воспоминания о делах давно минувших дней, а это жизнь со Христом сегодня.

Бывает – и часто – что мы не чувствуем присутствия Божия, как человек, может быть, больной глазами не может воспринимать цвета́ или солнечный свет; как человек, от природы лишённый слуха, не может слышать звуки или понимать красоты прекрасной симфонии. Это – лишь иллюстрация того, как можно не чувствовать Бога в нашей жизни. Но духовная слепота и духовная глухота – в этом хорошая новость – могут быть исцелены, преодолены, прежде всего, делами веры, о которых уже было сказано, и благодатью Божией. Это всегда двуединый процесс. Наше спасение совершается Господом и нашим ответом на всё, что Он делает для нас. Иногда человек задаётся вопросом: почему Бог молчит? Но не Бог молчит, а человек молчит. Вот что на самом деле происходит! А суть духовной жизни заключается в том, чтобы расслышать голос Божий в нашей жизни, почувствовать Его присутствие, ощутить, что Он – реальность не только лишь библейских времён, а сегодняшнего дня, и что эта Реальность не просто прекрасная, не просто настоящая, а намного более подлинная, чем всё, что мы знаем о реальности. И в этой, открывающейся нам реальности – реальности Царства Божия – Господь призывает нас к следованию за Ним, к тому, чтобы быть гражданами этого Царства. А быть гражданами Его Царства возможно, когда мы уже в этой жизни живём по законам этого Царства. Это опять же заповеди, это жизнь по нашей вере, это жизнь в послушании Христу.

Вот пусть каждый день, каждая прочитанная строчка из Евангелия или каждая молитва напоминает нам о том, в чём заключается смысл нашей веры, нашего следования Христу, в чём смысл нашего христианского предназначения, к чему увлекает нас Евангелие, возвещая о Боге, Которой есть Любовь; о Любви, Которая явилась в этом мире, ради спасения этого мира и каждого из нас. Аминь.

13 апреля 2024 года,
храм преподобного Сергия Радонежского (с Залужья) города Пскова

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа! Сегодня, дорогие отцы, братья и сёстры, поминальная родительская суббота. И, как мы знаем, в традиции Православной Церкви – вторая, третья и четвёртая субботы Великого поста посвящаются особым молитвам об усопших. Это связано, прежде всего, исторически с самой спецификой Великого поста, когда в продолжении будних дней не совершается полной Литургии. А совершение Божественной Литургии является полноценным поминовением членов всей Церкви – и небесной, и земной. Соответственно, ближайший день, когда совершалась полная Литургия, с поминовением всех живых и усопших христиан, была суббота, и поэтому означенные субботы Великого поста были установлены как дни особого поминовения усопших. Кроме этого, на установление такой традиции ещё повлияла так называемая требная практика. Когда кто–либо из православных христиан преставлялся ко Господу, умирал, накануне или в течение Великого поста, то вместо традиционных третьего, девятого и сорокового дней поминовения, опять же, в силу всего вышесказанного, родные и близкие особые поминовения устраивали в субботние дни Великого поста. Постепенно все православные христиане, а не только родственники скончавшихся, стали поминать в субботние дни Великого поста всех своих близких, родных, знаемых и всех православных христиан от века скончавшихся. А в обителях это естественным образом стало поминовением всей прежде почившей во Христе братии святыя обители. Так появились вот эти поминальные дни – субботы Великого поста, посвящённые особым поминовениям.

Но кроме того, общим моментом в установлении особых поминальных дней, таких как эти субботы, как Вселенские и родительские субботы, является следующее: многим людям нужен какой–то особый стимул для того, чтобы прийти в Церковь. Кто–то приходит крайне редко, и вот установлением особых поминальных дней Церковь как бы обращается к таким православных христианам, которые подчас забывают о том, что необходимо вести церковную и духовную жизнь ради своего же спасения. Вот особый поминальный день – приходите, помолитесь о своих родных, поставьте свечи, подайте записки, вспомните о небе, о вечности. А мы, все верующие и все православные христиане, церковные в том числе, воспринимаем и этот день, как ещё один утешительный для нас повод помолиться о наших усопших. Хотя, подчёркиваю ещё раз, каждая Божественная Литургия является Бескровной Жертвой «о всех и за вся» – за всю Церковь, за живых и за скончавшихся.

С молитвой и любовью мы воспоминаем, предстоя перед Господом, своих живых родных, но то же самое касается и ушедших от нас. В Евангелии есть великие слова Господа о том, что Он «есть воскресение и жизнь» (Ин. 11:25), сказанные перед воскрешением Лазаря, но и другие, не менее великие, о том, что «у Бога нет мёртвых, но все живы» (ср.: Лк. 20:38). И поэтому мы обращаемся ко Господу с молитвой о том, чтобы усопшие не были исключены из этой памяти Божией, потому что именно память Божия означает жизнь всего мира, жизнь каждого из нас и жизнь перешагнувших порог из временного бытия в вечность: «помяни Господи рабов Твоих, помяни и помилуй Господи, упокой Господи», – с надеждой и с верой на то, что эта молитва имеет великую силу, потому что основана она на великом факте победы над смертью Самого Господа.

Откуда мы вообще можем понять, что наши молитвы об усопших каким-то образом содействуют им и помогают им, и нужны им? Только потому что смерть уже побеждена во Христе, Он её попрал вместе с адом, сокрушил её, разделив с нами не только нашу жизнь, но и нашу смерть. И в этом – великая надежда, что и в жизни, и даже в смерти мы можем узреть Господа, встретить Его, войти в Его покой, в Его радость, в Его жизнь. Об этом наши молитвы, в этом – наше упование, в этом наша и сила, и утверждение, и радость. И поэтому мы, вместе со всей Церковью, как спустя многие поколения и другие православные верующие будут поминать и нас нынешних, возносим ко Господу молитвы с любовью, чтобы Он принял всех усопших в Свой покой, в Свою радость и даровал бы им жизнь где нет ни печали, ни воздыхания, но где всегда воссиявает Свет Его присносущный. Аминь.

13 апреля 2024 года,
Свято–Успенский Псково–Печерский момнастырь

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа! «Днесь спасения нашего главизно» –  то есть начало. Сегодня начинается наше спасение, потому что когда мы говорим о спасении, как о явлении в мире Бога, все те смыслы, которые мы вкладываем в контекст праздника Рождества Христова и Богоявления – всё это начинается сегодня, в день Благовещения. Само явление Бога в мире, как Человека, происходит в день Благовещения, а через девять месяцев происходит Его рождение уже в вертепе Вифлеемском. И вот в этом – главная радость, главный смысл этого праздника. Спасение приблизилось! Бог является в этом мире!

Многие тысячелетия лучшие люди Ветхого Завета ожидали явление Спасителя, ожидали Мессию. Но проходили поколение за поколением, люди рождались, страдали, боролись за веру, за Бога и умирали. И народ Божий, которому было дано обетование о том, что в нём родится Спаситель, терпел многие страдания, рассеяние, плен, однако же сохранил веру в Единого Бога. И когда прошло множество поколений, которые сменяли одно другое, когда прошли многие столетия, когда «исполнилась, – как говорит апостол Павел, – полнота времён» (см.: Гал. 4:4), то есть именно тогда,  когда человечество было уже готово ко спасению, к тому, чтобы все пророчества древние, начиная с самого первого, данного ещё в раю: «семя жены сотрёт главу змея» (Быт. 3:15), исполнились, тогда, как мы читаем в Евангелии от Луки: «В шестой месяц послан был Архангел Гавриил от Бога в Назарет… к Деве, по имени Мария» (см.: Лк. 1:26-27). В Ней, в этой чистой Отроковице, по нашим представлениям, тогда ещё совсем юной девочке, воплотились самые лучшие качества человеческой праведности: безмерная чистота, смирение и доверие Богу. Она стала как бы олицетворением всего человечества, которое желало спасения, чаяло, тосковало, и при этом возрастало в праведности, в чистоте и любви к Богу.

И вот, когда стало возможным явление Человека такой высокой праведности, Которого ещё не было в мире, когда был готов для Господа «Храм одушевленный», «Кивот», «Дверь небесная», через Которую войдет в мир Спаситель, тогда Она, смиренная Раба Божия, и услышала благовестие небесного Вестника о том, что «Дух Святой найдёт на Неё, и сила Всевышнего осенит Её, и она станет Матерью Спасителя» (см.: Лк. 1:35). И на Её недоуменный вопрос: «как будет это, когда Я мужа не знаю?» (Лк. 1:34) – и дело не только в том, что Она не была замужем, а ещё и в том, что Она принесла Богу обет девства – Архангел Гавриил Ей возвестил о том, что рождаемое будет Сыном Божиим, и рождение, превышающее законы человеческого естества, будет от Духа Святого. И Сын Её будет подлинным Человеком, во всём подобным нам, кроме одного – Он будет безгрешен, и Он будет Сыном Божиим.

О явлении праведников в этом мире, когда, казалось бы, тоже нарушаются законы естества, знала ветхозаветная история. У Авраама, почти столетнего, рождается Исаак, у бездетной матери Анны рождается будущий пророк Самуил. Да и сам Архангел указывает Пречистой Деве на например Её родственницы Елизаветы, которая была уже на шестом месяце, и была престарелой женщиной, когда по всем принятым представлениям уже невозможно было родить. Однако же, все эти примеры говорили о явлении в мир людей – людей исключительной праведности, у которых было своё особое призвание: пророков, патриархов, или, как в данном случае, Предтечи. Но это были люди. А суть Благовещения была в том, что в мир входит Сын Божий – Сам Господь, принявший человеческое естество. Как это возможно? И в будущем, в течение столетий богословские споры будут не утихать, и Вселенские соборы будут пытаться оградить правую веру от лживых толкований этой тайны. Эта тайна неисчерпаема, неизреченна – Божество и человечество соединяются в лице Богочеловека Иисуса Христа. И вот не столько умом (умом эту тайну не объять), сколько сердцем, Пречистая Дева, будущая Матерь нашего Спасителя принимает эту тайну с глубочайшим смирением. Обратим внимание на подлинное смирение. Смирение не в том, чтобы сказать «я этого не достоин» и уйти в сторону, сняв с себя всякую ответственность. Она могла так сказать, и никто бы Её не осудил. Но каким тогда было бы наше спасение? Возможно ли бы оно было бы? Но что говорит Пречистая? «Се, Раба Господня; буди Мне по слову твоему» (Лк. 1:38). Даже не осознавая, как это будет, как Она, будучи Девой, сможет родить, что скажут люди, какой путь Ей будет уготован, что значит Сын Божий… Её безмерное доверие и безмерное смирение, и глубочайшая любовь к Богу делают возможным начало нашего спасения. Открываются врата для Бога, для Его явления в этом мире. «Се, Раба Господня; буди Мне по слову твоему» (Лк. 1:38) – эти слова лежат в начале нашего спасения. И в этом второй важный смысл нынешнего праздника: спасение совершается Богом, но каждый раз Господь ждёт нашего отклика, каждый раз – нашего личного, индивидуального ответа. Сможем ли мы так же сказать в ответ на все жизненные обстоятельства, в ответ на волю Божию, в ответ на Его любовь, в конце концов, потому что Господь хочет нас спасти: «се, раб, се, раба Господня, буди мне по слову Твоему»? Вспомним, что эти слова мы ежедневно повторяем в молитве Господней: «Да будет воля Твоя» (Мф. 6:10). Но живём ли мы так? Действительно, не бывает ли так, что словами мы говорим одно, а делами говорим: «нет, моя воля да будет!». Но когда эти слова проникают в наше сердце, в нашу жизнь, когда наша жизнь сонастраивается с волей Божией, происходит принятие спасения, совершённого Господом для всего мира. Но для нас оно начинается тогда, когда мы в ответ на протянутую руку Божию протягиваем свою.

В центре храма лежит крест Христов. И так удивительно и знаменательно в этом году получилось, что два праздника – Благовещения и чествования Креста Господня – сливаются в одно торжество. Спаситель, Который распростёр руки на Кресте – это то же самое приглашение ко спасению для каждого человека. Он стремится объять весь мир. Тайна человеческой свободы в том, что человек может либо откликнуться на эту любовь и пойти по пути спасения, пойти по пути преображения своей жизни, по пути возрастания в свободу славы чад Божиих, по пути вечности, по пути подлинной жизни, в конце концов. Или нет – или затворить своё сердце для Бога и пойти в другом направлении. Так проявляется свобода каждого из нас.

Сегодня, чествуя Крест Христов и вспоминая события Благовещения Пресвятой Богородицы, подумаем вот над чем. Мы часто жалуемся на свою жизнь, на испытания, мнимые или реальные, которые есть в нашей жизни. Но подумаем сегодня о том, какой тяжкий жизненный путь предстояло пройти Матери нашего Спасителя. Не просто, как святому Человеку, Который испытал всё: и гонение, и неправду, и человеческую ненависть. Но прежде всего, как Матери, Чей Сын на Её глазах принимает смерть через распятие. А ещё больше подумаем о Самом Христе, о Спасителе нашем, о том, что Он совершил ради нас: о Его страданиях, о Его Крестном пути, о Его смерти и даже сошествии во ад, чтобы взыскать каждого человека, каждого из нас. И с благодарением, с доверием, с любовью отзовёмся на Его любовь к нам, не словами только, но делами и своей жизнью, повторяя вслед за Пречистой Матерью Его эти великие слова, без которых не было бы нашего спасения: «се, раба или се, раб Господень, буди мне по слову Твоему». Аминь.

7 апреля 2024 года,
Свято–Благовещенская Никандрова пустынь

Всех вас, дорогие отцы, братья и сёстры, сердечно поздравляю с праздником! В первые два воскресения Великого поста мы вспоминали о Торжестве Православия и о святителе Григории Паламе, архиепископе Фессалонитском. И вот сегодня мы начинаем литургическое чествование Креста Господня, потому что наступающий день называется Неделей Крестопоклонной.

Какова история установления этого постного почитания или прославления весной, в течение Великого поста, Креста Господня? В основе этого лежит событие, которое произошло в VII веке во время Византийско–Персидской войны, которая продолжалась долгие годы и первоначально складывалась неблагополучно для Византии, так что в 614 году персидский царь Хазрой II захватил Иерусалим, пленил патриарха и Крест Христов. И более того, в 626 году чуть не пал Константинополь, потому что персы вместе с союзниками (аварскими и славянскими племенами) обложили город. Но город выдержал осаду и выстоял. По версии некоторых историков, именно тогда появился в том виде, в каком мы его знаем, акафист Божией Матери. Вероятно, какие–то части были написаны раньше, но сам акафист в полном виде может являться памятником вот этого чудесного избавления Константинополя в седьмом столетии. Потому что в нём, в этом акафисте, в частности, есть и такие слова: «Радуйся, огня поклонение угасившая» – указания на религию персов. «Радуйся, Царствия нерушимая стено́» – так воспевается Богородица. И через несколько лет война завершилась полной победой Византийского императора Ираклия. И считается, что 6 марта 631 года он лично возвращал Крест Господень, нёс на своих руках и принёс его в Иерусалимский храм Воскресения.

В то время богослужебный круг, в частности великопостный, ещё только формировался. И одна из традиций заключалась в том, чтобы то или иное событие, то или иное празднование, которое совершалось ежегодно, но попадало на Великий Пост, переносить на ближайший воскресный день. Так и оформилось почитание Креста Господня в третье воскресение Великого поста. Но в последующем этот местный Иерусалимский праздник приобрёл более всеобъемлющее значение, потому что тогда, начиная примерно с середины Великого поста, начиналась усиленная подготовка людей, которые собирались принять Крещение перед Пасхой (такая была традиция). И ради определённой части оглашаемых, которые назывались «готовящиеся ко святому Просвещению», будет звучать и ектенья, начиная со среды наступающей Недели: «…о иже ко святому Просвещению готовящихся..», вслед за оглашенными, в память об этой древней практике. Эти люди готовились в молитвах, в усиленном чтении Слова Божия, в пастырских наставлениях, которые они слушали в Церкви, принять святое Крещение или Просвещение (как ещё называется это Таинство) накануне Святой Пасхи. Но вместе с ними готовилась вся Церковь, потому что почитание Креста Господня актуально не только человеку, который делает первые шаги в Церкви, но и каждому христианину. Потому что каждому христианину – и к тому, кто только собирается креститься, и кто крестился много лет назад – обращены слова Христа: «кто хочет следовать за Мною, отвергнись себя, возьми крест свой, и следуй за Мною» (Мк. 8:34).

Часто наше сознание как бы скользит по этим словам, и они не доходят до нашего сердца. И мы в своих молитвах, церковных или домашних, больше обращаемся к Богу с какими–то настойчивыми просьбами, которые переходят подчас в требования, чтобы Господь благословил нас здоровьем, достатком, успехом, всякими материальными благами. Мы носим на себе крест Христов даже как какой–то, скорее, амулет, опять же – для защиты, для того, чтобы лучше себя чувствовать на земле, по сути говоря. Но знамение Креста Господня не дано нам, как амулет. Это не обетование достатка, благоденствия, беспечальной жизни. «Кто хочет следовать за Мною, – говорит Господь, – отвергнись себя, возьми крест свой, и следуй за Мною» (Мк. 8:34).

Во всех наших земных просьбах, которые мы обращаем к Богу, в общем-то и нет ничего плохого. Во все времена люди – и в Ветхом Завете, и во всех других народах от начала и до конца времён – будут обращаться к Богу, к небу с такими просьбами о здоровье, о благополучии, о благословении в этой жизни. Но в этом ещё нет Христианства. А вот Христианство начинается тогда, когда мы вчитываемся в эти слова: «отвергнись себя, возьми крест свой, и следуй за Мною» (Мк. 8:34). Говорит Господь – и мы берём свой крест и следуем за Христом. В этом Христианство – в следовании за Христом. Но путь Христов – это путь крестный. Мы должны помнить об этом. Это путь скорбный, путь, не усеянный цветами, а скорее усеянный шипами. Трудный путь! Потому что «Царствие Божие, – как сказано в тексте Евангелия, – нудится» (Мф. 11:12). Но на этом же пути мы встаём лицом к лицу с самой, может быть, трудной, но в то же самое время с самой радостной тайной нашей веры – это Пасхальная тайна. Потому что следование за Христом означает: первое, прежде всего – то, что Он Сам прошёл путь каждого человека до Голгофы и даже до сошествия во ад. Это наш путь. И Господь его проделал уже, неся Свой Крест. А Его Крест – это крест всего мира. И вот когда мы, с доверием к Богу, с послушанием Ему, с безропотностью, с благодарением стараемся нести свои небольшие кресты: тяготы, болезни, неудачи, какие–то страдания, которые есть в жизни каждого человека. Но в нашем случае представляется уникальная возможность соотнести их с сонесением креста со Христом, с состраданием Христу, Который Сам сострадает нам, Который Сам несёт наш крест. Будем думать не о том, как мы страдаем, не о своей боли, а о том, как Он страдал ради нас, как Ему было больно и тяжело, и невыносимо. И поэтому мы понимаем, что на этом пути мы не одни. А со Христом не страшен никакой крестный путь, не страшна сама Голгофа. Потому что, и это второй важный момент, Голгофа не означает конца. Этот путь – не ради Голгофы, а ради Воскресения. И мы, если несём безропотно и с благодарением Богу свой крест, как Симон Киренейский, помогающий нести Господу Его Крест (см. Мф. 27:32), становимся не только причастниками нашего искупления, но это также означает и наше воскресение со Христом.

Вот об этом самом таинственном, самом сокровенном и самом радостном смысле нашей веры и возвещает нам сегодняшний день – Неделя Крестопоклонная в середине Великого поста, чтобы поддержать, чтобы ободрить, чтобы благословить нас. Но это же ободрение и благословение так важно нам в течение всей нашей жизни. Среди этого бурного житейского моря с его страданиями, с его страхами, с его треволнениями будем помнить о том, что последнее слово – за Господом, а Его слово – это торжество жизни, торжество любви, в конце концов, это Пасха.

И сегодня также удивительным образом совпало в церковном календаре, что мы начинаем и празднование праздника Благовещения Пресвятой Богородицы. В самом названии этого праздника есть соотнесённость с словом «Евангелие» – «Благая весть». Этимологически это одно и то же – «Благая весть». Эта Благая весть или Благовещение – о том, что Бог является в этом мире ради нашего спасения, ради каждого из нас. Вот эта Благая весть вместе со всем, что её составляет – и Крест, и Воскресение, и преображение нашего сердца, и преображение нашего мира, будущее во Христе – является главным нашим сокровищем, главным нашим достоянием, источником сил, вдохновения и радости во все дни жизни нашей. Аминь. С праздником!

6 апреля 2024 года,
Свято–Троицкий кафедральный собор