16 февраля 2024 года в эфире радио «ПЛН FM» вышла очередная программа из цикла «Пастырь». Иерей Антоний Афанасьев, клирик Свято-Троицкого кафедрального собора города Пскова, рассказал слушателям об особенностях предпостового периода.
По материалам Псковской ленты новостей
Всех вас, дорогие отцы, братья и сестры, поздравляю с днём Воскресным, днём Господним и продолжающимся праздником Сретения Господня!
Сегодня мы слышали на Литургии то Евангельское чтение, которое возвещает нам о приближении подготовительного периода к Великому Посту. Следующая Неделя будет называться Неделей о мытаре и фарисее, но ей всегда предшествует Воскресный день, когда читается нынешнее Евангельское зачало о Закхее, как некое преддверие, как некое вступление к Постной Триоди.
Этот рассказ, конечно же, имеет чрезвычайно важный смысл. Он повествует нам о желании встречи с Господом человека, который казался потерянным для общества, потому что мытарь Закхей, в силу своей профессии, мог только встречать осуждение и даже вызывать чувство омерзения среди иудеев, которые видели во всех мытарях не только предателей, выбивавших налоги в пользу римской оккупационной власти, но и людей неправедных, которые при этом обогащались сами и не стыдились никакой неправды, никакого насилия для того, чтобы собрать себе богатство. А об этом человеке – о Закхее – сказано, что он был человеком богатым и был начальником мытарей. Можно представить, насколько этот человек был одиноким, чувствуя свою отверженность от своих соотечественников. Но и в душе такого человека происходили какие-то духовные процессы. Он стремился к правде, он хотел очиститься, хотел приблизиться к Богу. Но как? Пойти к книжникам и фарисеям – они первые осудят его. И вот он услышал о том, что есть некий Иисус из Назарета, Который совершает многие чудеса, но главное из которых – это преображение человека. Он – Спаситель грешников, как фарисеи называли мытарей и блудниц, и люди, повстречав Его на своем пути, полностью преображались. Он давал надежду и радость. Люди становились на путь чистоты и святости. И, конечно же, такие слова, такие рассказы не могли не запасть в душу Закхея-мытаря. И когда Спаситель находился в его городе, он побежал, как мальчишка, вперед толпы, залез на дерево, чтобы только увидеть Спасителя, проходящего мимо. А Спаситель, остановившись под этим деревом, увидел Закхея. Но не просто увидел человека на дереве, Он увидел его суть, его природу, которая сама по себе прекрасна, как природа каждого из нас, в силу того, что каждый из нас – есть творение Божие, но которое подвержено греху, как некой тяжелой болезни, разрушающей нас, разрушающей нашу душу, порабощающей и закрепощающей нас. И Закхей увидел глаза, устремленные на него, полные любви и сострадания – то, к чему он так стремился, чего он так тщетно искал в этом мире, и услышал невероятные слова, невероятные для всех, кто окружал Христа: «Закхей! Сойди скорее, ибо сегодня надобно Мне быть у тебя в доме» (Лк. 19:5). И Закхей поспешно слез с дерева, со смоковницы и принял его в своем доме, радуясь (ср.: Лк. 19:6). Но на этом Евангельский рассказ не останавливается. Далее в повествовании рассказывается о том, как изменился этот человек, уже готовый к перемене, к этому подлинному покаянию – изменению ума и изменению жизни от встречи со Спасителем. Он говорит: «Господи! половину имения раздам нищим, и, если кого чем обидел, воздам четверицею» (Лк. 19:8). А Спаситель его называет сыном Авраама – не в силу принадлежности по крови народу иудейскому, а в силу того, что он по вере в Бога является наследником Авраама и всех обетований Божиих. «Ныне пришло спасение дому сему, потому что и он сын Авраама» – говорит Христос об этом бывшем грешнике (Лк. 19:9). Это весьма поучительный рассказ, который стоит в ряду многих других эпизодов, когда Спаситель словом и делом преображает человека. Возвращая зрение слепому – Он возвращает ему и духовное видение. Исцеляя недужных, Он прилагает самое важное – исцеляет их и духовно.
Более всего нам следует, мне кажется, обратить внимание на два момента. Первый – Закхей-мытарь ищет встречи со Христом. Если человек не ищет Спасителя, не ищет правды, не ищет спасения, не ищет исцеления и свободы от греха, то кто может ему помочь? Никто. А если он ищет, если он возымел нужду в Боге, как пишет Григорий Богослов, «вочеловечившегося по нас, чтобы спасти нас», он находит единственное средство, единственный путь, единственную возможность освободиться от греха – стать не просто чадом Авраама, а чадом Божиим. Этот Путь и этот Ответ – Сам Христос Спаситель, спасающий, преображающий нас, воплощённая Любовь Божия, пришедшая в этот мир ради спасения каждого человека. Как бы не был далёк человек от Бога, как бы далеко он не зашёл, как бы низко он не пал – он всё равно в глазах Бога остается Его возлюбленным сыном или дочерью, с которым или с которой Сам Господь стремится встретиться. И это второй важнейший момент. Желание встречи с Богом, которое рождается в жизни человека и от которого происходит преображение всего нашего бытия, неумолимо и неизменно встретится с желанием Бога этой встречи, этого сретения. И так удивительно, что этот рассказ накладывается на попразднство Сретения Господня, который как раз и говорит об этой важнейшей, величайшей для каждого из нас встречи, ради которой Бог явился в этом мире, стал Младенцем, возрастал, вышел на проповедь, совершил чудеса, взошёл на Крест, победил смерть, восшёл на небо, чтобы никаких преград, никаких препятствий не было у Бога и человека для их встречи. И она совершается! Она совершается в лице многих и многих людей: мужчин и женщин первых веков нашего времени и всех последующих поколений, которые откликаются на зов Христа Спасителя, которые следуют за Ним, как за своим Господом – с благодарностью, с доверием, с желанием жить по Слову Его. Такая встреча, произошедшая в этом мире, в этой жизни будет поистине Сретением, будет иметь вечное измерение, потому что у Бога нет мертвых, а все живы.
С праздником вас еще раз поздравляю и благодарю наших гостей – хор под управлением Анатолия Гринденко, приехавшей из Москвы для того, чтобы мы сегодня почувствовали дух древнерусского богослужения. Вот это ангельское знаменное пение, которое совершенно по-особому пробуждает душу, настраивает на молитву, возносит ум и сердце к Богу. И думаю так, что сегодня мы сильнее всего ощутили, что в таинственной жизни Церкви время имеет относительное значение. Можно было представить себе, что мы находимся на богослужении в этом же храме в XV веке. Но по сути, каждая Божественная Литургия сводит воедино все события нашего спасения: это и Тайная Вечеря – буквальным образом мы находимся в Сионской горнице со Христом и апостолами; и мы предстоим Ему распятому; мы встречаем Его Воскресшего; и более того – мы собраны вокруг Престола Агнца (так описывает Царствие Божие книга Откровения), и когда мы причащаемся Тела и Крови Христовых – мы причащаемся этого Царства. В этом – чудо Литургии, в этом – чудо Церкви, в этом – чудо Спасения, которое даровано нам, на которое мы отзываемся благодарностью и любовью. Аминь. С праздником вас всех!
18 февраля 2024 года,
храм святителя Николая Чудотворца (со Усохи) города Пскова
Всех вас, дорогие братья и сестры, поздравляю с продолжающимся праздником Сретения Господня! Мы с вами, находясь в свете этого праздника, вновь и в песнопениях церковных, и в наших с вами размышлениях обращаемся к смыслу его и к тем событиям, которые легли в его основу. Если задуматься – ведь речь идет не просто о встрече в иерусалимском храме младенца Христа и старца Симеона. Сретение – это главнейшее событие не в жизни только одного старца Симеона, а это важнейшее событие в жизни каждого человека, начиная от Адама и до людей, имеющих жить при конце времён. Для каждого из нас это – величайшее событие, которое переживается по-разному.
Каждый из нас, обретя веру, можно сказать, пережил встречу с Богом. И проводя духовную жизнь, церковную жизнь, мы ощущаем Его присутствие. Для одного человека встреча с Богом может быть подобна молнии, которая освещает и потрясает – так гонитель Савл стал апостолом Павлом. А для кого-то эта встреча может быть растянута на всю жизнь, когда происходит постепенное приближение, узнавание присутствия Божия в своей жизни, но тем не менее неуклонное, убедительное и радостное. Мы ощущаем Его присутствие в разных обстоятельствах нашей жизни: и в радостных, и порой, может быть, в скорбных. Мы можем пережить и осознать эту встречу и в домашней молитве, и во время участия в церковных Таинствах. Но самое важное, о чём и говорит этот праздник – даже словами отпуста: «Иже в объятиях праведного Симеона носитися изволивый нашего ради спасения» – это встреча человека с Богом во Христе. А всё, что происходит со Христом, о чём и нам рассказывает евангельская история, начиная с Рождества до страдания, смерти, Воскресения и Вознесения – все это происходит «нашего ради спасения», ради каждого из нас. Ради каждого из нас Господь становится человеком, сходит не только на землю, но даже «в преисподняя земли», чтобы взыскать падшего Адама, и восходит на Небеса, открывая дорогу в Своё Царство для каждого из нас.
Мне кажется, что в контексте этой темы – встречи человека с Богом во Христе, как самого важного события в жизни каждого – можно ещё поразмышлять и о той встрече с Богом, которая происходит через наших ближних, когда мы учимся, опять же, согласно Евангелию и в духе Евангелия, видеть в глазах наших братьев и сестёр Самого Христа, Самого Господа. Вспомним хотя бы евангельскую притчу о Страшном суде, когда Господь, обращаясь к праведникам, говорит «Придите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготовное вам на сложение мира, ибо алкал Я… и жаждал… и был в темнице… и болен… и вы послужили Мне» (см.: Мф. 25:34-36). Это поразительно! Евангелие ставит нас лицом к лицу перед очевидной истиной: послужить Богу можно, служа нашим ближним – человеку, который рядом с нами сегодня. А для человека верующего очевидно, что не бывает в жизни случайных встреч, обстоятельств, совпадений. Каждый человек, особенно близкий нам, особенно из нашего окружения, но и вообще каждый, который сейчас рядом с нами – это какой-то особый Промысл Божий о нас, за который мы можем и благодарить Бога, и послужить Ему, и отнестись к этому событию как к дару, как к возможности почувствовать Христа в нашей жизни и откликнуться на Его любовь.
Вот такие важные темы открывает нам этот светлый праздник. Будем размышлять об этом. Будем не просто помнить о присутствии Божием, а жить в этом присутствии – в этом светлом, радостном, преображающем и исцеляющем. Потому что в этом – невероятный источник и сил, и вдохновения, и радости, и любви. Аминь. С праздником вас всех!
17 февраля 2024 года,
храм святителя Василия Великого (на Горке) г. Пскова
12 февраля 2024 года в рамках социального проекта «Ковчег добра» реализуемого храмом святого благоверного князя Александра Невского города Пскова состоялась лекция на тему: «Послушание истинное и ложное».
Лектором выступил клирик храма святого князя Александра Невского иерей Михаил Аршанов.
Лекция привлекла внимание не только участников проекта, но и прихожан храма, которые с интересом приняли участие в беседе.
По материалам группы храма Александра Невского города Пскова
13 февраля 2024 года в эфире ГТРК «Псков» вышел репортаж, посвящённый возвращению иконы «Спас Елеазаровский» в Спасо-Елеазаровский монастырь, после профилактических реставрационных работ в Псковском музее-заповеднике
В Спасо-Елеазаровский женский монастырь вернулась одна из ценнейших икон – «Спас Елеазаровский» XIV века. Впервые с 2010 года она была отправлена в Псковский музей-заповедник, где специалисты несколько месяцев проводили профилактические реставрационные работы.
12 лет назад икону из музея передали в монастырь, где поместили в специальный киот. Оборудование поддерживает необходимые условия для хранения и отслеживает состояние микроклимата. По преданию, икона явилась в 1352 году и почиталась чудотворной.
«Мы очень ждали этого дня. Икона в течение шести месяцев была на реставрации, за это время мы, конечно, молились и просили Господа, чтобы вернулась в обитель. И сейчас она на своем историческом месте. Мы очень рады и надеемся, что также будут приезжать к ней, молиться и просить Господа о своих нуждах», – настоятельница монастыря игумения Татиана (Пашкова).
«Для нас огромное счастье – осознавать, что икона находится в совершенно хорошем состоянии, прошла профилактику. Мы спокойны за нее. Я очень надеюсь, что эта святыня будет служить православным христианам еще не одну сотню лет», – Светлана Мельникова, генеральный директор Псковского музея-заповедника.
По материалам ГТРК «Псков»
Всех вас, дорогие отцы, братья, благочестивые паломники и прихожане святые обители сия, сердечно поздравляю с праздником Сретения Господня, одним из престольных праздников нашей обители и одним из великих праздников Православной Церкви!
Само название «Сретение», как и другие названия церковных праздников – «Преображение», например, или «Успение», своим звучанием уже словно благовествуют нам о жизни иной. В них сквозит свет жизни вечной, которая приоткрывается нам в богослужениях праздников, в Таинствах церковных, в чтении Слова Божия, в молитвенном переживании того, что воспоминает сегодня Церковь.
И вот первый смысл названия праздника – Сретение, то есть встреча – относится к тому событию из Евангельской истории, о котором читалось на сегодняшней Литургии: как Младенца Христа на сороковой день после рождения принесли в Иерусалимский храм, чтобы совершить положенные по Закону Моисееву обряды. И вместе с тем, в храме происходит довольно знаменательная встреча. Старец Симеон, которому, как говорит Евангелист Лука, «было обещано Господом, что он не увидит смерти, пока не узрит Христа Господня» (Лк. 2:26), встречает младенца, берет его на руки и произносит удивительные слова. Есть одна древняя легенда о том, что старец Симеон был священником этого храма и он всегда произносил слова благословения, обращаясь ко Господу и благословляя приходящих младенцев. Но даже если он был обычным старцем, который ожидал с верой, надеждой и любовью пришествия Христа Господня, тем не менее удивительны слова, с которыми он обращается к Этому Младенцу, лежащему на его руках, как к Господу и Владыке. Вместо обычных слов благословения он произносит: «Нынe отпущаеши раба Твоего, Владыко, по глаголу Твоему с миром: яко видеста очи мои спасение Твое, еже еси уготовал пред лицем всех людей, Свет во откровение языков, и славу людей Твоих Израиля» (Лк. 2:29-32). Но Евангельский рассказ таит в себе гораздо более глубокий смысл, потому что все, о чем повествуется нам в Евангелии, имеет непосредственное отношение и к нам с вами. И поэтому это событие принадлежит не одному только старцу Симеону.
И вот мы переходим к главному смыслу слова «Сретение» – речь идет о встрече человека с Богом во Христе. Это не просто встреча пожилого человека и Младенца. Это даже не просто встреча Ветхого и Нового Завета – а это начало нашего спасения. И Рождество Спасителя, и принесение Его во храм на сороковой день, и Крещение на Иордане, и проповедь, и чудеса, Преображение на горе Фаворской, страдания и смерть на Кресте, и Воскресение, и Вознесение во славе – все совершается ради нашего с вами спасения, ради того, чтобы в жизни каждого из нас произошла это самая важная, самая главная встреча – с Богом.
Бог ищет этой встречи. Вся история Ветхого Завета, вся история дохристианского мира рассказывает об этом. А в первых строчках книги Бытия, уже тогда, когда первые люди согрешили, мы читаем о том, как Господь ищет согрешившего Адама, призывая его к покаянию: «Адам, где ты?» – «Адаме, где еси?» (Быт. 3:9). И можно сказать, что вся история до Христа и история Его воплощения, пришествия в этот мир, объемлется этими словами: «Адам, где ты?» – это поиск заблудшего человека, но не одного только, а всего человечества, поиск каждого из нас. Господь ищет, Господь жаждет этой встречи и дает нам возможность почувствовать Его, найти Его, обрести, чтобы это Сретение состоялось в нашей с вами жизни. И когда это происходит – то это не просто самое важное событие в нашей жизни. Это событие, которое не будет иметь окончания.
Будем всегда не просто помнить об этом, а жить в радости этой встречи, этого Сретения, которое происходит в нашей жизни, как самого важного события для нас. Это происходит по-разному с каждым человеком: когда он обретает путь к Богу, когда он обретает веру, когда он обращается от греха к праведности, когда для него становится несомненно, что все, что повествует Евангелие – истина; и оно относится к нам. В этом – наше спасение, в этом – наш свет, в этом – наш путь, и в этом – наша с вами великая радость и источник и сил, и вдохновения, и утешения в этой жизни. С этой радостью, с этой Встречей, которая не прекращается, мы можем преодолеть все зло, весь грех, все искушения, весь страх и пройти свободно и спокойно, в полном доверии Христу, путём нашего временного жития в жизнь вечную. Аминь. С праздником Вас!
15 февраля 2024 года,
Свято-Успенский Псково-Печерский монастырь
Ваше Высокопреосвященство, дорогой Владыка Евсевий, дорогие отцы, матушка настоятельница Татьяна с сестрами святой обители сея, благочестивые паломники, братья и сестры! С чувством великой радости всех вас поздравляю с престольным праздником этой обители – с памятью великих святых древней Церкви, но которые близки сердцу всех православных христиан во все времена. Мы их часто поминаем на богослужении, и среди сонма святых отец они украшены особым эпитетом: Вселенские великие учители и святители – Василий Великий, Григорий Богослов и Иоанн Златоуст.
Празднование памяти всех трёх святителей в один день было установлено, как уже сегодня было сказано, в XI веке, когда в Константинопольской Церкви возникли некие нестроения из-за преувеличенного почитания некоторой частью христиан одного или каждого по отдельности из этих святителей. Тем самым Церковь показывает нам, что их подвиг, их молитвенное предстательство, их заслуги перед Церковью – равноценны. Они жили в далекую переломную эпоху. Далекую, потому что это был IV век. А IV век – это время, когда в Римской империи изменилось отношение к христианству. Гонения, благодаря императору Константину Равноапостольному, остались в прошлом. И более того, глядя на покровительство императора Церкви, многие люди, которые никогда бы не стали христианами, если бы гонения продолжались, стали приходить в Церковь, записываться в оглашенные и принимать Крещение. И часто происходило так, что они, вчерашние язычники, не меняли языческого образа мысли, языческого образа жизни, и это влияло на многое в тогдашней Церкви: это понижало общий уровень нравственности; благодаря, или во многом из-за этого, возникли нестроения в области вероучения, в частности, арианство. Главная ересь IV века, учившая о сотворённости Сына Божия и Его неравенстве Отцу, казалось преодолённая богословски на I Вселенском Соборе, когда была принята первая часть нашего Символа веры, и о Сыне Божием было сказано, что Он – Бог, «Свет от Света», что Он «рожден, а не сотворен», что Он «единосущен, – одной сущности – с Отцом, Имже вся быша», что Он не творение, Он Сам Творец: «Всё через Него начало быть» (Ин. 1:3) – как об этом сказано в Евангелии от Иоанна. Однако же, как показала дальнейшая история, арианство никуда не исчезло, оно на время затаилось, а со временем путём интриг, путём покровительства сильных мира сего и путем доносов стало завоевывать кафедры Восточной Церкви. И большинство восточных епископов уже при жизни Василия Великого и Григория Богослова (а это вторая половина IV века) были арианами. И вот в такой непростой обстановке этим святителям выпала от Господа такая нелёгкая судьба – ограждать, сохранять и защищать Православие. И они полностью отдались этому делу.
О Василии Великом известно, что он в 370 году стал епископом, а 1 января 379 года на 49 году жизни уже скончался. Его деятельность была подвижнической. Он находился в переписке со многими и многими защитниками веры, епископами Востока и Запада, стремясь сохранить Православие, стремясь оградить свою кафедру, где он был митрополитом –Кесарии Каппадокийской – и другие от того, чтобы ариане или покровительствующий им тогда император, не возвели на них своих ставленников. Благодаря его призыву, его друг и соученик по Афинской духовной академии, Григорий, стал епископом его митрополии, чтобы быть ему помощником. И по его благословению или с ведома, по крайней мере, святителя Василия Великого, гонимое меньшинство православных в Константинополе (где к 380-му году не было ни одного православного храма, а все были арианскими), приглашает святителя Григория Богослова возглавить их маленькую общину в домовом храме Воскресения Христова (храм Анастасии).
Василий Великий немного не дожил до торжества своей веры и своих богословских идей на II Вселенском соборе, который восстановил Православие в Восточной Римской империи, то есть в Византии в 381 году. Первым председателем этого Собора, открывшегося в Константинополе, и который принял уже полный Никео-Цареградский известный нам Символ веры, был его друг, епископ Григорий, уже архиепископ Константинопольский, как мы его и поминаем в наших молитвах.
Иоанн Златоуст был их младшим современником. При жизни святителя, Василий и Григорий, скорее всего, не пересекались с юным тогда Иоанном (по крайней мере, нам об этом ничего не известно). В описываемое время он был еще диаконом, а потом пресвитером в Антиохийской Церкви. Но уже тогда он прославился как, во-первых, герой бедняков, потому что будучи диаконом он занимался распределением материальных ресурсов и социальным служением Церкви – чем и занимались диакона в древней Церкви, когда она поддерживала всех бедняков и вдовиц. И уже тогда антиохийцы горячо любили диакона Иоанна. А когда он стал пресвитером, он произнес большую часть своих бесед и проповедей, которые сейчас издаются и на русском языке, и которые являются золотым фондом святоотеческой письменности и проповедничества. Большая часть его слов были произнесены именно в антиохийский период, когда он был пресвитером. Но в самом конце IV века его вызывают в столицу и делают, фактически против его воли, архиепископом Константинопольским, то есть, патриархом, по сути говоря. Но он не изменил своей подвижнической жизни. Он был очень строгим молитвенником и аскетом и также вел широкую благотворительную деятельность, благодаря которой народ его горячо полюбил. Но благодаря своим строгим и обличительным проповедям он нажил себе много врагов в столице и из императорского дома. В конце концов он был осужден на неправедном церковном соборе, лишен сана и отправлен в ссылку в 403 году. Однако ненадолго, потому что императрица Евдоксия убоялась гнева Божия и Иоанн был вызван обратно. Но тон его проповеди не изменился. Не изменился и его образ жизни. Он также был обожаем своей паствой, и он также в своем обличительном слове, в духе древних пророков не щадил никого из власть имущих. И, в конце концов, он снова отправился в ссылку, где и скончался в 407 году.
В отношении каждого из них можно еще много говорить. Василий называется «Великим», и так он стал называться если не в конце своей жизни, но уж точно сразу после своей смерти. Потому что он остался в памяти и всех, кто его знал, и всех христиан последующих поколений как великий и мудрый пастырь, богослов и устроитель монашеской жизни, потому что тот мудрый и взвешенный монашеский устав, который он написал, лег в основу всех последующих монашеских уставов Восточной Церкви. Остался в памяти и как великий литургист – Литургия, носящая его имя, и до сих пор совершается в Православной Церкви. А о Григории Богослове говорит само его имя. Не многих святых Церковь удостоила этим прекрасным званием. Мы знаем апостола любви Иоанна Богослова и святого XI века Симеона Нового Богослова. И вот святитель Григорий стоит в этой череде. Как богослов он обладал самой, может быть, тонкой богословской интуицией из всех поминаемых сегодня отцов. Его писания, его проповеди, которые по красноречию приближаются к Златоустовым, являются блестящим и филигранным провозглашением православной веры, гимнами Святой Троицы. И его именно богословское наследие осталось непревзойденным и было образцовым для святых отцов и христиан всех последующих поколений. А Иоанн, о нем уже было тоже сказано многое, вошел в историю Церкви и как добрый пастырь, и как человек, который своим словом жёг сердца людей. И его слово, как слово древних пророков, могло изменять умы и сердца людей – богатые растворяли житницы в годы голода и бесплатно отдавали хлеб бедным, грешники каялись, народ приходил к покаянию, изменял свою жизнь. Его проповеди, простые и ясные – они не носят высокий богословский характер, но это пламенное и убежденное, и красноречивое свидетельство о том, как прекрасна жизнь, согласная с Евангелием. И Златоуст своим примером подавал и своей пастве константинопольской, и христианам всех последующих поколений, как следует жить, согласно Слову Христову, относясь к Евангелию всерьез, а не формально. И, пожалуй, это главный урок всех трех святых отцов и учителей Церкви, которых мы сегодня с вами вспоминаем.
Дай Господи нам хотя бы каплю их любви к Богу и к Церкви и верности Слову Христову. Будем мы, особенно пастыри и особенно будущие пастыри, брать с них пример, вдохновляясь, назидаясь, укрепляясь в нашем церковном пути. Но и для всех христиан, для всех православных они на все века остаются пастырями, наставниками, молитвенниками. Аминь.
Я благодарю и Владыку Евсевия, и матушку настоятельницу за богослужение этого праздника, а также за то, что их заботой, а большей частью заботой руководства и сотрудников Псковского государственного музея-заповедника сегодня, к дню престольного праздника, вернулась на свое место чтимая икона Спас Елеазаровский. Это большая радость, и потому всех причастных к этому от души благодарю и молюсь о здравии. Спаси вас Господь!
12 февраля 2024 года,
Спасо-Елеазаровский монастырь
Всех вас, дорогие отцы и братья и сестры, поздравляю с праздником Воскресения Христова! И для меня большой радостью было разделить с вами это празднование и совершить – как совершает сегодня вся Церковь по заповеди Христа Спасителя: «се творите в Мое воспоминание» (Лк. 22:19) – вечерю Господню, Святую Евхаристию.
И сегодня же Церковь совершает память одного из святых древности, о котором мне хотелось бы вам рассказать, чтобы тот, кто не слышал – узнал, а кто знал – тот вспомнил об этом святом. Он принадлежит к числу первых или ранних святых отцов – это священномученик Игнатий Богоносец, епископ Антиохийский. Он, как и Климент Римский, как и священномученик Поликарп, епископ Смирнский, относится к первому поколению христиан – к тем, которые слышали проповедь святых апостолов. И поэтому эти святые отцы, и в частности Игнатий Богоносец, называются мужами апостольскими или отцами апостольского века. Более того, до нашего времени сохранились писания, послания этих мужей апостольских, в которых остались драгоценные свидетельства о жизни и о вере первых христиан. Почему они драгоценны? Потому что, когда мы читаем послания апостола Павла, а потом раскрываем послания или писания более поздних святых отцов, нам кажется, что связь очень условная, и писатели поздней эпохи (кому-то может так показаться) оторваны от апостольского века. Но если мы рассматриваем историю Церкви и историю святоотеческой письменности в контексте непрерывного потока – Предания, то мы увидим, что никакого разрыва не было, что постепенно с каждым новым поколением те же смыслы, которые содержались в ранней Церкви – они играли новыми красками, раскрывались и уточнялись какие-то новые моменты, открывались новые аспекты богословия. И вот первым таким связующим и важным звеном между апостолами и всеми последующими святыми отцами были отцы апостольского века, и среди них – Игнатий Богоносец. И Климент Римский, и Игнатий Богоносец, и Поликарп Смирнский оставили послания, как я уже сказал, и больше всего – именно семь посланий – сохранилось от Игнатия Богоносца. Если Климента Римского церковное предание древности однозначно считает учеником апостола Петра и апостола Павла, то в отношении Поликарпа и в отношении Игнатия Богоносца то же древнее церковное предание говорит, что это были ученики апостола любви Иоанна Богослова. И поэтому, вчитываясь в их писания, мы можем как бы услышать голос самих апостолов, потому что проповедь этих свидетелей Христова Воскресения звучит в уме и в сердце Игнатия Богоносца или Климента, или Поликарпа Смирнского. И в общем-то мы можем утверждать что их писания – это учение, это устная проповедь апостолов, то, что не вошло и в апостольские послания. По своему языку, по своему стилю эти писания примыкают к новозаветным посланиям, но в то же время с какой-то, может быть, более полной стороны проливают свет на жизнь и на веру древней Церкви. И в частности, возвращаясь к Игнатию Богоносцу, о котором известно, что он был вторым епископом Антиохии, был осужден на смерть в эпоху гонений и в сопровождении десяти римских воинов должен был отправиться из Антиохии (а это Сирия) в Рим, чтобы там на арене цирка быть растерзанным дикими зверями. И во время этого шествия он посещал города Малой Азии (территорию нынешней Турции), в которой было много христианских общин, встречавших этого епископа, знаменитого ученика Иоанна Богослова. Верующие выходили к нему навстречу, чтобы послужить ему. И он писал послания этим христианам, города которых посещал или тем, которые присылали своих представителей. Сохранилось семь посланий Игнатия Богоносца: к Смирнянам, к Филадельфийцам, к Магнезийцам, к Траллийцам, к Ефесянам, к Поликарпу Смирнскому (его современнику и товарищу), и к Римлянам. В этих писаниях мы читаем о вере и о жизни древней Церкви и с удивлением обнаруживаем, что это та же самая вера и та же самая Церковь, буквально, к которой мы с вами принадлежим. То, что он пишет о самой Церкви, о Таинствах и больше всего о Евхаристии, о служителях церковных – епископе, пресвитерах и диаконах – это православное учение о Церкви, как оно существует на протяжении двух тысяч лет. Но он раскрывает не только тему устройства Церкви, он говорит и о богословских вещах, о богословии, и мы тоже увидим, что это та же самая вера, которая содержалась и раскрывалась Церковью в последующие века.
Поэтому, почитая память этих ранних отцов, я хотел бы вас всех призвать к тому, чтобы мы читали дома не только Новозаветные писания, не только жития святых, а может быть обращали внимание и на древние писания святоотеческие. И сегодня актуально обратить внимание на писания мужей апостольских и в частности на писания Игнатия Богоносца. Я прочитаю только несколько отрывков из его писаний для того, чтобы почувствовать дух его веры, его горячей любви к Богу и к Церкви, его пастырской заботы о многих христианах и постараться не только почувствовать, а впитать, может быть, в себя хотя бы искру этого огня, хотя бы частицу этой любви к Богу и к Церкви.
Вот, например, в одном из посланий, а именно в послании к Ефесянам, он пишет о Христе. Тот, кто знает постановления Вселенских соборов, и то, как учит о Божестве и человечестве во Христе IV Вселенский собор, увидит, что уже здесь, в самом начале II века (а Игнатий пострадал в 107 году) содержится та же самая вера об истинном Божестве и истинном полном человечестве в Господе Иисусе Христе. А пишет он так: «есть только один врач, телесный и духовный, рожденный и нерожденный, Бог во плоти, в смерти истинная жизнь, от Марии и от Бога, сперва подверженный, а потом не подверженный страданию, Господь наш Иисус Христос» (к Ефесянам, 7). И более того, он неоднократно обращается к этой важной богословской теме (в богословии это называется Христологией – учением о Христе), доказывая, что Бог воистину явился в этом мире, Он воистину родился, воистину пострадал и умер, и воистину воскрес. Нам может показаться неожиданным и непонятным такой акцент. Для нас это привычное дело – об этом говорит наша вера, но в I веке эту «благую весть» еще следовало утвердить, оградить, защитить от каких-то иных толкований. Потому что была одна древняя ересь, которая говорила о том, что всё это было не по-настоящему, и аллегорически нужно понимать явление Бога в мире, Его Воскресение – всё это какое-то иносказание. Но уже в соборных посланиях Иоанна Богослова мы видим, например, тот же самый акцент на истинности пришествия Сына Божия в этот мир, на подлинности Его воплощения, Его Воскресения. И тот же самый мотив звучит и в учении Игнатия Богоносца, когда он говорит: «Потому не слушайте, когда кто будет говорить вам не об Иисусе Христе, Который произошел из рода Давидова от Марии, истинно родился, ел и пил, истинно был осужден при Понтии Пилате, истинно был распят и умер, в виду небесных, земных и преисподних, – Который подобным образом воскресит и нас, верующих в Иисуса Христа, ибо без Него мы не имеем истинной жизни» (к Траллийцам, 9). Истина Боговоплощения имеет прямое отношение к истинности нашего спасения. Если Бог явился в этом мире истинно, непреложно, непризрачно, то и наше спасение, таким образом, истинное, непреложное и непризрачное. Мы воистину соединяемся с Богом, непреложным и даже видимым образом – в Церкви, в собрании, в Евхаристии. Он очень много говорит о том, что нужно чаще собираться для Евхаристии – славословия Бога, когда тем самым мы становимся Его Церковью, Его храмом, Его народом. Это отдельная тема в его писаниях. Так говорит он, например, о превосходстве Нового Завета над Ветхим. Потому что находились такие люди, которые говорили, что Ветхий Завет – это и есть самое важное Писание (их именовали иудействующими в I веке). Игнатий же говорит: «Но для меня древнее – Иисус Христос, непреложное древнее – крест Его, Его смерть и воскресение, и вера Его: вот чем желаю оправдаться при вашей молитве» (к Филадельфийцам, 8). «Един Иисус Христос, и лучше Его нет ничего» – в другом месте он пишет (к Магнезийцам, 7). Для него Христос – вся его жизнь, и та кончина, которая ожидает, куда он направляется в сопровождении воинов, для него превращается в торжественную, по сути, литургическую процессию, потому что он чувствует себя замечательно свободно. Он не пленник, которого ведут на смерть, а он – наследник Царства, который в сопровождении своих воинов идет туда, где и примет это Царство. И он пишет римским христианам, чтобы они ничего не предпринимали, никак не старались его спасти, а были, вероятно, возможности так или иначе это сделать. Он убеждает их, что он добровольно отдает себя в жертву, что он ищет соединения с Богом, и он не умирает, а переходит в жизнь вечную. И это было настолько важным для самосознания древней Церкви, что дни, когда страдали те или иные мученики в той или иной христианской общине, становились первыми церковными праздниками. И вот священномученик Игнатий, направляясь в Рим, между прочим, пишет следующее: «Ничто видимое невечно. Бог наш Иисус Христос является в большей славе, когда Он во Отце. – и далее, – Христианство – не в молчаливом убеждении, но в величии дела, особенно когда ненавидит его мир» (к Римлянам, 3). В его писаниях мы найдем и множество других замечательных назиданий, которые раскрывают нам красоту веры, которые утверждают нас в истинной Церкви, призывают нас жить согласно Христовым заповедям, жить так, чтобы наша жизнь с Ним имела вечное измерение, имела продолжение в Вечности.
Будем назидаться этими и другими писаниями – всей сокровищницей нашей святоотеческой письменности. Но все нам не объять. Тот или иной святой может быть нам более близок, и в сердце одного человека отзываются писания ранних отцов, а писания или высказывания поздних, как, например, Силуана Афонского или Игнатия Брянчанинова, больше отзываются в сердце другого человека. Но нам важно понять, что во всех этих свидетельствах существует замечательное созвучие, симфония, которая из разных голосов составляет единый торжествующий хор, воспевающий Бога и повествующий о нашем с вами спасении, и о пути, которым мы достигаем этого спасения, этой жизни вечной. Поэтому постараемся чаще припадать к этому источнику, вникать в святоотеческую письменность, потому что она помогает нам и в уяснении Священного Писания, и дает ответы на жизненно важные вопросы, и учит нас, в конце концов, как замечает опять же Игнатий Богоносец, епископ Антиохийский, не только называться, но и быть христианами. Аминь.
11 февраля 2024 года,
храм Воскресения Христова (со Стадища) города Пскова
Патриархия.ru, Новости Актуальная аналитика