Рубрика: Библиотека

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа! Сегодня, дорогие отцы, братья и сёстры, мы слышали Евангельский рассказ о явлении Господа апостолам и о последних наставлениях, которые Он дал. Это одно из евангельских зачал, которые читаются на всенощном бдении Воскресного дня. И сейчас я прочитаю его, но только уже в синодальном переводе, чтобы обратить внимание на несколько важных, с моей точки зрения, слов.

«Одиннадцать же учеников пошли в Галилею, на гору, куда повелел им Иисус, и, увидев Его, поклонились Ему, а иные усомнились. И приблизившись Иисус сказал им: дана Мне всякая власть на небе и на земле. Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам; и се, Я с вами во все дни до скончания века» (Мф. 28:16-20). Прежде всего хотелось бы обратить ваше внимание на слова о том, что даже в этот момент, спустя многие дни – уже сорок дней прошло от Воскресения – кто-то из апостолов сомневается: «увидев Его, поклонились Ему, а иные усомнились» (Мф. 28:17). Не сказано, кто в этот момент сомневался и в чём была суть их сомнений. Но сомнения разные могли быть, и история апостола Фомы из Евангелия от Иоанна нам как раз показывает один из таких моментов.

Непросто ученикам далась радость Воскресения Христова, это было не мгновенное преображение. Снова и снова на протяжении сорока дней Господь являлся ученикам, которые боялись, сомневались, не верили, часто думали, что видят призрака. Но снова и снова Господь убеждал их в истинности Своего Воскресения, давая убедиться, показывая язвы на руках, преломляя знакомым жестом хлеб, преподавая чашу с вином, обращаясь к ним также, как и некогда на берегу Галилейского моря, и так далее… Но в общем и целом, та перемена, которая происходит с апостолами в эти дни, означала перемену и всего мира. Потому что спустя краткое время мы уже увидим не этих пугающихся и сомневающихся учеников, один из который вообще отрёкся, не говоря уже о предателе. Мы увидим бесстрашных проповедников Христова Воскресения, которые с проповедью о Воскрешем пройдут все страны, все города Римской империи и пройдут даже за её пределы. И эту проповедь об истинности Христова Воскресения не смогут заглушить никакая людская злоба, никакие языческие или иудейские гонения, ни сама опасность смерти.

Но сейчас я хотел бы сказать о том, что сомнения так или иначе присутствуют в жизни каждого верующего человека. Но что важно из этого отрывка, и из истории апостола Фомы – там хотя Господь и мягко упрекает: «ты поверил, потому что увидел Меня; блаженны невидевшие и уверовавшие» (Ин. 20:29), но Он не осуждает и не отвергает сомневающегося человека. И более того, в каком-то смысле сомнения могут служить показателем живости нашей веры, потому что не сомневается тот, кто не верит. А там, где есть подлинная духовная жизнь, подлинная борьба, живое ощущение присутствия Божия – там всегда есть место и сомнению, есть риск поставить всё под вопрос, пересмотреть свою жизненную позицию. Но именно в таких сомнениях, в таких переживаниях и выковывается наша вера. Это болезнь – но болезнь роста, и болезнь часто необходимая для того, чтобы нам в духовной жизни перейти на новый этап. Но, помимо одних сомнений, конечно же, нам помогают в росте нашей веры её дела. И это главное. Если мы не будем жить в соответствии с нашей верой, то вера постепенно зачахнет. Даже может быть без всяких сомнений, а просто по лености или нерадению нашему – вот что может быть самое печальное. Но когда мы изо дня в день, из недели в неделю, из года в год живём по-христиански, совершая простые, обычные дела нашей веры, к которым относятся: ежедневная молитва, ежедневное чтение Евангелия, посещение храма хотя бы раз в неделю в Воскресный день и участие в Таинствах, не говоря уже о жизни по заповедям – вот что может служить самым важным и мощным утверждением нашей веры; когда мы живём в свете заповедей, поступаем так, как Господь нас призывает в заповедях ли Моисеевых, в заповедях Блаженств, в Нагорной проповеди – словом, сама жизнь (даже когда мы понуждаем себя, не хотим, а понуждаем жить по-христиански) уже служит утверждением и укреплением нашей веры и тоже является свидетельством нашего духовного роста. Без этого невозможно. Ну и, наконец, может быть, в самой бо́льшей степени укрепляет нашу веру Причастие Христу, жизнь в Таинствах церковных.

Здесь я хотел обратить внимание ещё на один момент из сегодняшнего чтения, где Господь, заповедуя Своим ученикам, давая наставление «учить и проповедовать, и соблюдать всё, что Он повелел», – заключает: «и се, Я с вами во все дни до скончания века» (Мф. 28:20). Задумываемся ли мы об этом, что с нами не воспоминания о Господе, не слово лишь о Нём, не молитвы, не только лишь молитвы к Нему, но Он Сам – как со Своими апостолами в тот момент, когда Он даёт эти наставления, так и буквально до скончания века со Своей Церковью и с каждым из нас. Вот в чём чудо, вот в чём радость, вот в чём вечная новизна нашей веры. Это не воспоминания о делах давно минувших дней, а это жизнь со Христом сегодня.

Бывает – и часто – что мы не чувствуем присутствия Божия, как человек, может быть, больной глазами не может воспринимать цвета́ или солнечный свет; как человек, от природы лишённый слуха, не может слышать звуки или понимать красоты прекрасной симфонии. Это – лишь иллюстрация того, как можно не чувствовать Бога в нашей жизни. Но духовная слепота и духовная глухота – в этом хорошая новость – могут быть исцелены, преодолены, прежде всего, делами веры, о которых уже было сказано, и благодатью Божией. Это всегда двуединый процесс. Наше спасение совершается Господом и нашим ответом на всё, что Он делает для нас. Иногда человек задаётся вопросом: почему Бог молчит? Но не Бог молчит, а человек молчит. Вот что на самом деле происходит! А суть духовной жизни заключается в том, чтобы расслышать голос Божий в нашей жизни, почувствовать Его присутствие, ощутить, что Он – реальность не только лишь библейских времён, а сегодняшнего дня, и что эта Реальность не просто прекрасная, не просто настоящая, а намного более подлинная, чем всё, что мы знаем о реальности. И в этой, открывающейся нам реальности – реальности Царства Божия – Господь призывает нас к следованию за Ним, к тому, чтобы быть гражданами этого Царства. А быть гражданами Его Царства возможно, когда мы уже в этой жизни живём по законам этого Царства. Это опять же заповеди, это жизнь по нашей вере, это жизнь в послушании Христу.

Вот пусть каждый день, каждая прочитанная строчка из Евангелия или каждая молитва напоминает нам о том, в чём заключается смысл нашей веры, нашего следования Христу, в чём смысл нашего христианского предназначения, к чему увлекает нас Евангелие, возвещая о Боге, Которой есть Любовь; о Любви, Которая явилась в этом мире, ради спасения этого мира и каждого из нас. Аминь.

13 апреля 2024 года,
храм преподобного Сергия Радонежского (с Залужья) города Пскова

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа! Сегодня, дорогие отцы, братья и сёстры, поминальная родительская суббота. И, как мы знаем, в традиции Православной Церкви – вторая, третья и четвёртая субботы Великого поста посвящаются особым молитвам об усопших. Это связано, прежде всего, исторически с самой спецификой Великого поста, когда в продолжении будних дней не совершается полной Литургии. А совершение Божественной Литургии является полноценным поминовением членов всей Церкви – и небесной, и земной. Соответственно, ближайший день, когда совершалась полная Литургия, с поминовением всех живых и усопших христиан, была суббота, и поэтому означенные субботы Великого поста были установлены как дни особого поминовения усопших. Кроме этого, на установление такой традиции ещё повлияла так называемая требная практика. Когда кто–либо из православных христиан преставлялся ко Господу, умирал, накануне или в течение Великого поста, то вместо традиционных третьего, девятого и сорокового дней поминовения, опять же, в силу всего вышесказанного, родные и близкие особые поминовения устраивали в субботние дни Великого поста. Постепенно все православные христиане, а не только родственники скончавшихся, стали поминать в субботние дни Великого поста всех своих близких, родных, знаемых и всех православных христиан от века скончавшихся. А в обителях это естественным образом стало поминовением всей прежде почившей во Христе братии святыя обители. Так появились вот эти поминальные дни – субботы Великого поста, посвящённые особым поминовениям.

Но кроме того, общим моментом в установлении особых поминальных дней, таких как эти субботы, как Вселенские и родительские субботы, является следующее: многим людям нужен какой–то особый стимул для того, чтобы прийти в Церковь. Кто–то приходит крайне редко, и вот установлением особых поминальных дней Церковь как бы обращается к таким православных христианам, которые подчас забывают о том, что необходимо вести церковную и духовную жизнь ради своего же спасения. Вот особый поминальный день – приходите, помолитесь о своих родных, поставьте свечи, подайте записки, вспомните о небе, о вечности. А мы, все верующие и все православные христиане, церковные в том числе, воспринимаем и этот день, как ещё один утешительный для нас повод помолиться о наших усопших. Хотя, подчёркиваю ещё раз, каждая Божественная Литургия является Бескровной Жертвой «о всех и за вся» – за всю Церковь, за живых и за скончавшихся.

С молитвой и любовью мы воспоминаем, предстоя перед Господом, своих живых родных, но то же самое касается и ушедших от нас. В Евангелии есть великие слова Господа о том, что Он «есть воскресение и жизнь» (Ин. 11:25), сказанные перед воскрешением Лазаря, но и другие, не менее великие, о том, что «у Бога нет мёртвых, но все живы» (ср.: Лк. 20:38). И поэтому мы обращаемся ко Господу с молитвой о том, чтобы усопшие не были исключены из этой памяти Божией, потому что именно память Божия означает жизнь всего мира, жизнь каждого из нас и жизнь перешагнувших порог из временного бытия в вечность: «помяни Господи рабов Твоих, помяни и помилуй Господи, упокой Господи», – с надеждой и с верой на то, что эта молитва имеет великую силу, потому что основана она на великом факте победы над смертью Самого Господа.

Откуда мы вообще можем понять, что наши молитвы об усопших каким-то образом содействуют им и помогают им, и нужны им? Только потому что смерть уже побеждена во Христе, Он её попрал вместе с адом, сокрушил её, разделив с нами не только нашу жизнь, но и нашу смерть. И в этом – великая надежда, что и в жизни, и даже в смерти мы можем узреть Господа, встретить Его, войти в Его покой, в Его радость, в Его жизнь. Об этом наши молитвы, в этом – наше упование, в этом наша и сила, и утверждение, и радость. И поэтому мы, вместе со всей Церковью, как спустя многие поколения и другие православные верующие будут поминать и нас нынешних, возносим ко Господу молитвы с любовью, чтобы Он принял всех усопших в Свой покой, в Свою радость и даровал бы им жизнь где нет ни печали, ни воздыхания, но где всегда воссиявает Свет Его присносущный. Аминь.

13 апреля 2024 года,
Свято–Успенский Псково–Печерский момнастырь

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа! «Днесь спасения нашего главизно» –  то есть начало. Сегодня начинается наше спасение, потому что когда мы говорим о спасении, как о явлении в мире Бога, все те смыслы, которые мы вкладываем в контекст праздника Рождества Христова и Богоявления – всё это начинается сегодня, в день Благовещения. Само явление Бога в мире, как Человека, происходит в день Благовещения, а через девять месяцев происходит Его рождение уже в вертепе Вифлеемском. И вот в этом – главная радость, главный смысл этого праздника. Спасение приблизилось! Бог является в этом мире!

Многие тысячелетия лучшие люди Ветхого Завета ожидали явление Спасителя, ожидали Мессию. Но проходили поколение за поколением, люди рождались, страдали, боролись за веру, за Бога и умирали. И народ Божий, которому было дано обетование о том, что в нём родится Спаситель, терпел многие страдания, рассеяние, плен, однако же сохранил веру в Единого Бога. И когда прошло множество поколений, которые сменяли одно другое, когда прошли многие столетия, когда «исполнилась, – как говорит апостол Павел, – полнота времён» (см.: Гал. 4:4), то есть именно тогда,  когда человечество было уже готово ко спасению, к тому, чтобы все пророчества древние, начиная с самого первого, данного ещё в раю: «семя жены сотрёт главу змея» (Быт. 3:15), исполнились, тогда, как мы читаем в Евангелии от Луки: «В шестой месяц послан был Архангел Гавриил от Бога в Назарет… к Деве, по имени Мария» (см.: Лк. 1:26-27). В Ней, в этой чистой Отроковице, по нашим представлениям, тогда ещё совсем юной девочке, воплотились самые лучшие качества человеческой праведности: безмерная чистота, смирение и доверие Богу. Она стала как бы олицетворением всего человечества, которое желало спасения, чаяло, тосковало, и при этом возрастало в праведности, в чистоте и любви к Богу.

И вот, когда стало возможным явление Человека такой высокой праведности, Которого ещё не было в мире, когда был готов для Господа «Храм одушевленный», «Кивот», «Дверь небесная», через Которую войдет в мир Спаситель, тогда Она, смиренная Раба Божия, и услышала благовестие небесного Вестника о том, что «Дух Святой найдёт на Неё, и сила Всевышнего осенит Её, и она станет Матерью Спасителя» (см.: Лк. 1:35). И на Её недоуменный вопрос: «как будет это, когда Я мужа не знаю?» (Лк. 1:34) – и дело не только в том, что Она не была замужем, а ещё и в том, что Она принесла Богу обет девства – Архангел Гавриил Ей возвестил о том, что рождаемое будет Сыном Божиим, и рождение, превышающее законы человеческого естества, будет от Духа Святого. И Сын Её будет подлинным Человеком, во всём подобным нам, кроме одного – Он будет безгрешен, и Он будет Сыном Божиим.

О явлении праведников в этом мире, когда, казалось бы, тоже нарушаются законы естества, знала ветхозаветная история. У Авраама, почти столетнего, рождается Исаак, у бездетной матери Анны рождается будущий пророк Самуил. Да и сам Архангел указывает Пречистой Деве на например Её родственницы Елизаветы, которая была уже на шестом месяце, и была престарелой женщиной, когда по всем принятым представлениям уже невозможно было родить. Однако же, все эти примеры говорили о явлении в мир людей – людей исключительной праведности, у которых было своё особое призвание: пророков, патриархов, или, как в данном случае, Предтечи. Но это были люди. А суть Благовещения была в том, что в мир входит Сын Божий – Сам Господь, принявший человеческое естество. Как это возможно? И в будущем, в течение столетий богословские споры будут не утихать, и Вселенские соборы будут пытаться оградить правую веру от лживых толкований этой тайны. Эта тайна неисчерпаема, неизреченна – Божество и человечество соединяются в лице Богочеловека Иисуса Христа. И вот не столько умом (умом эту тайну не объять), сколько сердцем, Пречистая Дева, будущая Матерь нашего Спасителя принимает эту тайну с глубочайшим смирением. Обратим внимание на подлинное смирение. Смирение не в том, чтобы сказать «я этого не достоин» и уйти в сторону, сняв с себя всякую ответственность. Она могла так сказать, и никто бы Её не осудил. Но каким тогда было бы наше спасение? Возможно ли бы оно было бы? Но что говорит Пречистая? «Се, Раба Господня; буди Мне по слову твоему» (Лк. 1:38). Даже не осознавая, как это будет, как Она, будучи Девой, сможет родить, что скажут люди, какой путь Ей будет уготован, что значит Сын Божий… Её безмерное доверие и безмерное смирение, и глубочайшая любовь к Богу делают возможным начало нашего спасения. Открываются врата для Бога, для Его явления в этом мире. «Се, Раба Господня; буди Мне по слову твоему» (Лк. 1:38) – эти слова лежат в начале нашего спасения. И в этом второй важный смысл нынешнего праздника: спасение совершается Богом, но каждый раз Господь ждёт нашего отклика, каждый раз – нашего личного, индивидуального ответа. Сможем ли мы так же сказать в ответ на все жизненные обстоятельства, в ответ на волю Божию, в ответ на Его любовь, в конце концов, потому что Господь хочет нас спасти: «се, раб, се, раба Господня, буди мне по слову Твоему»? Вспомним, что эти слова мы ежедневно повторяем в молитве Господней: «Да будет воля Твоя» (Мф. 6:10). Но живём ли мы так? Действительно, не бывает ли так, что словами мы говорим одно, а делами говорим: «нет, моя воля да будет!». Но когда эти слова проникают в наше сердце, в нашу жизнь, когда наша жизнь сонастраивается с волей Божией, происходит принятие спасения, совершённого Господом для всего мира. Но для нас оно начинается тогда, когда мы в ответ на протянутую руку Божию протягиваем свою.

В центре храма лежит крест Христов. И так удивительно и знаменательно в этом году получилось, что два праздника – Благовещения и чествования Креста Господня – сливаются в одно торжество. Спаситель, Который распростёр руки на Кресте – это то же самое приглашение ко спасению для каждого человека. Он стремится объять весь мир. Тайна человеческой свободы в том, что человек может либо откликнуться на эту любовь и пойти по пути спасения, пойти по пути преображения своей жизни, по пути возрастания в свободу славы чад Божиих, по пути вечности, по пути подлинной жизни, в конце концов. Или нет – или затворить своё сердце для Бога и пойти в другом направлении. Так проявляется свобода каждого из нас.

Сегодня, чествуя Крест Христов и вспоминая события Благовещения Пресвятой Богородицы, подумаем вот над чем. Мы часто жалуемся на свою жизнь, на испытания, мнимые или реальные, которые есть в нашей жизни. Но подумаем сегодня о том, какой тяжкий жизненный путь предстояло пройти Матери нашего Спасителя. Не просто, как святому Человеку, Который испытал всё: и гонение, и неправду, и человеческую ненависть. Но прежде всего, как Матери, Чей Сын на Её глазах принимает смерть через распятие. А ещё больше подумаем о Самом Христе, о Спасителе нашем, о том, что Он совершил ради нас: о Его страданиях, о Его Крестном пути, о Его смерти и даже сошествии во ад, чтобы взыскать каждого человека, каждого из нас. И с благодарением, с доверием, с любовью отзовёмся на Его любовь к нам, не словами только, но делами и своей жизнью, повторяя вслед за Пречистой Матерью Его эти великие слова, без которых не было бы нашего спасения: «се, раба или се, раб Господень, буди мне по слову Твоему». Аминь.

7 апреля 2024 года,
Свято–Благовещенская Никандрова пустынь

Всех вас, дорогие отцы, братья и сёстры, сердечно поздравляю с праздником! В первые два воскресения Великого поста мы вспоминали о Торжестве Православия и о святителе Григории Паламе, архиепископе Фессалонитском. И вот сегодня мы начинаем литургическое чествование Креста Господня, потому что наступающий день называется Неделей Крестопоклонной.

Какова история установления этого постного почитания или прославления весной, в течение Великого поста, Креста Господня? В основе этого лежит событие, которое произошло в VII веке во время Византийско–Персидской войны, которая продолжалась долгие годы и первоначально складывалась неблагополучно для Византии, так что в 614 году персидский царь Хазрой II захватил Иерусалим, пленил патриарха и Крест Христов. И более того, в 626 году чуть не пал Константинополь, потому что персы вместе с союзниками (аварскими и славянскими племенами) обложили город. Но город выдержал осаду и выстоял. По версии некоторых историков, именно тогда появился в том виде, в каком мы его знаем, акафист Божией Матери. Вероятно, какие–то части были написаны раньше, но сам акафист в полном виде может являться памятником вот этого чудесного избавления Константинополя в седьмом столетии. Потому что в нём, в этом акафисте, в частности, есть и такие слова: «Радуйся, огня поклонение угасившая» – указания на религию персов. «Радуйся, Царствия нерушимая стено́» – так воспевается Богородица. И через несколько лет война завершилась полной победой Византийского императора Ираклия. И считается, что 6 марта 631 года он лично возвращал Крест Господень, нёс на своих руках и принёс его в Иерусалимский храм Воскресения.

В то время богослужебный круг, в частности великопостный, ещё только формировался. И одна из традиций заключалась в том, чтобы то или иное событие, то или иное празднование, которое совершалось ежегодно, но попадало на Великий Пост, переносить на ближайший воскресный день. Так и оформилось почитание Креста Господня в третье воскресение Великого поста. Но в последующем этот местный Иерусалимский праздник приобрёл более всеобъемлющее значение, потому что тогда, начиная примерно с середины Великого поста, начиналась усиленная подготовка людей, которые собирались принять Крещение перед Пасхой (такая была традиция). И ради определённой части оглашаемых, которые назывались «готовящиеся ко святому Просвещению», будет звучать и ектенья, начиная со среды наступающей Недели: «…о иже ко святому Просвещению готовящихся..», вслед за оглашенными, в память об этой древней практике. Эти люди готовились в молитвах, в усиленном чтении Слова Божия, в пастырских наставлениях, которые они слушали в Церкви, принять святое Крещение или Просвещение (как ещё называется это Таинство) накануне Святой Пасхи. Но вместе с ними готовилась вся Церковь, потому что почитание Креста Господня актуально не только человеку, который делает первые шаги в Церкви, но и каждому христианину. Потому что каждому христианину – и к тому, кто только собирается креститься, и кто крестился много лет назад – обращены слова Христа: «кто хочет следовать за Мною, отвергнись себя, возьми крест свой, и следуй за Мною» (Мк. 8:34).

Часто наше сознание как бы скользит по этим словам, и они не доходят до нашего сердца. И мы в своих молитвах, церковных или домашних, больше обращаемся к Богу с какими–то настойчивыми просьбами, которые переходят подчас в требования, чтобы Господь благословил нас здоровьем, достатком, успехом, всякими материальными благами. Мы носим на себе крест Христов даже как какой–то, скорее, амулет, опять же – для защиты, для того, чтобы лучше себя чувствовать на земле, по сути говоря. Но знамение Креста Господня не дано нам, как амулет. Это не обетование достатка, благоденствия, беспечальной жизни. «Кто хочет следовать за Мною, – говорит Господь, – отвергнись себя, возьми крест свой, и следуй за Мною» (Мк. 8:34).

Во всех наших земных просьбах, которые мы обращаем к Богу, в общем-то и нет ничего плохого. Во все времена люди – и в Ветхом Завете, и во всех других народах от начала и до конца времён – будут обращаться к Богу, к небу с такими просьбами о здоровье, о благополучии, о благословении в этой жизни. Но в этом ещё нет Христианства. А вот Христианство начинается тогда, когда мы вчитываемся в эти слова: «отвергнись себя, возьми крест свой, и следуй за Мною» (Мк. 8:34). Говорит Господь – и мы берём свой крест и следуем за Христом. В этом Христианство – в следовании за Христом. Но путь Христов – это путь крестный. Мы должны помнить об этом. Это путь скорбный, путь, не усеянный цветами, а скорее усеянный шипами. Трудный путь! Потому что «Царствие Божие, – как сказано в тексте Евангелия, – нудится» (Мф. 11:12). Но на этом же пути мы встаём лицом к лицу с самой, может быть, трудной, но в то же самое время с самой радостной тайной нашей веры – это Пасхальная тайна. Потому что следование за Христом означает: первое, прежде всего – то, что Он Сам прошёл путь каждого человека до Голгофы и даже до сошествия во ад. Это наш путь. И Господь его проделал уже, неся Свой Крест. А Его Крест – это крест всего мира. И вот когда мы, с доверием к Богу, с послушанием Ему, с безропотностью, с благодарением стараемся нести свои небольшие кресты: тяготы, болезни, неудачи, какие–то страдания, которые есть в жизни каждого человека. Но в нашем случае представляется уникальная возможность соотнести их с сонесением креста со Христом, с состраданием Христу, Который Сам сострадает нам, Который Сам несёт наш крест. Будем думать не о том, как мы страдаем, не о своей боли, а о том, как Он страдал ради нас, как Ему было больно и тяжело, и невыносимо. И поэтому мы понимаем, что на этом пути мы не одни. А со Христом не страшен никакой крестный путь, не страшна сама Голгофа. Потому что, и это второй важный момент, Голгофа не означает конца. Этот путь – не ради Голгофы, а ради Воскресения. И мы, если несём безропотно и с благодарением Богу свой крест, как Симон Киренейский, помогающий нести Господу Его Крест (см. Мф. 27:32), становимся не только причастниками нашего искупления, но это также означает и наше воскресение со Христом.

Вот об этом самом таинственном, самом сокровенном и самом радостном смысле нашей веры и возвещает нам сегодняшний день – Неделя Крестопоклонная в середине Великого поста, чтобы поддержать, чтобы ободрить, чтобы благословить нас. Но это же ободрение и благословение так важно нам в течение всей нашей жизни. Среди этого бурного житейского моря с его страданиями, с его страхами, с его треволнениями будем помнить о том, что последнее слово – за Господом, а Его слово – это торжество жизни, торжество любви, в конце концов, это Пасха.

И сегодня также удивительным образом совпало в церковном календаре, что мы начинаем и празднование праздника Благовещения Пресвятой Богородицы. В самом названии этого праздника есть соотнесённость с словом «Евангелие» – «Благая весть». Этимологически это одно и то же – «Благая весть». Эта Благая весть или Благовещение – о том, что Бог является в этом мире ради нашего спасения, ради каждого из нас. Вот эта Благая весть вместе со всем, что её составляет – и Крест, и Воскресение, и преображение нашего сердца, и преображение нашего мира, будущее во Христе – является главным нашим сокровищем, главным нашим достоянием, источником сил, вдохновения и радости во все дни жизни нашей. Аминь. С праздником!

6 апреля 2024 года,
Свято–Троицкий кафедральный собор

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа! Сегодня, дорогие отцы, братья и сёстры, мы празднуем память Изборской иконы Божией Матери, Покровительницы этого града, этого храма, Покровительницы всех нас. Мы уже слышали сегодня историю этой иконы – о том чуде, о том предстательстве Матери Божией, благодаря которому город был спасён в XVII веке. И можно добавить, что многочисленные празднования в честь икон Божией Матери, включая даже праздник Покрова, есть яркое свидетельство того, что Пресвятая Богородица не оставляет род христианский Своим заступлением. Она остаётся Матерью для каждого из нас, Матерью для Церкви. Она не только Матерь Спасителя, но и Матерь всего рода христианского.

Православное почитание Богородицы не ограничивается только лишь храмовым благочестием, богослужебным чествованием икон или других праздников в честь Богородицы. Это почитание не ограничивается также и сердечной молитвой келейной и, может быть, ежедневной, когда мы возносим свои горячие мольбы о наших близких, о нас самих, о нашем земном Отечестве, и очень часто, почти что всегда получаем просимое. Но всецелое, подлинное почитание Матери Божией будет заключаться ещё и в стремлении в своей жизни хотя бы немного уподобиться Ей в Её добродетелях. Это справедливо и в отношении почитания святых, но и в гораздо большей степени это относится к прославлению и почитанию Матери нашего Спасителя.

Её глубочайшая чистота, глубочайшее смирение и глубочайшая преданность воле Божией – вот что так необходимо нам сегодня и в каждый день нашей жизни. Она стала «Честнейшей Херувим и славнейшей без сравнения Серафим», конечно же, благодаря неизреченному Промыслу Божию о Ней, благодаря тому, что Она стала Дверью небесной, Вратами, Которыми вошёл в этот мир Господь, стала храмом для Божества, для Сына Божия, ставшего Сыном человеческим. Но всё это в немалой степени не умаляет и Её человеческого подвига святости. Его никогда не следует забывать. Жизненный путь Девы Марии был довольно-таки тяжёлым, но он был исполнен этих главных добродетелей, о которых уже было сказано – чистоты, смирения, любви и преданности Богу. Поучимся этим добродетелям, чтобы наше почитание Богородицы было не формальным, не пустым звуком, а подлинным, благодарственным, действенным. Почитанием, которое объемлет всю нашу жизнь.

Чистота – добродетель, необходимая не только монашествующим, а всем христианам, которая преображает все человеческие отношения, в том числе и супружеские; которая способна нас окрылить, вдохновить, наполнить подлинным смыслом и радостью любые человеческие отношения, особенно отношения с Богом. Можно сказать, что мир тоскует по чистоте – внешний мир, предающийся всем возможным видам порока. Но в глубине души, я уверен, у каждого человека, как бы он глубоко ни пал, есть тоска по чистоте, по Богу и по святости, может быть, даже неосознанная, не сформулированная. Дай Бог, чтобы она проснулась в сердце каждого человека и изменила его жизнь!

Смирение. Та, о Которой Церковь воспевает, что Она «Честнейшая Херувим и славнейшая без сравнения Серафим», наверное, была самым смиренным Человеком в истории – никогда ничего не просила и не желала для Себя, а желала быть лишь смиренной Рабой Божией. Как говорит одно древнее предание, не попавшее в наши Священные книги (но я думаю, очень метко характеризующее будущую Матерь Спасителя), когда Она размышляла над пророчеством Исаии о том, что: «Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему: Еммануил» (Ис. 7:14), – Она мечтала быть рабыней этой Избранницы Божией.

Наконец, преданность воле Божией, всецелая, всемерная: «се, Раба Господня; буди Мне по слову твоему» (Лк. 1:38). Близится праздник Благовещения, и мы с особым, трепетным чувством будем вспоминать и этот эпизод из Евангелия, и эти слова, которые открыли дорогу для нашего спасения. «Се, Раба Господня; буди Мне по слову твоему» (Лк. 1:38), – было сказано Ею в ответ на откровение воли Божией, которое принёс Ей небесный Вестник. И мы ежедневно обращаемся, но часто формально, такими же словами ко Господу: «да будет воля Твоя». Но если в них вкладывать и душу, и сердце, и всю свою жизнь, то и в этих словах будет заключаться наше спасение. Наша жизнь будет гармонизироваться с волей Божией, устраиваться по Его святой воле, и мы ежедневно, шаг за шагом, поступок за поступком, одно слово за другим – будем стараться жить так, как заповедовал нам Её божественный Сын и Господь. Тем более, что в этом заключается и Её наказ, записанный в Евангелии, о котором говорится, что это было на браке в Кане Галилейской. Но, благодаря тому, что Евангелие, как и всё Слово Божие в целом, носит вечный характер, универсальный, и это Слово Божие обращено к сердцам и умам всех людей, всем христианским поколениям, то эти слова обращены и к нам, к сегодняшним христианам: «что скажет Он, – то есть Сын и Господь, – то сделайте» (Ин. 2:5). Будем исполнять эту единственную записанную в Евангелии заповедь Божией Матери, адресованную и каждому из нас. Будем жить по словам Христовым, по Его заповедям. Будем стараться проникнуться евангельским учением о любви, милосердии и сострадании. В этом – наше спасение, наша подлинная радость, в этом – подлинная жизнь. Аминь.