Рубрика: Статьи

Статьи на определенную тематику

Слово митрополита Псковского и Порховского Арсения в день памяти святого праведного Иоанна Кронштадтского

  Автор: , , , , , , ,

Всех вас, дорогие отцы, братья, сестры, благочестивые прихожане и паломники, сердечно поздравляю с праздником! Сегодня, как уже было сказано, память многих святых. И сегодня мы особенно прославляем почитаемого в нашей Церкви отца Иоанна, пресвитера Кронштадтского. Но сейчас, когда всего несколько дней отделяют нас от праздника Рождества Христова, я хотел бы сказать и, может быть, отчасти продолжить тему, которая звучала и во время новогоднего богослужения, и в начале самом Рождественского поста – о том, как нам достойно встретить этот светлый праздник.

С сегодняшнего дня начинается собственно предпразднство Рождества Христова. Каждый двунадесятый праздник, Господский или Богородичный, имеет несколько дней попразднства и, как правило, только один день предпразднства. Но праздник Рождества Христова выделяется своей значимостью из прочей череды праздников тем, что у него самый большой период предпразднственных дней – пять дней. И эти пять дней, на самом деле, сближают этот праздник со Страстной седмицей и Пасхой.

И это не случайно, потому что с самых древних времен этот праздник, который изначально носил название «Богоявления», намеренно оформлялся Церковью именно как «вторая Пасха». Во-первых, к нему был приурочен продолжительный пост. Далее, богослужение и нынешних предпразднственных дней несет в себе параллель с богослужениями Страстной недели. Так, мы совершаем Царские часы, на этой неделе это будет в пятницу, когда не положено будет совершать Божественную Литургию, как и в Великую Пятницу – и это еще одна параллель. Наиболее строгий день поста – это Сочельник, когда полагается Литургия Василия Великого, как и в Великую Субботу (но в этом году несколько иной строй богослужений из-за того, что праздник совпадает с Воскресным днём). Песнопения этих дней, трипеснцы канонов повечерия и другие тоже говорят нам о некоем умалении, или начале скорбного пути, Спасителя. Тема, которая может быть почти не звучит в сам праздник Рождества, чтобы не умалить торжественности и радости этого дня, но тем не менее в песнопениях этих дней прослеживается – это тема самоуничижения, тема, может быть, крестного пути, начавшегося с самого первого дня Его прихода в мир, когда Ему даже не нашлось места в обычном человеческом жилище. Где Он и родился, подумаем только, и в каких условиях? Потом – это царь Ирод, который ищет убить Младенца и послал воинов умертвить всех младенцев Вифлиемских от двух лет и ниже. А Христос, уже гонимый злобой человеческой, со Своей Пречистой Матерью и мнимым отцом Иосифом отправляется в Египет, в изгнание. Он уже с первых дней и с первых месяцев Своей жизни был гоним. Он встал на крестный путь с самого первого дня Своего появления в этом мире, когда Он, Господь, родился как человек.

И вот, в эти дни нам следует особенно, может быть, прочувствовать это, понять это, потому что за радостью и светом самого праздника Рождества Христова мы можем это не рассмотреть. Подумать о той любви, которую Господь явил нам, став человеком и разделив с нами все тяготы этого земного пути. И о Его семье – об Иосифе и о Пречистой Матери, которые тоже были объектами злобы человеческой, а повествование о нечестивом царе Ироде и как раз и проливает на это свет. Святое Семейство было в изгнании, и в будущие годы им, наверняка, тоже приходилось нелегко. Если постараться проследить путь Пречистой Матери от Рождества до Успения Её, отвлекаясь опять-таки от некоей благостной картины, которая, может быть присутствует, в нашем сознании, мы увидим, что и этот путь был тернистый. Путь смирения, путь святости, но путь тесный. С одной стороны, Она была окружена любовью и заботой ближайших учеников, но было и непонимание, и была и ненависть сто стороны врагов Христа. Таков был и путь земной Самого Спасителя, Который явился в этом мире для того, чтобы спасти каждого из нас. Была небольшая группа учеников, которые любили Его, причём каждый из них по-своему понимал  то Царство, которое должно открыться и свое место в нем. Была, может быть, более многочисленная группа людей, которые следовали за Ним в ожидании чуда, но были и люди, которые ненавидели Его, копили злобу, строили козни, и в конце концов это злоба и эти козни привели Его на Крест.

Пусть эти дни, оставшиеся дни перед Рождеством Христовым, будут посвящены памяти об этом, и более строгому посту. Будем поститься по мере сил, но с учетом тех правил, которые есть в Православной Церкви. Постараемся больше быть на молитве и дома, и в храме. Если в дни Страстной недели каждый искренне верующий человек стремится попасть на все эти неповторимые богослужения, то для оставшегося времени перед Рождеством Христовым такими особыми днями, конечно, будут – чтение Царских часов в пятницу утром и Сочельник, когда совершается Литургия и праздничная вечерня. Будем стараться раскрывать Священное Писание дома – повествования о Рождестве или те мессианские псалмы и те пророчества, которые звучат в богослужениях грядущих дней. Постараемся найти и проникнуться духом этих Писаний, в которых за многие столетия уже была дана людям надежда о явлении в мир Спасителя, было дано обетование этой радости. И лучшие люди Ветхого Завета жили этой радостью, в которой все мы с вами пребываем, радостью, которая является нашим с вами достоянием, нашей с вами реальностью. Будем за это благодарить Господа, а также за все Его неизреченные дары. За наше спасение, прежде всего. За тот свет, который явлен нам во Христе, за ту любовь, которую Он к нам явил и каждый день являет. За всё, что Он сделал и делает для нашего спасения, и сделает, если только мы сами не будем мешать Ему в этом, препятствовать Ему, проявляя противоположную волю.

Отзовемся на Его любовь – любовью, на Его веру в нас – нашей верой и верностью Ему, нашей благодарностью и нашим доверием. Но проявляться это будет не только по отношению к Богу, потому что легко сказать «я люблю Бога», и успокоиться. Это, любовь и благодарность Богу, проявляется в отношении к нашим ближним. Окружим наших ближних – братьев и сестер, близких наших, членов наших семей – заботой и вниманием. Потому что иногда мы не замечаем самых очевидных, может быть, моментов, или беспокойства, или тревоги, которые есть вокруг нас. Мы зачастую замкнуты на себе, а одно доброе слово, одно доброе дело, может быть, даже тайная молитва об этом человеке, уже делают невообразимо много – это исцеляет нас, исцеляет мир вокруг нас. Вместо череды шумных вечеринок, которые сейчас продолжаются, лучше будем больше молиться. Вместо бесконечной траты денег, лучше будем дарить людям близким наше внимание, нашу заботу и нашу любовь. Вместо страха и уныния, которые могут рождаться в нашей душе от повседневных новостей, будем учиться больше доверять Богу, благодарить Его, и молиться, чтобы Он благословил всех нас миром Своим и любовью Своею.

И сегодня, в этот день, в память святого Кронштадтского пастыря, я вам предлагаю послушать молитву, которая могла бы стать не только молитвой сегодняшнего дня, и не только молитвой в преддверии Рождества Христова, но ежедневной молитвой каждого православного человека. Это молитва святого праведного Иоанна Кронштадтского: «Господи! Имя Тебе Любовь: не отвергни меня, заблуждающегося человека! Имя Тебе – Сила: подкрепи меня изнемогающего и падающего! Имя Тебе – Свет: просвети мою душу, омраченную житейскими страстями! Имя Тебе – Мир: умири мятущуюся душу мою! Имя Тебе – Милость: не переставай миловать меня». Аминь. С праздником!

2 января 2024 года,
Свято-Успенский Псково-Печерский монастырь

Слово митрополита Псковского и Порховского Арсения в Новогоднюю ночь

  Автор: , , , , , , ,

Всех вас, дорогие отцы, братья и сестры, благочестивые паломники, прихожане святой обители, сердечно поздравляю с наступившим Новолетием, наступившим согласно гражданскому календарю, но это празднование имеет христианские корни. Возникший когда-то как светский праздник, он возник в то время, когда все-таки вера и христианская культура гораздо больше проникали и в общественную, и политическую, и семейную жизнь людей. И поэтому его «светскость», так сказать, условна. Он пронизан религиозными, христианскими смыслами, если вдуматься.

Прежде всего, если говорить о том Новолетии, которое было когда-то на Руси, в допетровскую эпоху, то это был собственно религиозный праздник. И он продолжал древнейшую традицию, с которой было сопряжено воспоминание о Сотворении мира. Когда-то в древнем Израиле в Иерусалимском храме ветхозаветной Церкви совершалось особое богослужение в этот день, и люди приносили Господу покаянные молитвы, просили Его благословения на наступающий год и, вместе с тем, в этом богослужении они как бы приобщались к творческой и очищающей силе своего Господа. Эта же традиция проникла и в Христианскую Церковь. И это Новолетие, которое начинает собою круг церковных праздников, мы отмечаем 1 сентября по старому стилю, согласно византийской эре «от Сотворения мира». Но в петровские времена из Европы проникает и этот, условно – повторюсь – светский праздник, потому что он на самом деле имеет религиозную основу, а именно – он привязан к Рождеству Христову. Это не сам по себе условный какой-то «новый год». Само наименование «Новый год» или «Новое лето» в церковном календаре отсылает нас к тому чтению, которое звучит на молебне, положенном на Новое лето, к тому евангельскому зачалу, которое прозвучало сегодня на Литургии, когда Господь Иисус Христос в начале Своего общественного служения приходит в Назаретскую синагогу и, раскрыв книгу пророка Исаии (Ис.61:1–3), читает: «Дух Господень на Мне; ибо Он помазал Меня благовествовать нищим, и послал Меня исцелять сокрушенных сердцем, проповедовать пленным освобождение, слепым прозрение, отпустить измученных на свободу, проповедовать лето Господне благоприятное» (Лк. 4:18-19). И закрыв свиток, обратившись ко всем собравшимся, Он сказал: «ныне исполнилось это писание» (Лк. 4:21). Это отрывок о пришествии Мессии, Царя-избавителя, Спасителя, Которого веками ожидал этот народ. И можно представить, какими странными, какими необычайными словами показались эти слова для соотечественников Иисуса, жителей Назарета. Он в этот момент Сам засвидетельствовал о Себе, что Он – и есть обещанный Спаситель мира, Христос, и что то самое «лето Господне благоприятное» (Ис.61:1–3), о котором пророчествовал древний пророк, как о начале нашего спасения, начинается, оно сейчас наступает. И вот, празднование христианского Нового года перекликается с благодарением Богу за наше спасение, за начало Нового лета Господня благоприятного, за то, что Господь явился в мир, стал Человеком, за то, что Он принял не только нашу природу, но и разделил с нами и жизнь, и смерть, сойдя во ад, и воскрес для того, чтобы и нас совоскресить с Собою. Он приобщился нашей природе для того, чтобы мы стали причастниками Его Божества.

Мы все с вами живем в эпоху Нового Завета, а Новый Завет – это и есть Новая эра – эра от Рождества Христова, то, что когда-то в советское время стыдливо называли просто «нашей эрой». Но даже в этом названии присутствовал отзвук того, что значит «наша» – наша со времен Христа, Новая эра, Новая эпоха, Новый Завет. Это эра сынов и дочерей Божиих. Это эпоха Царствия Божия, явленного в силе, которое даровано нам, и причастниками которого мы все с вами призваны стать. Мы живем в свете Нового Завета, в этом самом «лете Господнем благоприятном» (Ис.61:1–3). И за это приносим благодарение Спасителю.

Самое важное, может быть, за что мы приносим сегодня благодарение – это за то событие, которое спустя несколько дней мы будем отмечать – Его пришествие в мир и наше с вами спасение. Но помимо этого, в жизни каждого человека – абсолютно каждого – есть множество поводов для благодарности Богу. Большинство событий, обстоятельств, людей, которые нас окружают – это повод для благодарности, ежедневной искренней благодарности Богу. И мы сегодня напоминаем себе об этом, принося Богу в начале Нового лета и просьбу о прощении наших грехов, и просьбу о благословении новой страницы нашей жизни. Мы учимся и благодарить – благодарить за каждый прожитый день, за каждого человека, который есть в нашей жизни, за каждый дар Божий – а они неисчислимы, стоит только внимательно посмотреть на свою жизнь, оглянуться, перестать унывать и думать «какой я несчастный, как все плохо…». Не все плохо! В нашей жизни много хорошего! Вся наша жизнь может быть сплошным поводом для благодарности Богу. Но даже те обстоятельства, которые кажутся нам скорбными или сложными – и в них мы учимся благодарить Бога, потому что учимся доверять Ему. И спустя время, возрастая в мудрости, в духовном опыте, мы видим, как и сквозь такие тесные обстоятельства нас ведет всеблагой и любящий промысл Божий, выправляя нас к нашему подлинному благу, ведя нас по пути спасения. Поэтому, благодаря сегодня Господа, будем учиться каждый день жить в этой благодарности, и таким образом наша жизнь станет жертвой чистой, жертвой благодарения для Бога. Мы посвящаем Богу самих себя, и друг друга, и всю жизнь нашу для того, чтобы Он принял этот наш дар и освятил его, вошел в нашу жизнь, освятил Своим присутствием, наполнил Своим присутствием каждый день нашей жизни. И самое лучшее, самое важное и, может быть, дорогое, что нам остается сделать – это осознать, это почувствовать Его присутствие. Сквозь грохот, сквозь суету этого мира – остановиться, вслушаться в свое сердце, всмотреться в обстоятельства своей жизни, в то добро, в ту любовь, которая окружает нас, в те дары Божии, и почувствовать Его присутствие. А если не чувствуем – просить Его, чтобы Он явил Себя нам и взял нас за руку, и, никогда не отпуская, вел бы нас по пути всей нашей жизни, каждый день, день за днем – так, чтобы мы вместе с Ним и перешли бы и за порог временного жития в вечность.

Будем учиться благодарности, будем учиться этому благодарению. Неслучайно же, что самое важное богослужение нашей Православной Христианской Церкви называется Евхаристией, что значит, по-гречески, «благодарение». Мы благодарим Бога за все Его дары, за творение мира, за то, что Он призывал нас из небытия в бытие, за то, что Он спас нас, за то, что Он принимает эту нашу службу. Мы благодарим Его и учимся благодарить всю жизнь, так, чтобы вся наша жизнь могла быть такой вот «евхаристией», благодарением – то есть, присутствием Божиим, жизнью с Богом, наполненной радостью, любовью, светом. Пусть Господь благословит каждого из нас, братию этой обители, всех вас, дорогие прихожане и паломники, разделившие с нами в этот день первые минуты, первые часы Нового лета Божественную трапезу и сотворившие с нами общую молитву. Молимся, чтобы Господь благословил всех нас, наших близких, нашу жизнь миром Своим и любовью Своею. Аминь.

1 января 2024 года,
Свято-Успенский Псково-Печерский монастырь

Слово митрополита Псковского и Порховского Арсения в Неделю пред Рождеством Христовым, святых отец

  Автор: , , , , , , ,

Всех вас, дорогие отцы, братья и сестры, сердечно поздравляю с праздником Воскресного дня и, как называется этот день в церковных книгах, с Неделей перед Рождеством Христовым!

И сегодня мы с вами вместе со всем нашим обществом подводим итоги уходящего года. Можно услышать мнение, что празднование Нового года не соответствует христианской традиции и не нужно православному человеку. Но дело всё в том, что Новолетие во всех древних культурах и, в частности, что нас больше всего интересует, в ветхозаветном Израиле – это был именно религиозный праздник. С празднованием нового года люди, совершая богослужение в храме, воспоминали сотворение этого мира, приносили покаяние за свои грехи, благодарение Господу за то, что Он призвал их, вместе со всем творением, в эту жизнь, и просили благословения на свою жизнь, на обновление этой жизни. И отзвук вот этой древнейшей, ветхозаветной традиции сохранился в нашем сентябрьском праздновании Новолетия, которое открывает собой начало круга церковных праздников.

А Новолетие, которое совершается сегодня, 1 января по гражданскому календарю, – это именно христианская традиция, которая пришла в петровские времена из Европы. Христианское происхождение этого празднования в том, что оно имеет привязку к Рождеству Христову. В том отрывке из Евангелия, который прозвучит сейчас в чине молебного пения на Новый год, говорится о том, как Господь Иисус Христос пришел в синагогу Назаретскую в самом начале Своей проповеди и, раскрыв место из пророка Исаи (Ис.61:1–3), прочитал о том, что «наступает лето Господне благоприятное» (Лк. 4:18). И мы с вами, собственно, и находимся в свете этого «лета», годины, времени Господнего благоприятного – то есть мы с вами живём в свете Нового Завета, который ещё можно называть эрой сыновей и дочерей Божиих. Новый Завет – это новое творение, новая эпоха, эпоха спасения, эпоха нашего искупления.

Все мы с вами – чада Новозаветной Церкви. И вместе со всеми древними смыслами, связанными с Сотворением мира, с покаянием, с благодарением Господу за нашу жизнь, в которой на самом деле есть много, очень много поводов для благодарности – несравненно больше поводов, чем для какого-то скорбного переживания – мы приносим Богу благодарение и за нашу жизнь, которая является Его даром, и за каждый день этой жизни, за призвание к жизни вечной, за все те неисчислимые дары, которые нас окружают, но которые часто воспринимаются нами как нечто должное и не замечаются, не ценятся нами, за любовь близких, за дружбу, за возможность человеческого общения и Богообщения, за все – и даже за какие-то, может быть, скорбные события, но которые всеблагой и вселюбящий промысл Божий так или иначе выправляет к нашему подлинному благу – и мы благодарим Господа ещё за кое-что. Больше всего – я подвожу к той мысли, что наше Новый год связан с пришествием в мир Спасителя – мы благодарим за наше спасение, за то событие, которое мы будем отмечать спустя несколько дней – за пришествие в мир Бога-Слова, Бога, ставшего Человеком, разделившего с нами всю нашу жизнь и нашу смерть, и даже сошествие во ад, но воскресшего, чтобы и нас совоскресить, и нас совознести с Собою. И за это мы приносим благодарение Богу!

Сегодня в Евангельском чтении Литургии мы слышали самые первые строки из Нового Завета. Неожиданным может показаться, что вся новозаветная история начинается с сухого перечня имён – речь идёт о родословной Христа в начале Евангелия от Матфея, а это первые строки, первые стихи всего новозаветного корпуса книг. И мы можем подумать: зачем? Для современного читателя может быть непонятным это чередование имён древних людей, праведников, патриархов, среди которых были не только святые, но и грешные. Но не случайно весь Новый Завет открывается этим самым перечнем, уже в нём – в нём самом и в каждом имени – звучит благовестие о пришествии в мир Спасителя. Вся история Ветхого Завета была проникнута ожиданием спасения. Лучшие люди ожидали Его и, может быть, приближали Его пришествие. Ожидали своей верой, своей борьбой, своей верностью Богу, иногда и своими сомнениями, которые вновь претворялись в верность. И об этом говорит сегодняшнее Апостольское чтение (Евр., 328 зач., XI, 9-10, 17-23, 32-40), приводя нам в пример веру ветхозаветных праведников Авраама, Исаака, Иакова и других, которые так и не дождались Спасителя в своей земной жизни. Мы же с вами живём уже не в ожидании, а в свете исполнения этого обетования. Спаситель пришел, и Он – с нами, Бог – с нами. Мы живем в Новом Завете, мы все дети, сыны и дочери, Отца нашего Небесного, братья и сестры во Христе.

В то же самое время, нас роднит с древними праведниками и некое ожидание тоже. Сердцу каждого искренне верующего человека знакомо это ожидание – ожидание встречи со Христом. Оно может быть по-разному выражено: в празднике Рождества, который грядёт, и мы будем переживать радость этой встречи; эта встреча может по-особому переживаться в каждом Причастии, когда мы приходим к Святой Чаше и соединяемся с Господом; ожидание – и сама встреча – может переживаться и в тишине домашней молитвы, и в церковной молитве, и в общении с близкими, и в лицах многих и многих людей или в лице какого-то одного человека, которому мы смогли оказать милосердие, сострадание, добро, как Самому Христу, или от которого мы сами восприняли это добро, эту любовь, эту заботу. И таким образом мы на самом деле ощущаем присутствие Христа в нашей жизни. В этом ожидании и в этом исполнении ожидания существует Церковь. Мы все устремляемся к тому исполнению ожидания, когда всё наше упование найдет свой окончательный ответ, и мы перешагнем порог вечности, чтобы быть зримо и явно с Богом. Но в то же самое время, эта радость, эта реальность дарована нам, уже сейчас – здесь и сейчас. Нужно только осознать, почувствовать это. А вера и дела милосердия помогают нам ощутить присутствие Божие, открывают нам это постоянное, спасающее, исцеляющее нас, освящающее присутствие Божие в нашей с вами жизни.

В ожидании праздника Рождества Христова, сегодня, как и всегда, постараемся уготовить дом в нашем сердце для Христа. Дадим место Духу Святому в нашей жизни, чтобы Он руководил нами, как ветер руководит парусом корабля, чтобы Христос вошел в нашу жизнь и действовал в ней не только 7 января, а каждый день нашей с вами жизни. И возвращаясь к сегодняшнему чтению, к перечню ветхозаветных имен, необходимо отметить, что, на самом деле, это возвещение той самой спасительной радости – радости о том, что Христос-Спаситель стал одним из нас, вошел в человеческую историю, вошел в ткань нашего бытия, сроднился с нами для того, чтобы мы были родственны Ему, нашему Создателю, нашему Богу. Пусть каждое имя из родословия Христа, когда мы вновь услышим его или прочитаем, раскрыв дома Четвероевангелие, отзывается в наших сердцах, как благовест пасхального колокола, потому что это и есть возвещение любви Божией, возвещение нашего спасения. Аминь.

31 декабря 2023 года,
Свято-Троицкий кафедральный собор города Пскова

Слово митрополита Псковского и Порховского Арсения в Неделю 29-ю по Пятидесятнице, святых праотец

  Автор: , , , , , , ,

Всех вас, дорогие отцы, братья и сёстры, сердечно поздравляю с праздником! Сегодняшний воскресный день – это Неделя (церковно-славянское название воскресенья) перед «Неделей перед Рождеством Христовым». И называется он «Неделей святых праотец», потому что этот день посвящен памяти всех ветхозаветных патриархов, родоначальников народа избранного, в котором родился, когда исполнилась «полнота времен», по слову апостола Павла (Гал. 4:4), Христос-Спаситель. И если мы внимательно вчитываемся или вслушиваемся в тексты песнопений, которые звучат в этот день, то перед нами проходит целая череда святых Ветхого Завета – от Адама до Иосифа Обручника. И таким образом символически представлена как бы вся история Ветхозаветной Церкви, которая прошла в ожидании спасения. Эта история соткана из жизней многих и многих отдельных святых и праведных людей, о каждом из которых можно рассказывать много: о его истории, о его вере, о его служении Богу, иногда, может быть, даже о его сомнениях, о его борьбе с собственной немощью и, в конце концов, о его верности Богу. Из таких историй, как из узоров, соткан ковер всей истории дохристианского человечества, которая была проникнута ожиданием спасения.

Нас с вами, дорогие отцы, братья и сестры, роднит с этими древними праведниками многое. Да, мы, в отличие от них, находимся уже в свете пришествия Христова, мы живем в эпоху Нового Завета. Мы – чада Божии, мы познали истину, явленную нам во Христе Спасителе. Мы живем в свете спасения, в свете того, что они только ожидали, что они только предчувствовали, к чему только устремлялись. Но, вместе с тем, наша жизнь тоже проходит в ожидании. Мы продолжаем, как и они, свое странствование в этом мире, и Рождественский пост как бы нам напоминает вновь об этом, потому что в этом литургическом времени – в ожидании Рождества Христова – мы можем привести себе на память, что все мы находимся в ожидании Его второго и славного пришествия в этот мир – того события, о котором говорит и Слово Божие, и наш Символ Веры, говоря: «Его же царствию не будет конца»; а также о том, что с этим Его чаемым пришествием будет связано «воскресение мертвых и жизнь будущего века». И Церковь продолжает жить этим чаянием, этим ожиданием, этой надеждой. Но вместе с тем – и в этом заключается чудо нашей веры и чудо самого присутствия Божия среди нас – мы имеем возможность уже здесь и сейчас прикоснуться к этой тайне, к этой реальности. Она приоткрывается нам в Церкви, в Таинствах, прежде всего, а также в ощущении присутствия Божия в нашей жизни. Но прежде всего всякий раз, когда мы приступаем к Святой Чаше, мы как бы и участвуем в том самом пире Агнца и Его Церкви, о котором повествует книга Откровения, как о том, что должно начаться, наступить в конце времен. И поэтому каждая Литургия как бы нас выхватывает из естественного, временнóго хода событий и поставляет перед лицом Вечности.

Мы уже собраны у престола Божия, уже Господь, Победитель смерти, среди нас, мы уже призваны, согласно притче, которая сегодня прозвучала, в Его Царство. И вот, откликаемся ли мы на этот призыв Божий, или затворяем двери своего сердца, оставаясь глухими для Бога, это зависит от каждого из нас. «Много званых, но мало избранных» (Лк. 14:16-24) – такими словами заканчивается притча, толкование на которую уже сегодня прозвучало. Не потому, что Господь выбирает только некоторых. Господь всех призывает, но только некоторые откликаются на этот призыв. Не потому, что Господь нас считает недостойными, а, как сказал митрополит Антоний Сурожский, потому что многие люди считают Бога недостойным себя – потому мало избранных. Все зависит от свободной воли человека, от воли каждого из нас. Не потому, что нас Господь не спасает, а потому, что мы сами можем отказаться от спасения. И в этом заключается уникальность человека, его отличие от всего творения Божия, которое открыто, прозрачно для Бога. И только человек может сказать Богу «нет». Но и в этой же свободе открывается величайшая возможность. Когда мы отвечаем Богу «да», когда мы отвечаем Ему любовью на любовь, верой на веру, преданностью за преданность, за Его верность нам, то открываются возможности, которые недоступны никакому другому творению. Это единство с Богом в вечной жизни с Ним, уподобление Ему, вечная слава и вечная радость. Выбор – за человеком. Господь Свой выбор сделал, Он желает спасения каждого из нас. Ответим ли мы сами на этот призыв – вот вопрос, который мы ставим себе в течение всей своей жизни, и отвечаем на него каждый день этой жизни.

В том отрывке из послания к Колоссянам святого апостола Павла, который прозвучал сегодня, есть замечательные слова: «Когда же явится Христос, жизнь ваша, тогда и вы явитесь с Ним во славе» (Кол. 3:4). Как хорошо эти слова ложатся на время, предшествующее Рождеству Христову, как будто мы должны проверять ими, как светильником, свою совесть, свою жизнь, исправить ее, может быть внести чистоту, святость, свет, если этого не хватает в нашей жизни. Но эти же слова – звучат актуально в течение каждого дня всей нашей жизни: «Когда же явится Христос, жизнь ваша, тогда и вы явитесь с Ним во славе» (Кол. 3:4). Такое обетование дается всем верным, всем, кто желает спасения, кто открывает свое сердце Богу. «Итак, – продолжает апостол, – умертвите земные члены ваши: блуд, нечистоту, страсть, злую похоть и любостяжание, которое есть идолослужение» (Кол. 3:5). Страсть, по-гречески, «па́фос». У многих людей, может быть, у каждого, есть та или иная страсть. На самом деле это не что-то, что дарует человеку счастье или блаженство, а нечто противоположное. Страсть – это буквально «страдание», то, что нас лишает и свободы, и подлинной радости, и подлинной жизни, то, что нас порабощает. Но и от этого рабства, и от этого закабаления может избавить нас Спаситель – освободить, вывести в Свой свет, даровать нам подлинную свободу и подлинную жизнь. И далее идут наставления, которые, опять же, так хорошо могут звучать, как наставления для христианского проведения поста, но они же – эти наставления – служат руководством для каждого дня нашей с вами жизни, для каждого дня подлинной христианской жизни. «А теперь вы отложите все: гнев, ярость, злобу, злоречие, сквернословие уст ваших; не говорите лжи друг другу, совлекшись ветхого человека с делами его и облекшись в нового, который обновляется в познании по образу Создавшего его» (Кол. 3:8). Апостол Павел здесь вновь употребляет образ «совлечения» – то есть, мы можем снять некую ветхую или грязную одежду – одежду наших грехов, наших пристрастий, наших духовных немощей. Взамен нее нам дается одежда чистоты, одежда правды, одежда святости, которую символизирует белый цвет крещальной одежды. Но эта одежда, в которою мы облекаемся – есть благодать Христова, благодать познания Его, «мы обновляемся в познании по образу Создавшего нас» (Кол. 3:11), как говорит апостол Павел. И Создатель наш, и Спаситель наш – это Господь Иисус Христос. И мы можем облечься Его благодатию: «Елицы во Христа крестистеся, во Христа облекостеся…» – вот наша подлинная одежда, и наш щит, и наша слава.

Будем и об этом помнить, и будем стараться не растерять чистоту этой одежды, беречь ее, возгревать этот огонь веры, эту святость, эту чистоту, к которой мы все с вами прикоснулись, придя когда-то к вере, приняв Крещение, приступив к Таинствам, возродившись для жизни вечной в Боге, «где нет ни Еллина, ни Иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, скифа, раба, свободного, но всё и во всём Христос» (Кол. 3:11). То, о чём говорит апостол Павел, звучало совершенно по-новому, это переворачивало сознание и иудеев, и язычников того времени. Иудеи презирали всех не-иудеев, считая их варварами. Римляне также относились к не-римлянам. Эллины гордились своей утонченной культурой и считали все прочие народы ниже самих себя. Рабы составляли низшее сословие, приравниваясь просто к имуществу. Женщины были лишены многих и многих своих прав, которыми обладают ныне в культуре, впитавшей в себя христианские начала. Но апостол Павел говорит, что во Христе все эти границы стираются: «Нет ни Еллина, ни Иудея, ни варвара, ни скифа, ни свободного, ни раба, а всё и во всех Христос» (Кол. 3:11). Те, которые познали Христа, познали вместе с тем, что ничто не может разделить их с Богом, как замечательно сказал об этом апостол Павел в другом месте, в Послании к Римлянам, говоря, что никто и ничто не может нас разлучить от любви Божией (см. Рим. 8:35-39). Но это значит, что во Христе падают и все социальные, и национальные, и политические преграды. И нет такого человека в мире, который не может быть нам братом во Христе, или которого мы призваны ненавидеть, или за которого не принес Себя в жертву Христос Спаситель. И для всех, верных Ему, не может быть никаких искусственных преград, искусственных разделений, но «всё и во всем, – как говорит апостол Павел, – Христос».

Вот этому нас тоже научает нынешнее слово: возвыситься над обычными человеческими страстями, над привычными нам разделениями, научиться любви евангельской – то, к чему призваны все подлинные христиане, все подлинные ученики и ученицы нашего Господа и Спасителя. Это путь веры, путь христианской жизни, путь святости, который предстоит или предлежит для каждого из нас. И вот пойдем ли мы по этому пути, откликнемся ли мы на зов Божий, на Его призыв, опять же, зависит от каждого из нас. Вечеря Царствия Божия уготована, и мы все призваны. Ответим же мы Господу: «да, Господи!». Ответим же Ему: «Аминь, я принимаю Твоё приглашение, я буду стараться быть верным Тебе всю свою жизнь, я хочу быть с Тобою и в этой жизни, и в будущей. Да, Господи, Ты все знаешь, Ты знаешь, что я люблю Тебя». Аминь.

24 декабря 2023 года,
храм апостолов Петра и Павла (с Буя) города Пскова

Слово митрополита Псковского и Порховского Арсения накануне Недели 29-й по Пятидесятнице, святых праотец

  Автор: , , , , ,

Всех вас, дорогие отцы, братья и сёстры, сердечно поздравляю с наступающим Воскресным днём! Около двух недель отделяет нас от празднования светлого праздника Рождества Христова. В преддверии этого праздника, как и в преддверии Пасхи, как вы знаете, Церковью установлен пост – как путь, как паломничество, которое мы все с вами должны пройти, смысл которого не в самом по себе этом пути, а в той цели, к которой ведет нас пост – для того, чтобы более глубоко, с чистым сердцем, с чистой совестью прочувствовать радость этого светлого праздника.

 Для многих из нас пост является временем радости, временем духовного расцвета. Но, в то же самое время, кому-то из нас пост может показаться каким-то тяжелым испытанием, могут опуститься руки… И самое важное, что сейчас мне хотелось бы сказать, это то, что никогда не следует унывать. Даже если кто-то не начинал поститься, или кто-то начал, попробовал и он бросил, решив, что у него не получилось – хотя бы оставшиеся две недели постараемся провести так, как Церковь нас к тому призывает. С учетом требований православной традиции относительно поста, но и с учетом наших возможностей, и духовных, и телесных – но все мы, и каждый из нас, постараемся принести посильную жертву воздержания. Кто-то способен понести всю строгость поста – и это хорошо. Кому-то по состоянию здоровья нужно сделать облегчение – пусть будет так. Но есть вид воздержания, который абсолютно каждый из нас, независимо от состояния здоровья или духовного состояния, может понести. Это воздержание нашего языка. И если мы будем обуздывать наш язык, воздерживаясь от осуждения, от празднословия, от пересудов, то это даже бóльшее значение будет иметь для нашей духовной жизни. Научимся в молчании предстоять перед Господом, потому что только в глубоком, смиренном и благодарственном молчании рождается и подлинная молитва. А пост – это как раз таки время сугубой молитвы. И на это тоже хотелось бы обратить внимание. Прежде всего, церковная молитва: праздники, вечерние службы, воскресные литургии – все это не должно проходить мимо нашего внимания. Если мы по каким-то причинам редко исповедуемся, причащаемся – обязательно нужно обратить и на это внимание в течение Рождественского поста. И стоило бы нам регулярно приступать к Святой Чаше. Обратить внимание следует и на домашнюю молитву. Мы часто о ней забываем или превращаем ее в пустую формальность, а у кого-то она просто отсутствует в жизни.  А ведь это – воздух для души. Как мы можем жить без этого воздуха, в каком состоянии наша душа, в каком состоянии наша христианская жизнь без молитвы?  Об этом подумаем.  Молитва, чтение Писания – это дела веры, без которых и вера наша будет ослабевать, и постепенно по какой-то лености, нерадению может и совсем исчезнуть. Не потому что нас к этому принудили, не потому что у нас поменялось мировоззрение, а просто по небрежению и по лености можем незаметно растерять это сокровище, это духовное содержание, которое следует наоборот беречь и приумножать. И поэтому, помимо молитвы, будем обращаться и к тем словам, с которыми Господь к нам обращается, к Слову Божию, чтобы ими тоже питать нашу душу и нашу христианскую жизнь. И может быть, особенно в преддверии праздника Рождества Христова, обратим внимание на те места из Священного Писания, которые повествуют о Его пришествии в мир – на пророчества о Христе. Можно найти службу Рождества и обратить внимание на эти ветхозаветные тексты, которые звучат, на пророчества Исаии, на мессианские псалмы, на другие места из Священного Писания Ветхого Завета, и постараться с молитвой и с благоговением поразмышлять о них – и это будет тоже достойным проведением оставшегося времени Рождественского поста.

 И наконец-таки, как уже не раз я обращал внимание, следует сказать, что пост является не только лишь средством личной аскезы, а как и для древних христиан, так и для нас с вами, пост может быть средством милосердия, или благотворения ближним. Это возможно, когда мы не столько потребляем разнообразную пищу, может быть, более здоровую, но реально находим возможность из своих запасов финансовых или из своих запасов продуктов помочь неимущим, помочь тем, кто нуждается. А к сожалению, наша жизнь во множестве предоставляет нам примеры человеческой беды, человеческой нужды, человеческого горя. Но даже если прямо сейчас нет перед нами такого человека, которому нужно помочь, накормить или напоить – каждого из нас окружают близкие люди, в той или иной степени жаждущие нашей любви, нашего тепла, нашего внимания. Не будем и об этом забывать, и, может быть, в первую очередь надо об этом помнить. А то иногда получается, что мы больше сосредотачиваемся на себе и своей церковной жизни, а забываем о тех, кто нас окружает и кто каждый день находится с нами. И если не только мы нуждаемся в их поддержке, но, тем более, если они нуждаются в нашей поддержке, в нашем внимании, в нашей любви, а это всегда так, то окажем эту поддержку, эту любовь, согреем жизнь тех людей, кто рядом с нами, или кого посылает к нам в этот день навстречу Господь. И это будет именно то, что Господь и примет от нас в дар, угодный Ему, чистый и непорочный. Как некогда волхвы, поклонившиеся Богомладенцу, принесли свои дары, так и мы можем принести дары – не золото, которого наверняка и нет у нас (а Господу оно и не нужно), не ладан или смирну, а наши сердца, наши добрые дела, нашу любовь к ближним, способность к состраданию, способность прийти на помощь в нужде, способность с любовью согреть и принять каждого человека, которого Господь нам посылает в этой жизни, потому что и это тоже – Его дар, за который мы благодарим Его. И наша жизнь может стать ответным даром Ему, если мы будем стараться исполнять Его слово о любви к нашим ближним. Аминь.

23 декабря 2023 года, 
храм святых Жен-мироносиц города Пскова

Слово митрополита Псковского и Порховского Арсения в день памяти святителя Николая, архиепископа Мир Ликийских, чудотворца

  Автор: , , , , ,

Всех вас, дорогие отцы, братья и сестры, сердечно приветствую и поздравляю с престольным праздником этого храма, памятью одного из самых близких сердцу каждого православного человека святых – святителя Николая, архиепископа Мир Ликийских, Чудотворца.

Его жизнь и святительское служение протекали в далеком IV веке в Мирах Ликийских. Тогда это была Римская империя, Восточная ее часть, ныне это территория Турции. Но этот святой близок нам настолько, что кажется, будто он пастырь наш, которого мы помним, которого любим, который еще недавно был, и остается с нами. И это действительно так. Церковь воспевает его словами тропаря, называя его «правилом веры и образом кротости». «Правило веры и образ кротости, воздержания учителя яви тя стаду твоему Яже вещей истина …» – тут речь идет о том, что Сам Христос, Который есть истина, как Он Сам о Себе сказал: «Я есмь путь и истина и жизнь» (Ин.14:6), явил нам святителя Николая правилом веры, образом кротости и учителем воздержания. «Правило», или «канон» по-гречески – это образец веры. Он стал образцом веры для многих мирян, для многих пастырей и даже святителей.

Обращает на себя внимание примечательный факт: церковный тропарь, начало которого только что прозвучало, стал общим тропарем для святителей – нужно только изменить имя. И теми же самыми словами, которыми мы воспеваем святителя Николая, Церковь прославляет многих и многих других святых архиереев, прославившихся святой жизнью и православной верой. Да, есть некоторые святители, которые имеют свой состав тропаря, но именно тропарь святителя Николая стал общим, как бы образцом. И это словно указывает нам и на то, что он сам – образец и доброго пастыря, и доброго христианина. Образец, который близок и пастырям, и мирянам, и монашествующим, и знатным, и простым людям во все времена. И если мы зададимся вопросом, что же его делает таким близким нам, таким скорым на помощь, на утешение, на молитвенное предстательство, мы до конца не сможем ответить на него. Мы просто фиксируем, что это так. И весь церковный опыт, опыт многих людей, выраженный в свидетельствах о его явной и скорой помощи (и, возможно, опыт кого-то из стоящих здесь), подтверждает эту истину. Может быть, именно потому так, что он в своем житии максимально приблизился, или уподобился Христу, сказавшему: «Придите ко Мне и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и обрящете покой душам вашим. Иго бо Мое благо, и бремя Мое легко есть» (Мф. 11:29). И вот это доброе и благое иго закона любви все мы призваны, братья и сёстры, подъять, понести.

Святые – это те, которые сделали это, которые прошли этот путь, и которые знают и могут наставить нас, могут помочь нам в несении этого благого ига Христова, помочь идти путем уподобления Самому Христу, Которой есть Сама воплощенная Любовь, Сама Милость и Сама Жизнь. И чем больше человек приближается ко Христу, тем больше он исполняет свое предназначение. Прибегая к молитвенной помощи святителя Николая, мы, тем самым, как бы научаемся его житием исполнять заповеди Христовы. Его житие доносит до нас только некоторые подробности, скудные довольно-таки, о его помощи, о его милостивном предстательстве, о его спасающей милости: вот он помогает бедному человеку тайно; вот он спасает невинно осужденных на смерть, останавливая казнь; вот он предстательствует перед царем за оклеветанных полководцев; вот он еще при жизни отвечает на молитвы мореходов и спасает их от гибели. И надо думать, что вся его жизнь была соткана из таких эпизодов, из таких явлений его милости и его помощи. И что самое важное, и что самое утешительное для нас – эта его милость, эта его помощь не прекращается, потому что у Бога нет мёртвых, а все живы. И самое большее, что мы можем сделать, и самое важное – это постараться научиться этой добродетели, этой кротости, этой любви, этой милости, держаться правой веры, как заповедовал нам своим житием и святитель Николай, будучи правилом веры и учителем воздержания; и таким образом исполнить свое христианское предназначение.

«У Бога нет мертвых, но все живы» (Лк. 20:38) – эти слова звучат еще более актуально сегодня, когда мы провожаем в последний путь пастыря Псковской земли, протоиерея Петра Кольцова, которому исполнилось уже 95 лет в его временном житии, а теперь он переступил порог вечности. Кто-то из старых прихожан помнит его, служившего в разных храмах Пскова, как молитвенника, как доброго пастыря, как человека, который олицетворяет собою старую Русь, но не уходящую, потому что никто никуда не уходит. Церковь вечно обновляется. Проходит эпоха за эпохой, уходят в прошлое правители, которые стремились когда-то уничтожить Христианство, уничтожить Православную Церковь, как это было несколько десятилетий назад и в нашем Отечестве. И в разные времена казалось, что эта цель почти что достигнута. Но проходит еще немного времени, и оказывается, что ничто не может поколебать истинности слов Христа: «Создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют её» (Мф. 16:18).

Этот священнослужитель пережил и тяжелые времена, когда Церковь была в гонении, под гнетом, но он сохранил верность Богу, верность своей священнической присяге, своему служению, своей пастве. И поэтому мы сегодня с вами, с полной надеждой на спасающую любовь Божию, вознесем молитву о нем, об этом пастыре, памятуя не только о том, что «у Бога нет мертвых, но все живы» (Лк. 20:38), но и о том, что силою победы Христовой над адом и над смертью смерть действительно бессильна разлучить нас с Богом. И для каждого верного раба Божия она есть переход в жизнь вечную. Будем молиться о том, чтобы Господь простил ему, как человеку, все вольные или невольные согрешения, которые есть у каждого из нас, и чтобы, как милостивый Отец, принял его в Свои объятия, в Свое Царство Жизни, там, где нет ни болезни, ни печали, ни воздыхания, но жизнь бесконечная. Аминь.

19 декабря 2023 года,
храм святителя Николая (со Усохи) города Пскова

Слово митрополита Псковского и Порховского Арсения накануне дня памяти святителя Николая, архиепископа Мир Ликийских, чудотворца

  Автор: , , , , , , ,

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа! Дорогие отцы, братья, сёстры, сегодня мы начали совершать память одного из наиболее почитаемых и, может быть, не будет ошибкой сказать, самого почитаемого святого Православной Церкви – святителя Николая, архиепископа Мир Ликийских, Чудотворца.

Этот святой жил в далеком IV веке, но он близок и сегодня сердцу каждого верующего человека, как будто это пастырь, которого мы лично знаем, как будто бы он жил и служил вчера. И что-то в облике этого святителя делает его таким близким, что это не только отозвалось в сердцах его мирликийской паствы, но и продолжает отзываться во всех последующих христианских поколениях вплоть и до сего дня. Житие святого, как и вся последующая история молитвенных обращений к нему многих и многих людей (и я думаю, что и здесь стоящих тоже), говорит о том, что его помощь как-то особенно близка, он как-то особенно скор на то, чтобы услышать, прийти на помощь, заступиться и покрыть своей любовью и молитвой. Почему так? Мы не знаем – это тайна промысла Божия. Но мы можем попытаться лишь немного вникнуть или приблизиться к этой тайне.

Этот святитель прожил очень скромную, незаметную жизнь, он не оставил ни одного произведения, как это сделали другие святые отцы той эпохи, писания которых составляют золотой фонд святоотеческой письменности. Его житие сохранило только лишь некоторые, наиболее яркие эпизоды его жизни: вот он еще до своего избрания приходит раньше всех в храм; вот он, как пастырь добрый, заботится и печется о каждом; вот он тайно помогает, подбрасывая узелки с золотом, чтобы спасти от позора и бедности одну семью; вот он заступается за невинно осужденных и спасает их от казни. И надо думать, что из таких или подобных эпизодов состоял практически каждый день его долгой, по своим меркам, жизни. И мне кажется, что если постараться выделить наиболее главное качество, основную его добродетель, которой он был близок и своей пастве, и которой продолжает оставаться близким каждому из нас, то этой добродетелью будет милость и христианская любовь. Он – милостивый пастырь, его милость приближается к милости Божией, по слову самого Христа, сказавшего: «Придите ко Мне… и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем» (Мф. 11:28-29). И вот эта кротость и милость вместе с принципиальностью, бесстрашием там, где это касалось человеческой судьбы, и делает его таким близким и делает его таким скорым помощником и заступником для каждого из нас.

Есть много рассказов, много свидетельств о его помощи. И кто-то из нас, возможно, вспомнит, как когда-то, в тяжелые времена, мы сами могли обратиться к нему с молитвой, и помощь не заставляла себя ждать. И мне кажется, что самое важное – нам всем, с такой любовью чтущих его память часто обращающихся к нему с молитвой, не стоит забывать и о благодарности. Или, что то же самое, о том, чтобы наше почитание этого святителя выражалось не словами только, а делами. Лучшей благодарностью этому святому будет наше стремление воспринять хотя бы капельку его любви к Богу и к ближним, впитать в себя капельку его добродетели милости и поступать так, как он поступал. А поступал он так, как поступал Христос. Апостол Павел когда-то сказал: «будьте подражателями мне, как я Христу» (ср.: 1Кор. 4:16). Так и наше почитание святых, и особенно таких ярких, таких близких, как святитель Николай, в конце концов, устремляет нас к исполнению евангельских заповедей, к тому, чтобы прислушаться, чему нас учит Господь, и жить так, как Он нас наставляет в Своем слове, так, как Он нас призывает. Потому что Его призыв, Самого Спасителя, Его Слово, обращённое к каждому из нас, Его ожидание ответа от каждого из нас, объемлется только одним — любовью Божией, любовью, которая нас исцеляет, нас согревает и нас спасает. А святые, как святитель Николай – они наши наставники и учителя в этом христианском евангельском жительстве. Поэтому будем и обращаться к ним, и брать с них пример для того, чтобы совершить и исполнить все то, к чему нас призывает Господь ради нас же самих, ради жизни вечной. Аминь.

18 декабря 2023 года,
храм святителя Николая (в Любятово) города Пскова

Слово митрополита Псковского и Порховского Арсения в Неделю 28-ю по Пятидесятнице, день памяти великомученицы Варвары

  Автор: , , , , ,

Дорогие отцы, братья и сёстры, прихожане и паломники этого храма! Всех вас сердечно приветствую и поздравляю с престольным праздником!

Память святой великомученицы Варвары, как и память многих других мучеников Древней Церкви – Георгия Победоносца, Пантелеимона Целителя и других, относит нас мысленно ко временам раннего христианства, а именно в те времена, когда Церковь была гонима миром сим, и христиане, начиная с апостолов, и последующие несколько поколений как никогда остро ощущали себя изгнанниками, чуждыми сему миру, пришельцами, которых языческий мир не принимает, отталкивает, стремясь заглушить проповедь о Христе. И это переживание – переживание того, что вера во Христа требует или может потребовать подтверждения всей жизнью смертью, может потребовать исповедания Спасителя перед лицом мучителей, чтобы свидетельствовать о Нём своей кровью, наложило неизгладимый отпечаток и на мироощущение христиан в ту эпоху, и на последующую литургическую практику Церкви.

Святые мученики первых веков, начиная с самих апостолов, которые тоже практически все кровью засвидетельствовали верность Христу,  – это были первые святые, и память их – это первые церковные праздники после Пасхи, Пятидесятницы и Богоявления. В праздновании их памяти всегда содержался пасхальный акцент – это вера и торжество, это убеждение, что мученик или мученица не умер, а перешел в жизнь вечную, он совоскрес со Христом для жизни вечной. И никто и ничто, по слову апостола Павла: «ни ангелы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни иная какая тварь, не возможет разлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе Господне нашем» (Рим. 8:39). Именно потому пример мучеников, или свидетелей, как их называли христиане в то время, был настолько важен, что их свидетельство, то есть их страдание за Христа было самой громкой и убедительной проповедью. А мирное, спокойное, преданное полностью воле Божией и дышащее любовью и молитвой ко врагам поведение христиан сделало то, что, казалось, было невозможно сделать – языческий мир стал постепенно изменяться, и в частности языческая Римская империя постепенно менялась. Перемены назрели, и стали происходить уже в четвертом столетии, когда равноапостольный император Константин отменил гонения, собрал I Вселенский Собор и заложил основы христианской римской государственности. Парадокс – империя-гонительница, которая презирала и Основателя христианства, и всех последователей Его, сама стала христианской.  Из восточной ее части, Византии, Русь в свое время приняла крещение, и вера Христова воссияла и в наших пределах. А самое важное, что мне кажется следует бы подчеркнуть, памятуя о святой Варваре и прочих мучениках древних времен – это прежде всего их спокойная радостная уверенность, что они – со Христом, а с Ним возможно преодолеть все, и что смерти нет. Для Церкви как тогда, так и сейчас такое свидетельство, конечно, важно безмерно. А второе, и может быть не менее важное – это поведение ранних христиан, их любовь, которую они проявляли друг ко другу делами милосердия, делами взаимопомощи, милостыни, сострадания к обидимым, несчастным, обездоленным, распространяя это не только на членов своей общины, но и на язычников. Это поражало людей того времени! И это было той закваской, которая изменяла жизнь, изменяла мир того времени. Этой закваской призваны быть сегодня и мы тоже. От нашего поведения зависит очень и очень многое. Когда кажется, что мы не способны изменить мир, который, по-видимому, рушится на части, мы можем сделать очень многое, изменяя себя, изменяя мир, атмосферу вокруг себя. И это и будет иметь исцеляющее, преображающее воздействие на весь мир, на все человечество, в какой-то степени, и на все творение.  

Мы слышали сегодня евангельский рассказ о исцелении десяти прокаженных, который вновь отсылает нас к теме благодарности. Благодарность – одна из главных христианских добродетелей. И согласно этому рассказу, мы видим, что она свойственна далеко не всем.

Но ведь даже и в обычном, нехристианском мире среди людей, не знающих Бога, не знающих Христа, неблагодарность является чем-то предосудительным, чем-то почти что порочным. Тем более, это относится к нам с вами, верующим во Христа, у которых самое важное богослужение называется «Благодарением» – «Евхаристия» по-гречески. Благодарность должна присутствовать, каждый день нашей жизни может быть наполнен ею.

Мы часто бываем неблагодарны по отношению к своим родителям, к своим наставникам, к своим друзьям, восприняв от них их любовь, их заботу, их дружбу, как нечто должное, и воздавая за это иногда холодным сердцем, пренебрежением, а подчас и грубостью. Может так случиться, что мы никогда не сможем отплатить по должному своим наставникам, врачам или хирургу, который спас нас от смерти. Но беда в том, что иногда и помысла такого не возникает, что мы кого-то должны благодарить. Мы видим свою жизнь часто в черных красках, как будто бы там нет ни одного повода для благодарности. А на самом деле – наша жизнь состоит из сплошных поводов для благодарности и людям, которые нас окружают, и Богу. Если мы будем учиться этому, уже наша жизнь будет здесь и сейчас преображаться. Благодарность – это когда мы приносим Богу благодарение за все то малое и все то многое, что у нас есть. Мы благодарим Его за радость, учимся благодарить и за скорби, видя и в них исцеляющий и вразумляющий нас Промысел Божий. Мы благодарим Господа за то, что Он, вообще, призвал нас из небытия в бытие, даровал нам жизнь. И мы благодарим Его за то, что Он призвал нас к жизни вечной. Так, постепенно, вся наша жизнь может стать жертвой благодарения. Уже в самом слове «благодарность» заключен этот смысл – «благой дар». Мы воспринимаем от Господа благие дары, но, в тоже время, и мы, вознося Ему благодарения, что-то Ему приносим. Плод нашей молитвы, нашу жизнь, каждый день можно посвятить для Господа. В каждом дне можно увидеть множество обстоятельств, за которые мы можем возблагодарить Его, и тем самым посвятить и каждое обстоятельство, и каждый день, и всю жизнь нашу Господу. Это будет жертва, которая Им принимается, освящается, наполняется Его освящающим и исцеляющим нас присутствием и возвращается к нам. Потому что благодарность – это ничто иное, как приглашение Бога в свою жизнь, как пребывание с Ним, как желание быть с Ним, держаться за руку Его и идти с Ним по этой жизни, и за пределы временной жизни. 

Не будем также забывать еще о том, что есть и более высший вид молитвы – это славословие. Да, можно и нужно о чем-то просить Господа, обращаясь к Нему в своих нуждах. Также очень важно благодарить Его. Но наша духовная жизнь не останавливается на том, что мы благодарим Бога за то, что Он что-то сделал для нас. Славословие подразумевает обращенность уже не на себя, а лишь на Бога, и прославление Его за то, что Он Сам – есть, за то, что Он велик, и свят, и праведен, за то, что Он наш Творец и Спаситель, и за то, что Он Сам по Себе Неизреченное Чудо. Даже если бы не был создан наш мир, Он был бы Тем, Кто достоин вечной хвалы, потому что Он – сама Любовь и сама Жизнь. И вот эта молитва, славословие, будет нас еще более возвышать, еще более преображать, приближая нас к чинам ангельским, которые в вечности славословят Его. Не случайно ведь и почти каждая христианская молитва завершается славословием. Да, там есть и прошения, там есть и благодарение, но всегда, как венец или печать христианской молитвы, присутствует славословие Господу. Будем об этом всегда помнить, потому что это нужно нам больше, чем Ему, в нашей устремленности, в нашей любви, в нашем желании просто быть с Ним и здесь, и в вечности. Аминь.

17 декабря 2023 года,
храм великомученицы Варвары города Печоры

«Монашество – это подражание Христу»

  Автор: , , , ,

Митрополит Псковский и Порховский Арсений рассказал корреспонденту журнала «Монастырский вестник» об особенностях псковских обителей, духовной семинарии, знаменитых Богом зданных пещерах монастыря, ученом монашестве, традициях старчества и о том, что богослужение – главный источник духовных сил для архиерея. 

Владыка, сегодня Вашему попечению вверена древняя обитель – Псково-Печерский монастырь, где Вы несете послушание священноархимандрита. Какие первостепенные задачи стоят перед Вами в качестве игумена Псково-Печерской обители? 

Основная задача каждого священнослужителя – проповедь Слова Божия, проповедь Евангелия. Что же касается моего служения в качестве настоятеля Псково-Печерского монастыря, то мне кажется, что самое главное здесь – быть достойным преемником и продолжателем многовековых монастырских традиций. Естественно, одной из главных задач является забота о древних храмах обители. Многие храмы требуют реставрации, которая и ведется в настоящее время. 

Возможно ли простому паломнику попасть в Богом зданные пещеры, где покоятся псково-печерские подвижники? 

Конечно, любой паломник может посетить пещеры и в полной мере проникнуться молитвенной атмосферой и духовной наполненностью этого места. Пещеры Псково-Печерской обители притягивают множество паломников со всей России и не только. Вполне понятно желание верующих почтить память подвижников благочестия, погребенных в них, прикоснуться к захоронениям великих духовников ХХ века. Пещеры открыты для всех желающих. Каждый паломник может прикоснуться к истокам нашего монастыря и получить благословение великих старцев, покоящихся там. 

Надо учитывать, что посещение пещер контролируется экскурсионной службой монастыря, поскольку необходимо следить за температурно-влажностным режимом, который влияет на сохранность пещер. Так что можно посоветовать паломникам заранее записываться на экскурсии по монастырю и договариваться о времени посещения Богом зданных пещер. Важно помнить, что обитель является особенным, святым местом. Поэтому необходимо проявлять уважение и благоговение к существующим традициям и правилам поведения в монастыре. 

Сколько монашествующих подвизается в обители? Какие основные послушания они несут? 

В братию Псково-Печерского монастыря входит 68 человек, не считая паломников и трудников, проживающих при обители. Они несут разнообразные послушания, важнейшими из которых являются богослужение и монашеское келейное правило. Также это работа на монастырских полях и в садах, коровнике, трапезной. Помимо этого, есть множество других послушаний. Например, труд в монастырском издательстве, окормление паломников в Паломническом центре, преподавание в Псково-Печерской духовной семинарии. 

Монастырь всегда славился своими старцами и неотделим в сознании верующих от таких личностей, как, например, архимандрит Иоанн (Крестьянкин). Продолжается ли традиция старчества в обители в настоящее время? 

В монастыре проживает множество очевидцев, сомолитвенников великих старцев ХХ века. Традиции духовничества передаются здесь от поколения к поколению. Сейчас в обители тоже есть опытные духовники, которые получили воспитание от старцев, в том числе и отца Иоанна (Крестьянкина). Люди, лично не видевшие старцев, приходя в монастырь, необъяснимым образом чувствуют их благодатное присутствие. Господь сказал: «Бог же не есть Бог мертвых, но живых» (Лк. 20:38). Это абсолютно явно ощущается здесь. Присутствие подвижников не ограничивается временем их земной жизни, оно явно чувствуется и сегодня. 

Какие святыни и святые Псковской земли Вам особенно дороги? 

Главной святыней, особенно почитающейся на Псковской земле, является, конечно же, сам Свято-Успенский Псково-Печерский монастырь, который, в свою очередь, исторически, а для меня промыслительно связан с Юрьевым Новгородским монастырем. Известно, что он первый вскоре после своего основания принял устав древнего Юрьева монастыря, наместником которого я был до недавнего времени. 

В Псковской области прославился целый сонм святых подвижников благочестия, а также новомученников и исповедников. Особо почитается святая равноапостольная великая княгиня Ольга, предвозвестившая пришествие на Русь веры Христовой. Примером храбрости и верности своему служению являются святые благоверные князья Довмонт-Тимофей и Всеволод-Гавриил, которые всегда покровительствовали Псковской земле и защищали ее от враждебных сил. Сюда же можно отнести прославившихся своими подвигами преподобных отцов, таких как Никандр пустынножитель, Савва Крыпецкий, Иоасаф Снетогорский, вокруг которых образовалось множество монастырей, ставших очагами духовной жизни. 

Наконец, ряд святых новомучеников и исповедников Церкви Русской, составляющих небесную славу земли Псковской: Александр Гривский – пресвитер Подоклинский, Пантелеимон Богоявленский – пресвитер Порховский, Василий Триумфов – протопресвитер Бежаницкий, Гавриил Преображенский – пресвитер Новоржевский, Николай Дворицкий – пресвитер Дновский, Василий Розанов – пресвитер Опочецкий, Афанасий Кислов – пресвитер Себежский. 

Владыка, на Ваш взгляд, в чем отличие псковских монастырей от обителей других регионов России? Есть ли в них особая специфика устроения монашеской жизни? 

Монастыри Псковской земли живут по монастырским уставам и традициям, которые веками в них не прерывались. Отличительной особенностью псковских обителей является их аутентичность, историческое и культурное наследие и значение. Псковская область богата сохранившимися памятниками древности, и монастыри занимают особое место среди них. Многие монастырские храмы сохранились в том виде, в каком были построены много веков назад, а сегодня являются уникальными духовными и культурными памятниками. Псковские монастыри славятся также своими традициями старчества – духовным богатством, которое привлекает паломников из самых удаленных мест. 

В православных обителях монахи и монахини посвящают свою жизнь «единому на потребу» (см. Лк. 10:42), служению Богу и ближнему – каждый на своем месте. Также монастыри активно несут и социальное служение: помогают нуждающимся, занимаются благотворительностью, миссионерским служением в первую очередь на своем личном примере. 

Современные монашествующие, безусловно, отличаются от своих предшественников и будут отличаться от своих последователей. Владыка, а каким Вы видите монашество XIX и ХХI столетий? 

В определенном смысле монашество, как и Церковь в целом, всегда меняется вместе с обществом. Монахи в древних египетских пустынях, где оно зарождалось, в Византии, Древней Руси, в XIX и XXI веках – это, конечно же, разные люди. Притом, как Церковь на своей таинственной глубине неизменна, также неизменной остается сама суть монашеского делания. Прежде всего, это стремление жить по Евангелию во всей полноте. Монашество по своему замыслу является подражанием Христу. Евангельский Христос открывается нам как идеал совершенного монаха: Он не женат, не имеет крыши над головой, живет в добровольной нищете, постится, проводит ночи в молитве. Монах стремится в максимальной степени приблизиться к этому идеалу, отказаться от всего, что мешает общению с Богом. 

Мне думается, что при всей важности соблюдения монастырских традиций и обычаев монашество ХХI столетия должно быть открытым и активным. В современном обществе монашеская жизнь должна служить примером горячей веры и искренней любви к ближнему, что, в свою очередь, будет служить самой убедительной проповедью о Боге для очень многих людей, которые не верят или не знают Его, но на самом деле тоскуют по Нему. 

На Всероссийском съезде ученого монашества, проходившем в 1917 году в стенах Свято-Троицкой Сергиевой лавры, архимандрит Иларион (Троицкий) пожаловался, что церковная власть мало заботится о воспитании ученого монашества и, перегоняя ученых иноков с места на место, с назначением их на административные должности делает почти невозможной серьезную научную работу. В результате монашество из числа выпускников духовных школ оказывается отделенным от богословской науки, а сами монахи начинают относиться к науке как таковой «без должного уважения». Изменилась ли ситуация в наши дни? Есть ли будущее у ученого монашества? 

Ситуация с воспитанием ученого монашества в современной Церкви заметно изменилась по сравнению с 1917 годом. Сейчас церковное священноначалие уделяет особое внимание развитию и образованию монашества. Открываются образовательные центры, семинарии, академии, где способные к науке монахи могут свободно заниматься научной работой. Таким образом, сегодня у ученого монашества есть возможность проявить себя и в научной богословской деятельности. 

В Псковской епархии при Псково-Печерском монастыре открылась духовная семинария с особой пастырской направленностью. Семинаристы имеют уникальную возможность впитывать духовное наследие старцев и применять их богатый опыт в будущем пастырском служении. Некоторые из них по окончании семинарии планируют вступить в братию Псково-Печерской обители с возможным продолжением обучения в высших духовных учебных заведениях. 

В целом же, думается, ученое монашество в наши дни переживает период своего становления, и в будущем, Бог даст, монахи-ученые будут вносить еще более значимый вклад в развитие церковной науки, образования и духовного просвещения. 

Настоятель любого монастыря вкладывает массу энергии, здоровья, труда в свое служение на благо Церкви и людей. Поделитесь, пожалуйста, где Вы черпаете силы на беспрестанные труды во славу Божию? Что вдохновляет Вас на этом нелегком поприще? 

Богослужение – главный неиссякаемый источник духовных сил. Божественная литургия, встреча с Богом в таинстве Евхаристии – все это придает сил для дальнейшего служения. Вдохновляют общение с братией, совместные молитвы, живое общение с людьми – как с близкими друзьями, так и со многими прихожанами и паломниками. 

Каждый архиерей чуть ли не ежечасно окружен людьми, у него почти не остается времени на уединение. Как сказал один из епископов, «архиерей отдыхает во время богослужения, молитва – лучшее отдохновение и утешение для монаха». Взаимодействие с людьми требует огромного терпения, такта, выдержки, мудрости – это целое искусство. Как овладеть этим искусством? Что лично Вам помогает на этом пути? 

Можно согласиться с вышеприведенной цитатой епископа. Постоянное взаимодействие со множеством людей требует в первую очередь особого внимания к себе самому, к тому, что говоришь, к своему духовному состоянию. Кроме того, важно иметь чувство искренней доброжелательности и стремиться находить общий язык с разными людьми. Старец Иоанн (Крестьянкин) напоминал братии, что самый главный человек в твоей жизни тот, который сейчас находится рядом с тобой. Об этом же часто говорил в своих проповедях и беседах митрополит Антоний Сурожский. 

Владыка Арсений, сердечно благодарим Вас за беседу и просим обратиться к нашим читателям, как монашествующим, так и мирянам, с душеспасительным словом или наставлением. Что бы Вы пожелали современным христианам? 

Прежде всего каждому из нас следует учиться доверять Богу и благодарить Его. Стараться все обстоятельства нашей жизни, каждый наш день, свою деятельность, свое служение приносить Богу как дар, искренний дар. Тогда вся наша жизнь будет наполняться Его присутствием, а значит – смыслом, радостью, любовью. 

Хотелось бы пожелать каждому христианину и особенно, может быть, каждому монаху никогда не забывать того, что Христос всегда с нами, как Он и обещал (см. Мф. 28:20). Он в нашей жизни, в жизни каждого из нас. Мы всюду можем встретить Его: в Причастии, в молитве, в жизни согласно слову Его. Наконец, мы встречаем Его в ближних наших, как в евангельской притче о Страшном суде. По-другому можно сказать, что мы всегда можем ощутить Его присутствие, ободряющее и исцеляющее. И как бы ни было трудно порой, будем помнить о том, что Свет истинный уже явился в этом мире и всякая тьма бессильна перед Ним (см.Ин. 1:5).

Беседовала Христина Полякова

 Источник: журнал «Монастырский вестник», № 5 (57), 2023, октябрь-декабрь

Слово митрополита Псковского и Порховского Арсения в день памяти священномученика Климента, папы Римского

  Автор: , , , , ,

Всех вас, дорогой отец настоятель, дорогие отцы, братья и сёстры, поздравляю с престольным праздником и сердечно приветствую!

Сегодня Православная Церковь совершает отдание праздника Введения во Храм Пресвятой Богородицы. И все эти дни, начиная с первого дня этого праздника, мы находимся в свете этой тайны, воспоминая это неизреченное событие, которое стало преддверием новозаветной истории, как и сейчас, в круге церковного года, праздник Введения во Храм Пресвятой Богородицы является преддверием праздника Рождества Христова. И как и этот великий праздник, к которому мы все устремлены и который скоро будем встречать, так и праздник Введения Пресвятой Богородицы – это праздник надежды, праздник, возвещающий не только о том, что спасение приблизилось, но и о том, что оно произошло. Своим посвящением Богу, Своим пришествием в Иерусалимский храм Пресвятая Дева уже в раннем возрасте явила особое знамение, невольно, может быть, но Промыслом Божиим. Вступает в пределы Иерусалимского святилища Та, Которая станет чем-то бóльшим, чем Святое Святых Иерусалимского  храма, станет подлинным вместилищем для Бога. И это произойдёт не только для того, чтобы Она Сама стала таковой, освятившись. Это произойдёт для того, чтобы через принятие человеческой природы Сыном Божиим весь мир – человек, прежде всего, но и всё творение – освятился, преобразился и стал храмом Божиим.

Задумаемся только над этим! Сердце каждого из нас призвано стать храмом Божиим. Не местом запустения, не местом, где стоят какие-то идолы наших страстей, наших хотений – но храмом Самого Творца и Спасителя нашего. И оно становится храмом уже сейчас. Когда мы раскрываем наши сердца Богу, приглашаем Его войти в нашу жизнь с благодарностью, со смирением, с доверием к Нему и с верой в Него, Господь проявляет Себя в нашей жизни, и наша жизнь наполняется Его присутствием. Нужно быть только чуткими к этому, стремиться благодарить, а воссылая благодарение, мы и посвящаем свою жизнь Богу, Который начинает её преображать. И вместе с этим преображается и жизнь окружающих нас, наших близких, преображается мир вокруг нас. Это – путь христианского делания, который, в общем-то, предлежит каждому из нас. Будем стараться каждый день совершать хотя бы небольшие шаги на этом пути: учиться благодарить, учиться прощать, учиться любить Бога и ближних – не мысленно, а действенно, делами. Делами милосердия, делами сострадания, словами, действенной поддержкой, молитвой, в конце концов, выше которой ничего нет.

Сегодня мы вспоминаем память святого, который был окружён очень большим почитанием и в древней Церкви, и в самые первые времена христианства на Руси. Он почитался покровителем новообразованной Русской Церкви. И тогда, когда ещё у нас не было собственных святых, таких, как князь Владимир, княгиня Ольга, святые князья Борис и Глеб и дальнейшие святые, которые проявили себя уже в истории, с самого начала именно священномученик Климент Римский почитался особым покровителем Русской Церкви. Когда-то, во времена гонения на христианство, он был сослан в Крым, в Инкерманские каменоломни, уже тогда освятив своим пребыванием и своими страданиями за Христа будущие пределы исторической Руси. А когда князь Владимир, уже в эпоху Крещения Руси, вернулся из Херсонеса в Киев, он принес с собой, как великую святыню, часть мощей святого Климента Римского. Его имя было окружено очень большим почитанием, как уже было сказано, и в древности, и на Руси, храмы в его честь существовали, и существуют по сей день, в Москве, во Пскове, в Новгороде, в Торжке. Существует древний монастырь в Крыму. А те два послания, которые связаны с его именем – два послания к Коринфянам – в древности зачастую приравнивались и к новозаветным писаниям, и вместе с посланиями апостольскими читались во время богослужений в некоторых христианских общинах, поместных христианских Церквах.

И вот, чтобы почтить сегодня особо память этого великого святого – небесного покровителя и этого храма, и, можно говорить, Церкви Русской, я предлагаю обратиться немного к его писаниям. Они есть в свободном доступе. Каждый из нас может найти издание писаний мужей апостольских в продаже или в интернете, и обратиться к этим драгоценным жемчужинам святоотеческой письменности. Чем же они важны? Климент Римский относится к тем, кого Церковь именует «мужами апостольскими», или, по-другому, «отцами апостольского века». Это самые первые святые отцы, ученики самих апостолов. Это связующее звено между апостольским веком и всей последующей христианской традицией. Их творения – это первая христианская литература, которая появляется после книг Священного Писания Нового Завета. Немногочисленные, можно говорить, незамысловатые по стилю, но в этих простых писаниях заключен великий огонь веры и любви к Богу и к Церкви. И кроме всего прочего, эти писания являются для нас источником бесконечной важности по сведениям о том, как жила и веровала древняя Церковь. И вчитываясь в их писания, мы узнаём, что Церковь в этих писаниях и вера, о которой свидетельствуют мужи апостольские, как Климент Римский – это наша с вами Церковь и это наша с вами вера.

Как уже было сказано батюшкой во время проповеди, Климент написал послание в Коринф для того, чтобы способствовать уврачеванию раскола, который возник в Коринфской общине. Житие самого Климента Римского называет его учеником апостола Петра. Но и была традиция, которая связывала его именно с апостолом Павлом, в частности, в том отрывке из Послания к Филиппийцам, который прозвучал сегодня на Литургии, упомянут некий Климент, как сотрудник апостола Павла (см. Флп.4:3). Вероятно, это и есть Климент Римский. И тот факт, что до своего избрания епископом он, будучи христианином в Риме, как раз подтверждает, что он мог знать обоих первоверховных апостолов – Петра и Павла, которые проповедовали там и в 60-е годы при императоре Нероне пострадали мученически за Христа. И вот, именно как вероятный ученик апостола Павла, он и продолжает дело своего наставника, потому что и во времена апостола Павла были нестроения в Коринфской общине, для которой Павел был духовным отцом и основателем; и он переживал и болезновал сердцем за те нестроения, которые там были. Если мы внимательно почитаем новозаветные Послания к Коринфянам, мы увидим, что среди коринфских христиан были нестроения, и увидим, как апостол Павел заботливо пытается их исцелить. И вот, то же самое продолжает делать в своём обращении к Коринфской общине святой Климент Римский. Он много говорит о смирении, чтобы исцелить раскол, схизму, которая возникла в Коринфской общине. Говорит о том, что Христос – пример смиренных. Говорит о том, что во все времена праведные люди страдали от неправедных, и причиной этого была зависть. Он возвещает и о последних временах, как бы напоминая о суде Божием тем, кто возглавили мятеж и разделение. И, в конце концов, он призывает всех к согласию – с умиротворяющим пастырским словом обращается к коринфянам, увещая их преодолеть все разделения. Мы точно не знаем, насколько действенным было это письмо, но косвенно можем судить, исходя из того, что спустя несколько десятилетий после жизни святого Климента Римского, один из Коринфских епископов пишет письмо тогдашнему Римскому епископу, что тот прислал хорошее письмо в Коринф, и оно будет читаться в церковном собрании, как читается письмо его блаженной памяти предшественника – святого Климента Римского. Вот таким авторитетом обладали послания святого Климента, иногда помещаясь в кодексах Священных книг вместе с апостольскими посланиями.

У апостола Павла в 1-ом послании к Коринфянам есть наиболее яркое, может быть, самое известное и самое сильное место во всех его писаниях – это гимн любви – первое послание к Коринфянам, 13-я глава, которая начинается словами: «Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я ничто» (1 Кор. 13:1).

Прочитайте, пожалуйста, самостоятельно, приведите себе на память эти слова – всю 13-ю главу, которая заканчивается тем, что сейчас «пребывает вера, надежда, любовь, но любовь из них больше» (1 Кор. 13:13 ). И вот, как бы в духе и силе апостола Павла, но уже в других исторических условиях обращаясь к коринфским христианам, которых поразило разделение, священномученик Климент Римский продолжает эту тему. И самое, может быть, важное и сильное место в его послании к Коринфянам – это тоже похвала любви, 49-я глава. Прочитаем все вместе, послушаем: «Кто имеет любовь во Христе, тот должен соблюдать заповеди Христовы. Кто может изъяснить союз любви Божией? Кто способен, как должно, высказать величие благости Его? Несказанна высота, на которую возводит любовь. Любовь соединяет нас с Богом; любовь покрывает множество грехов (1Пет. 4, 8; 1Кор. 13, 4 и сл.; Иак.5:2), любовь все принимает, все терпит великодушно. В любви нет ничего низкого, ничего надменного, любовь не допускает разделения, любовь не заводит возмущения, любовь все делает в согласии, любовию все избранные Божии достигли совершенства, без любви нет ничего благоугодного Богу. По любви воспринял нас Господь; по любви, которую имел к нам Иисус Христос, Господь наш, по воле Божией дал кровь Свою за нас, и плоть Свою за плоть нашу, и душу Свою за души наши. Аминь».

Будем слагать эти слова в сердце, постараемся прочитать и другие его наставления, может быть, в этот день было бы особенно уместно. Ещё раз всех вас поздравляю!

8 декабря 2023 года,
храм священномученика Климента Римского, город Псков