Рубрика: Статьи

Во имя Отца и Сына и Святого Духа! Дорогой Владыка, дорогие отцы, братья и сёстры! Всех вас сердечно приветствую и поздравляю с праздником Воскресного дня, с памятью преподобной Марии Египетской!

Сегодня мы слышали в Евангельском чтении рассказ о том, как Господь Иисус Христос Спаситель, направляя уже стопы Свои во Иерусалим, где Его ждали страдания, вольный Крест и смерть, обращается к Своим ученикам. И это одно из самых пронзительных мест из Евангелия, может быть не единственное, где так явно Господь раскрывает Свою человеческую сторону, но одно из самых ярких, потому что Он открывает Своим ближайшим ученикам, которые в общем-то заменили Ему семью, что Ему предстоит совершить в Иерусалиме: «Сын Человеческий восходит в Иерусалим, где распнут Его и убьют; и где Он в третий день воскреснет» (см.: Мк. 10:33-34).

Ученики, как и во всех остальных случаях, не понимают этих слов, боятся их. Они даже не способны вместить эти слова. Что значит, что Мессию убьют? У них, как и у всего иудейского народа, совсем другие представления были, ученики разделяли, по всей видимости, общее убеждение о том, что придёт великий царь, который вернёт былую славу народу иудейскому, восстановит престол Давида. Царство Израиля станет великим и славным, и все народы поклонятся ему. Они мечтали об этом царстве, и именно этими мечтами, этим воодушевлением и объясняются торжественные крики: «осанна..», которые будут сопровождать вход Господень в Иерусалим (Мф. 21:9). Иерусалим встречал Своего Царя, но трагедия была в том, что он видел во Христе земного царя. А когда оказалось, что Царство, о котором возвещал Господь, совсем другое, что это Царство – любви Божией, Которая не помня Себя, отдаёт Себя ради жизни мира даже до Креста, даже до Сошествия во ад, – разочарованию не было предела. И крики «осанна…», – приветственные и торжествующие, – сменились криками: «распни, распни…» (Лк. 23:21).

Так и сейчас, ученики не способны ответить на слова Христа о том, что Его ждет смерть и Воскресение в Иерусалиме. В ответ на поиск человеческого сострадания, поддержки, может быть, понимания и чего-то ещё, они не находят ничего лучшего, чем попросить: «пусть один из нас сядет по правую сторону от Тебя, а другой – по левую» (ср.: Мк. 10:37). Иаков и Иоанн, сыновья Зеведеевы, всё ещё находясь в плену этих земных представлений о царстве Мессии-Царя, не слышат слов о Кресте, и тем более о Воскресении, и думая, что в Иерусалиме их ждёт царство, они борются за первые места. И Господь говорит им: «не знаете, чего просите. Можете ли пить чашу, которую Я пью, и креститься крещением, которым Я крещусь?» (Мк. 10:38). В этих словах, безусловно, ещё раз содержится указание на страдания, на страсти Христовы. И они так легкомысленно говорят: «да, можем». И Господь им обещает, что «они испиют эту чашу, но воссесть Одесную во Царствии Его уготовано тем, кому это благословит Отец Небесный» (см.: Мк. 10:39-40).

Евангельский рассказ сегодняшнего дня заключается замечательными словами: «князи человеческие господствуют и царствуют. Но между вами, – обращается Господь к Своим ученикам, – да не будет так: а кто хочет быть первым, да будет всем слуга… Ибо и Сын Человеческий пришёл, не для того чтобы Ему послужили, но чтобы послужить и спасти погибшее» (см.: Мк. 10:42-45). В Евангелии вообще, и в этом месте в частности, содержится вечный урок для каждого христианина, для каждого последователя Христа, и в то же время – суд нашей совести. Не узнаём ли мы себя в этих учениках, которые борются за первые места? Не столь явно, но подчас, если всмотреться в свою жизнь – конечно же! С какими просьбами мы приходим к Богу или в храм, или в домашней молитве? Наступают дни Страстной недели, когда мы особенно призываемся со всей Церковью сострадать Христу, сопереживать Его страданиям и пройти через них к Светлой Пасхе. Но и в эти дни, как и во все остальные, всё равно все наши мысли и чувства больше замыкаются на самих себе. И мы, предстоя перед Господом, Который есть Сама Любовь, распростёршая руки Свои на Кресте, чтобы объять весь мир и принять каждого человека, выкладываем список своих просьб, которые говорят о том, что мы хотим получше устроиться в этом мире, а не о том, что мы готовы отвергнуться себя, взять крест свой, – по Слову Спасителя, – и последовать за Ним (Мк. 8:34). «Господи, дай мне это… дай мне то… дай мне благополучие, дай мне здоровье, дай мне всяческий успех…». Если в двух словах свести наши молитвы: «помоги» и «дай». А поблагодарить Бога за все бесчисленные дары мы уже часто забываем, а подчас оказываемся и неспособны. А просто прославить Его за то, что Он – Сама Любовь, Сама Жизнь, Само Чудо, Которое достойно этого прославления, даже если бы мира не было и не было бы человека, не было бы и нашего спасения, но был бы Господь, Который Сам по Себе велик и достоин всяческой хвалы – к этому вообще не может подняться наша мысль, занятая собою. И мы, как и поколения всех людей, живших от первых времён и имеющих жить при кончине мира, возносим свои мысли и молитвы к небу с бесконечными просьбами об успехе, о благополучии, о земном благословении. Так было всегда, так было во всех религиях. Но даже такие молитвы Господь принимает! Как сказано в Лествице преподобного Иоанна: даже бесхитростный лепет Своих детей принимает Отец Небесный («Лествица», Слово 28). Но в этих молитвах, которые концентрируются только на нашем благополучии, ещё нет Христианства. Христианство – следование за Христом – начинается с отвержения себя, с взятия креста. И нынешнее Евангелие как раз нам ещё раз напоминает о том, каков путь христианина: это путь тесный, путь тернистый, можно говорить о том, что путь скорбный, но и радостный, потому что только этот путь полон смысла, полон надежды, полон упования, потому что в конце него – не тупик, а в конце – воскресение в жизнь вечную.

Господь да поможет нам пройти нашим жизненным путём, разделяя все испытания, все переживания, все, может быть, тесные обстоятельства, как наш крест, который на самом деле взял и пронёс уже Господь и Спаситель на Голгофу. Это крест всего мира, а значит крест каждого из нас. И мы терпеливым перенесением скорбей уподобляемся Симону Киринейскому, который помог Господу нести Его Крест (см: Мф. 27:32). Терпеливое, благодарственное, с доверием Богу, принятие всех трудностей нашей жизни, болезней и так далее, – всего того, чего хотелось бы избежать, – это несение нашего креста, это со-несение Креста со Христом. И это – путь ко спасению. Поэтому не будем бегать своего креста. Не будем отвращаться от пути, к которому Господь нас призывает: «отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною» (Мк. 8:34), – потому что только этот путь ведёт ко спасению. Только на этом пути можно послужить Богу, служа ближним – не самим себе, а ближним. И об этом Евангелие нам сегодня напоминает. Как Господь пришёл, чтобы послужить многим, так и последователи Его – каждый из нас – должны помнить, что без служения ближнему нашему, согласно Духу и букве Евангелия, послужить Богу невозможно. И в лице нашего ближнего, в лице наших братьев и сестёр, мы встречаем самого Христа, Которому мы и служим, Которому призываемся служить. И вот этот путь, хотя он и трудный, хотя он и крестный – путь в блаженную Вечность, в жизнь со Христом, которая начинается в этой жизни и имеет вечное измерение в Царстве Любви, в Царстве нашего спасения и воскресения. Аминь.

21 апреля 2024 года,
Свято-Успенский Псково-Печерский монастырь

Дорогие отцы, братья и сёстры! Как мы уже слышали сегодня, в своём произведении «Лествица» преподобный Иоанн Лествичник, память которого мы сегодня совершаем, представляет жизнь христианскую в виде ступеней духовного восхождения от земли к небу и описывает тридцать христианских добродетелей в виде тридцати ступеней, по образу возраста Христа, когда Господь начал Своё общественное служение роду человеческому. И эта книга, эти наставления стали кладезем духовной мудрости не только для монахов монастыря преподобного Иоанна, но и для многих и многих поколений монашествующих, подвижников и, даже шире можно говорить, для многих христиан, которые неравнодушны к своей духовной жизни и которые в этих наставлениях черпали и черпают великую помощь, важные указания на пути духовной жизни, на пути по лествице духовного восхождения. К примеру, наш замечательный писатель Николай Васильевич Гоголь считал эту книгу своей настольной, и даже имя для одного из своих персонажей литературных, а именно Акакия, он взял из этой книги.

Не случайно, что то или иное воскресенье Великого поста посвящается тому или иному событию или памяти святого. Преподобный Иоанн – учитель духовной жизни, учитель покаяния, учитель молитвы, а пост – это как раз время покаяния и время сугубой молитвы для того, чтобы нас укрепить, ободрить, может быть скорректировать наш духовный путь. И Церковь предлагает нам сегодня его память, чтобы мы не только помянули его на Литургии, на отпусте, но и, может быть, прикоснулись к его наследию, если есть такая возможность, раскрыли его наставления и вникли в то, что он пишет, являясь, по сути говоря, не только духовным отцом для своих монахов, но и отцом духовным для нас, сегодняшних. Вот, например, его рассуждение о покаянии из книги «Лествица»: «Покаяние – это наше возвращение к Богу, обновление нашего крещения; это подвиг, совершаемый ради того, чтобы обновить наш союз с Богом, это наш обет изменить свою жизнь. Это время, когда мы можем научиться смирению, то есть миру: миру с Богом, миру с самими собой, миру со всей тварью. Покаяние рождается от надежды и решительного отказа от отчаяния. И кающийся – это тот, кто заслуживает осуждения, но уходит с предстояния суду без стыда и позора, потому что покаяние – это наше примирение с Богом. И достигается оно через достойную жизнь, через войну с грехами, которые мы совершали в прошлом. Покаяние – это очищение нашей совести». И вот, когда мы рассуждаем о том, возможно ли совершенно очистить нашу совесть, возможно ли совершенно обновить нашу жизнь, что собственно и означает «покаяние» – «перемена», перемена всей нашей жизни; и когда мы смотрим на себя и видим такими, какие мы есть – со всеми слабостями, немощами, греховными привычками, и начинаем сомневаться, что это возможно, – для нас для всех есть Евангельский ответ: «невозможное человекам возможно Богу» (Лк. 18:27). Своими силами мы мало что можем. Можно говорить даже, что ничего не можем. Но когда наши усилия соединяются с благодатью Божией – а только так совершается наше спасение – то мы можем всё. С Богом всё возможно! Вся история Церкви, вся история святости тому подтверждение. В частности, и память преподобной Марии Египетской, которая совершается сегодня (под числом) и, как переходящее празднование, будет совершаться в следующее воскресенье Великого поста. История великой грешницы, которая стала великой святой, тоже вдохновляла многих и многих христиан, монашествующих, простых верующих. Целые поколения учились духовной жизни и покаянию на примере жития этой святой.

Когда мы говорим, что пост – это также время сугубой молитвы, то мы тоже можем обратиться к наставлениям преподобного Иоанна Лествичника и услышать, что он думает по этому поводу, как он нас наставляет сегодня. «Не изощряйся в молитвенном красноречии; потому что нашего Небесного Отца часто радует и застенчивый, немудрёный лепет детей. Не многословь, когда разговариваешь с Богом, потому что иначе, изыскивая слова, ты запутаешься в них. За одно только слово Бог помиловал мытаря; одно слово веры спасло разбойника на кресте. Многословие в молитве рассеивает ум и наполняет его обилием образов. Единое же слово, обращённое к Богу, собирает ум в Его присутствии. И если, когда молишься, какое слово ударило тебя в сердце, достигло самых твоих глубин, – держись этого слова, повторяй его, ибо в такие минуты сам Ангел Хранитель молится с тобой, потому что тогда мы правдивы и верны самим себе и Богу» («Лествица или Скрижали духовные»).  Даже из этих кратких поучений видно, что они адресованы или могут быть адресованы гораздо более широкой аудитории, чем непосредственные ученики из монашеской общины преподобного Иоанна, и, как уже было сказано, каждый православный христианин может почерпнуть из этой древней аскетической традиции великую пользу для своей души.

Сегодня для нас эти наставления, как и сама память преподобного Иоанна, звучат как укрепление и в прохождении Великого поста, и даже больше – как укрепление и благословение всей нашей духовной жизни. Нам не нужно ослабевать в ней, не нужно опускать руки. Всегда остаётся надежда, потому что всегда есть Господь, Который хочет и может нас спасти, и изыскивает для этого все средства. Беда только в том, что человек сам препятствует Ему. И наша задача – не препятствовать Богу, а помогать Ему в этом. Помочь Ему в нашем спасении – не отказываться, не затворять двери сердца. А как ещё это возможно: помочь Богу в нашем спасении? Через дела нашей веры. В частности, исполнение заповеди о милостыне. Не случайно в древние времена христианский пост был сопряжён не только с личной аскезой, не только с личной молитвой, но и с благотворительной деятельностью древней Церкви, потому что христиане во время поста тратили на себя меньше и вкушали меньше, – а не больше. А освободившиеся средства и продукты верующие передавали в помощь нуждающимся. И, таким образом, это было исполнением заповеди Христовой о любви к ближним.

Итак, покаяние, молитва, милостыня – то немногое, что мы можем совершать каждый день, то немногое, что на самом деле будет мало-помалу, шаг за шагом изменять нашу жизнь, утверждать нас в вере, утверждать в доверии к Богу в нашей христианской жизни, укреплять на пути следования за Христом. Будем всегда помнить об этом и никогда не опускать руки!

Ещё хочу обратить ваше внимание на Евангельское чтение, которое звучало сегодня. Потому что Евангельские чтения воскресных дней Великого поста представляют собой ещё более, скажем так, древнее посвящение этих дней особым смыслам, чем возникшая впоследствии память святых. В Евангельском чтении раскрывается нам более древний смысл именно этого дня, в контексте подготовительного периода к Пасхе. И там рассказывается о том, как Господь исцеляет бесноватого юношу по просьбе его отца, отвечая на его молитвенный вопль: «Верую Господи, помоги моему неверию!» (Мк. 9:24). И Господь исцеляет его. Можно задуматься: а почему это Евангелие звучит сегодня? Есть же какой-то смысл или какая-то логика? Есть. А она заключается в древней христианской практике подготовки оглашаемых к Крещению накануне Пасхи. И в течение этого времени великопостного часть оглашаемых, которые назывались и до сих пор в молитвах у нас есть места, где они называются «готовящиеся ко святому Просвещению». Они усиленно проходили духовную подготовку, слушали беседы, Слово Божие в храме, толкования, и над ними читались заклинательные молитвы, которые присутствуют до сих пор в чине Крещения – в требнике они есть: «Во еже сотворити оглашённаго» (предшествующий Таинству Крещения этап). Эти молитвы на протяжении определённого времени читались и над теми, кто собирался приступить к Крещению. И смысл этого священнодействия, как и смысл сегодняшнего Евангелия, в том, что подлинный Хозяин, подлинный Господь и Владыка мира – это Бог. И нет никого равного Ему. У Него нет никакого соперника, нет никакого «злого бога», который может творить всё, что он хочет. Грехопадением человек раскрыл врата для противника Бога, для сатаны и для зла в этот мир, и этот мир несет на себе все последствия человеческого греха. И сам дьявол в библейской традиции и в церковной часто называется «князем мира сего» или «князем века сего». Но нужно помнить, что это узурпация с его стороны власти над миром и над человеком, и от этой незаконно воспринятой власти и пришел избавить нас Господь. И избавляет! Спаситель, явившийся в мире, Господь Иисус Христос, сокрушивший смерть и ад, избавляет нас и от власти дьявола, освобождает, вырывает её из его рук. И все те, кто готовится к Крещению и через Крещение вступает в Церковь, являются достоянием Божиим – искупленным, избавленным народом Божиим, народом святых. И этот народ Господь ведет ко спасению и никогда не бросит, о чём уже было сказано. Главное, чтобы мы сами не бросали и не отступали от Него. Будем всегда об этом помнить и всегда в этом черпать силы, вдохновение и радость, несмотря на то, что окружающая нас действительность подчас мешает нам находить в себе силы и радоваться. Но – Бог с нами, а выше этого, больше этого нет ничего. С Богом возможно всё! Аминь.

14 апреля 2024 года,
храм Илии Пророка (с Мокрого луга) города Пскова

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа! Сегодня, дорогие отцы, братья и сёстры, мы слышали Евангельский рассказ о явлении Господа апостолам и о последних наставлениях, которые Он дал. Это одно из евангельских зачал, которые читаются на всенощном бдении Воскресного дня. И сейчас я прочитаю его, но только уже в синодальном переводе, чтобы обратить внимание на несколько важных, с моей точки зрения, слов.

«Одиннадцать же учеников пошли в Галилею, на гору, куда повелел им Иисус, и, увидев Его, поклонились Ему, а иные усомнились. И приблизившись Иисус сказал им: дана Мне всякая власть на небе и на земле. Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам; и се, Я с вами во все дни до скончания века» (Мф. 28:16-20). Прежде всего хотелось бы обратить ваше внимание на слова о том, что даже в этот момент, спустя многие дни – уже сорок дней прошло от Воскресения – кто-то из апостолов сомневается: «увидев Его, поклонились Ему, а иные усомнились» (Мф. 28:17). Не сказано, кто в этот момент сомневался и в чём была суть их сомнений. Но сомнения разные могли быть, и история апостола Фомы из Евангелия от Иоанна нам как раз показывает один из таких моментов.

Непросто ученикам далась радость Воскресения Христова, это было не мгновенное преображение. Снова и снова на протяжении сорока дней Господь являлся ученикам, которые боялись, сомневались, не верили, часто думали, что видят призрака. Но снова и снова Господь убеждал их в истинности Своего Воскресения, давая убедиться, показывая язвы на руках, преломляя знакомым жестом хлеб, преподавая чашу с вином, обращаясь к ним также, как и некогда на берегу Галилейского моря, и так далее… Но в общем и целом, та перемена, которая происходит с апостолами в эти дни, означала перемену и всего мира. Потому что спустя краткое время мы уже увидим не этих пугающихся и сомневающихся учеников, один из который вообще отрёкся, не говоря уже о предателе. Мы увидим бесстрашных проповедников Христова Воскресения, которые с проповедью о Воскрешем пройдут все страны, все города Римской империи и пройдут даже за её пределы. И эту проповедь об истинности Христова Воскресения не смогут заглушить никакая людская злоба, никакие языческие или иудейские гонения, ни сама опасность смерти.

Но сейчас я хотел бы сказать о том, что сомнения так или иначе присутствуют в жизни каждого верующего человека. Но что важно из этого отрывка, и из истории апостола Фомы – там хотя Господь и мягко упрекает: «ты поверил, потому что увидел Меня; блаженны невидевшие и уверовавшие» (Ин. 20:29), но Он не осуждает и не отвергает сомневающегося человека. И более того, в каком-то смысле сомнения могут служить показателем живости нашей веры, потому что не сомневается тот, кто не верит. А там, где есть подлинная духовная жизнь, подлинная борьба, живое ощущение присутствия Божия – там всегда есть место и сомнению, есть риск поставить всё под вопрос, пересмотреть свою жизненную позицию. Но именно в таких сомнениях, в таких переживаниях и выковывается наша вера. Это болезнь – но болезнь роста, и болезнь часто необходимая для того, чтобы нам в духовной жизни перейти на новый этап. Но, помимо одних сомнений, конечно же, нам помогают в росте нашей веры её дела. И это главное. Если мы не будем жить в соответствии с нашей верой, то вера постепенно зачахнет. Даже может быть без всяких сомнений, а просто по лености или нерадению нашему – вот что может быть самое печальное. Но когда мы изо дня в день, из недели в неделю, из года в год живём по-христиански, совершая простые, обычные дела нашей веры, к которым относятся: ежедневная молитва, ежедневное чтение Евангелия, посещение храма хотя бы раз в неделю в Воскресный день и участие в Таинствах, не говоря уже о жизни по заповедям – вот что может служить самым важным и мощным утверждением нашей веры; когда мы живём в свете заповедей, поступаем так, как Господь нас призывает в заповедях ли Моисеевых, в заповедях Блаженств, в Нагорной проповеди – словом, сама жизнь (даже когда мы понуждаем себя, не хотим, а понуждаем жить по-христиански) уже служит утверждением и укреплением нашей веры и тоже является свидетельством нашего духовного роста. Без этого невозможно. Ну и, наконец, может быть, в самой бо́льшей степени укрепляет нашу веру Причастие Христу, жизнь в Таинствах церковных.

Здесь я хотел обратить внимание ещё на один момент из сегодняшнего чтения, где Господь, заповедуя Своим ученикам, давая наставление «учить и проповедовать, и соблюдать всё, что Он повелел», – заключает: «и се, Я с вами во все дни до скончания века» (Мф. 28:20). Задумываемся ли мы об этом, что с нами не воспоминания о Господе, не слово лишь о Нём, не молитвы, не только лишь молитвы к Нему, но Он Сам – как со Своими апостолами в тот момент, когда Он даёт эти наставления, так и буквально до скончания века со Своей Церковью и с каждым из нас. Вот в чём чудо, вот в чём радость, вот в чём вечная новизна нашей веры. Это не воспоминания о делах давно минувших дней, а это жизнь со Христом сегодня.

Бывает – и часто – что мы не чувствуем присутствия Божия, как человек, может быть, больной глазами не может воспринимать цвета́ или солнечный свет; как человек, от природы лишённый слуха, не может слышать звуки или понимать красоты прекрасной симфонии. Это – лишь иллюстрация того, как можно не чувствовать Бога в нашей жизни. Но духовная слепота и духовная глухота – в этом хорошая новость – могут быть исцелены, преодолены, прежде всего, делами веры, о которых уже было сказано, и благодатью Божией. Это всегда двуединый процесс. Наше спасение совершается Господом и нашим ответом на всё, что Он делает для нас. Иногда человек задаётся вопросом: почему Бог молчит? Но не Бог молчит, а человек молчит. Вот что на самом деле происходит! А суть духовной жизни заключается в том, чтобы расслышать голос Божий в нашей жизни, почувствовать Его присутствие, ощутить, что Он – реальность не только лишь библейских времён, а сегодняшнего дня, и что эта Реальность не просто прекрасная, не просто настоящая, а намного более подлинная, чем всё, что мы знаем о реальности. И в этой, открывающейся нам реальности – реальности Царства Божия – Господь призывает нас к следованию за Ним, к тому, чтобы быть гражданами этого Царства. А быть гражданами Его Царства возможно, когда мы уже в этой жизни живём по законам этого Царства. Это опять же заповеди, это жизнь по нашей вере, это жизнь в послушании Христу.

Вот пусть каждый день, каждая прочитанная строчка из Евангелия или каждая молитва напоминает нам о том, в чём заключается смысл нашей веры, нашего следования Христу, в чём смысл нашего христианского предназначения, к чему увлекает нас Евангелие, возвещая о Боге, Которой есть Любовь; о Любви, Которая явилась в этом мире, ради спасения этого мира и каждого из нас. Аминь.

13 апреля 2024 года,
храм преподобного Сергия Радонежского (с Залужья) города Пскова

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа! Сегодня, дорогие отцы, братья и сёстры, поминальная родительская суббота. И, как мы знаем, в традиции Православной Церкви – вторая, третья и четвёртая субботы Великого поста посвящаются особым молитвам об усопших. Это связано, прежде всего, исторически с самой спецификой Великого поста, когда в продолжении будних дней не совершается полной Литургии. А совершение Божественной Литургии является полноценным поминовением членов всей Церкви – и небесной, и земной. Соответственно, ближайший день, когда совершалась полная Литургия, с поминовением всех живых и усопших христиан, была суббота, и поэтому означенные субботы Великого поста были установлены как дни особого поминовения усопших. Кроме этого, на установление такой традиции ещё повлияла так называемая требная практика. Когда кто–либо из православных христиан преставлялся ко Господу, умирал, накануне или в течение Великого поста, то вместо традиционных третьего, девятого и сорокового дней поминовения, опять же, в силу всего вышесказанного, родные и близкие особые поминовения устраивали в субботние дни Великого поста. Постепенно все православные христиане, а не только родственники скончавшихся, стали поминать в субботние дни Великого поста всех своих близких, родных, знаемых и всех православных христиан от века скончавшихся. А в обителях это естественным образом стало поминовением всей прежде почившей во Христе братии святыя обители. Так появились вот эти поминальные дни – субботы Великого поста, посвящённые особым поминовениям.

Но кроме того, общим моментом в установлении особых поминальных дней, таких как эти субботы, как Вселенские и родительские субботы, является следующее: многим людям нужен какой–то особый стимул для того, чтобы прийти в Церковь. Кто–то приходит крайне редко, и вот установлением особых поминальных дней Церковь как бы обращается к таким православных христианам, которые подчас забывают о том, что необходимо вести церковную и духовную жизнь ради своего же спасения. Вот особый поминальный день – приходите, помолитесь о своих родных, поставьте свечи, подайте записки, вспомните о небе, о вечности. А мы, все верующие и все православные христиане, церковные в том числе, воспринимаем и этот день, как ещё один утешительный для нас повод помолиться о наших усопших. Хотя, подчёркиваю ещё раз, каждая Божественная Литургия является Бескровной Жертвой «о всех и за вся» – за всю Церковь, за живых и за скончавшихся.

С молитвой и любовью мы воспоминаем, предстоя перед Господом, своих живых родных, но то же самое касается и ушедших от нас. В Евангелии есть великие слова Господа о том, что Он «есть воскресение и жизнь» (Ин. 11:25), сказанные перед воскрешением Лазаря, но и другие, не менее великие, о том, что «у Бога нет мёртвых, но все живы» (ср.: Лк. 20:38). И поэтому мы обращаемся ко Господу с молитвой о том, чтобы усопшие не были исключены из этой памяти Божией, потому что именно память Божия означает жизнь всего мира, жизнь каждого из нас и жизнь перешагнувших порог из временного бытия в вечность: «помяни Господи рабов Твоих, помяни и помилуй Господи, упокой Господи», – с надеждой и с верой на то, что эта молитва имеет великую силу, потому что основана она на великом факте победы над смертью Самого Господа.

Откуда мы вообще можем понять, что наши молитвы об усопших каким-то образом содействуют им и помогают им, и нужны им? Только потому что смерть уже побеждена во Христе, Он её попрал вместе с адом, сокрушил её, разделив с нами не только нашу жизнь, но и нашу смерть. И в этом – великая надежда, что и в жизни, и даже в смерти мы можем узреть Господа, встретить Его, войти в Его покой, в Его радость, в Его жизнь. Об этом наши молитвы, в этом – наше упование, в этом наша и сила, и утверждение, и радость. И поэтому мы, вместе со всей Церковью, как спустя многие поколения и другие православные верующие будут поминать и нас нынешних, возносим ко Господу молитвы с любовью, чтобы Он принял всех усопших в Свой покой, в Свою радость и даровал бы им жизнь где нет ни печали, ни воздыхания, но где всегда воссиявает Свет Его присносущный. Аминь.

13 апреля 2024 года,
Свято–Успенский Псково–Печерский момнастырь

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа! «Днесь спасения нашего главизно» –  то есть начало. Сегодня начинается наше спасение, потому что когда мы говорим о спасении, как о явлении в мире Бога, все те смыслы, которые мы вкладываем в контекст праздника Рождества Христова и Богоявления – всё это начинается сегодня, в день Благовещения. Само явление Бога в мире, как Человека, происходит в день Благовещения, а через девять месяцев происходит Его рождение уже в вертепе Вифлеемском. И вот в этом – главная радость, главный смысл этого праздника. Спасение приблизилось! Бог является в этом мире!

Многие тысячелетия лучшие люди Ветхого Завета ожидали явление Спасителя, ожидали Мессию. Но проходили поколение за поколением, люди рождались, страдали, боролись за веру, за Бога и умирали. И народ Божий, которому было дано обетование о том, что в нём родится Спаситель, терпел многие страдания, рассеяние, плен, однако же сохранил веру в Единого Бога. И когда прошло множество поколений, которые сменяли одно другое, когда прошли многие столетия, когда «исполнилась, – как говорит апостол Павел, – полнота времён» (см.: Гал. 4:4), то есть именно тогда,  когда человечество было уже готово ко спасению, к тому, чтобы все пророчества древние, начиная с самого первого, данного ещё в раю: «семя жены сотрёт главу змея» (Быт. 3:15), исполнились, тогда, как мы читаем в Евангелии от Луки: «В шестой месяц послан был Архангел Гавриил от Бога в Назарет… к Деве, по имени Мария» (см.: Лк. 1:26-27). В Ней, в этой чистой Отроковице, по нашим представлениям, тогда ещё совсем юной девочке, воплотились самые лучшие качества человеческой праведности: безмерная чистота, смирение и доверие Богу. Она стала как бы олицетворением всего человечества, которое желало спасения, чаяло, тосковало, и при этом возрастало в праведности, в чистоте и любви к Богу.

И вот, когда стало возможным явление Человека такой высокой праведности, Которого ещё не было в мире, когда был готов для Господа «Храм одушевленный», «Кивот», «Дверь небесная», через Которую войдет в мир Спаситель, тогда Она, смиренная Раба Божия, и услышала благовестие небесного Вестника о том, что «Дух Святой найдёт на Неё, и сила Всевышнего осенит Её, и она станет Матерью Спасителя» (см.: Лк. 1:35). И на Её недоуменный вопрос: «как будет это, когда Я мужа не знаю?» (Лк. 1:34) – и дело не только в том, что Она не была замужем, а ещё и в том, что Она принесла Богу обет девства – Архангел Гавриил Ей возвестил о том, что рождаемое будет Сыном Божиим, и рождение, превышающее законы человеческого естества, будет от Духа Святого. И Сын Её будет подлинным Человеком, во всём подобным нам, кроме одного – Он будет безгрешен, и Он будет Сыном Божиим.

О явлении праведников в этом мире, когда, казалось бы, тоже нарушаются законы естества, знала ветхозаветная история. У Авраама, почти столетнего, рождается Исаак, у бездетной матери Анны рождается будущий пророк Самуил. Да и сам Архангел указывает Пречистой Деве на например Её родственницы Елизаветы, которая была уже на шестом месяце, и была престарелой женщиной, когда по всем принятым представлениям уже невозможно было родить. Однако же, все эти примеры говорили о явлении в мир людей – людей исключительной праведности, у которых было своё особое призвание: пророков, патриархов, или, как в данном случае, Предтечи. Но это были люди. А суть Благовещения была в том, что в мир входит Сын Божий – Сам Господь, принявший человеческое естество. Как это возможно? И в будущем, в течение столетий богословские споры будут не утихать, и Вселенские соборы будут пытаться оградить правую веру от лживых толкований этой тайны. Эта тайна неисчерпаема, неизреченна – Божество и человечество соединяются в лице Богочеловека Иисуса Христа. И вот не столько умом (умом эту тайну не объять), сколько сердцем, Пречистая Дева, будущая Матерь нашего Спасителя принимает эту тайну с глубочайшим смирением. Обратим внимание на подлинное смирение. Смирение не в том, чтобы сказать «я этого не достоин» и уйти в сторону, сняв с себя всякую ответственность. Она могла так сказать, и никто бы Её не осудил. Но каким тогда было бы наше спасение? Возможно ли бы оно было бы? Но что говорит Пречистая? «Се, Раба Господня; буди Мне по слову твоему» (Лк. 1:38). Даже не осознавая, как это будет, как Она, будучи Девой, сможет родить, что скажут люди, какой путь Ей будет уготован, что значит Сын Божий… Её безмерное доверие и безмерное смирение, и глубочайшая любовь к Богу делают возможным начало нашего спасения. Открываются врата для Бога, для Его явления в этом мире. «Се, Раба Господня; буди Мне по слову твоему» (Лк. 1:38) – эти слова лежат в начале нашего спасения. И в этом второй важный смысл нынешнего праздника: спасение совершается Богом, но каждый раз Господь ждёт нашего отклика, каждый раз – нашего личного, индивидуального ответа. Сможем ли мы так же сказать в ответ на все жизненные обстоятельства, в ответ на волю Божию, в ответ на Его любовь, в конце концов, потому что Господь хочет нас спасти: «се, раб, се, раба Господня, буди мне по слову Твоему»? Вспомним, что эти слова мы ежедневно повторяем в молитве Господней: «Да будет воля Твоя» (Мф. 6:10). Но живём ли мы так? Действительно, не бывает ли так, что словами мы говорим одно, а делами говорим: «нет, моя воля да будет!». Но когда эти слова проникают в наше сердце, в нашу жизнь, когда наша жизнь сонастраивается с волей Божией, происходит принятие спасения, совершённого Господом для всего мира. Но для нас оно начинается тогда, когда мы в ответ на протянутую руку Божию протягиваем свою.

В центре храма лежит крест Христов. И так удивительно и знаменательно в этом году получилось, что два праздника – Благовещения и чествования Креста Господня – сливаются в одно торжество. Спаситель, Который распростёр руки на Кресте – это то же самое приглашение ко спасению для каждого человека. Он стремится объять весь мир. Тайна человеческой свободы в том, что человек может либо откликнуться на эту любовь и пойти по пути спасения, пойти по пути преображения своей жизни, по пути возрастания в свободу славы чад Божиих, по пути вечности, по пути подлинной жизни, в конце концов. Или нет – или затворить своё сердце для Бога и пойти в другом направлении. Так проявляется свобода каждого из нас.

Сегодня, чествуя Крест Христов и вспоминая события Благовещения Пресвятой Богородицы, подумаем вот над чем. Мы часто жалуемся на свою жизнь, на испытания, мнимые или реальные, которые есть в нашей жизни. Но подумаем сегодня о том, какой тяжкий жизненный путь предстояло пройти Матери нашего Спасителя. Не просто, как святому Человеку, Который испытал всё: и гонение, и неправду, и человеческую ненависть. Но прежде всего, как Матери, Чей Сын на Её глазах принимает смерть через распятие. А ещё больше подумаем о Самом Христе, о Спасителе нашем, о том, что Он совершил ради нас: о Его страданиях, о Его Крестном пути, о Его смерти и даже сошествии во ад, чтобы взыскать каждого человека, каждого из нас. И с благодарением, с доверием, с любовью отзовёмся на Его любовь к нам, не словами только, но делами и своей жизнью, повторяя вслед за Пречистой Матерью Его эти великие слова, без которых не было бы нашего спасения: «се, раба или се, раб Господень, буди мне по слову Твоему». Аминь.

7 апреля 2024 года,
Свято–Благовещенская Никандрова пустынь

Всех вас, дорогие отцы, братья и сёстры, сердечно поздравляю с праздником! В первые два воскресения Великого поста мы вспоминали о Торжестве Православия и о святителе Григории Паламе, архиепископе Фессалонитском. И вот сегодня мы начинаем литургическое чествование Креста Господня, потому что наступающий день называется Неделей Крестопоклонной.

Какова история установления этого постного почитания или прославления весной, в течение Великого поста, Креста Господня? В основе этого лежит событие, которое произошло в VII веке во время Византийско–Персидской войны, которая продолжалась долгие годы и первоначально складывалась неблагополучно для Византии, так что в 614 году персидский царь Хазрой II захватил Иерусалим, пленил патриарха и Крест Христов. И более того, в 626 году чуть не пал Константинополь, потому что персы вместе с союзниками (аварскими и славянскими племенами) обложили город. Но город выдержал осаду и выстоял. По версии некоторых историков, именно тогда появился в том виде, в каком мы его знаем, акафист Божией Матери. Вероятно, какие–то части были написаны раньше, но сам акафист в полном виде может являться памятником вот этого чудесного избавления Константинополя в седьмом столетии. Потому что в нём, в этом акафисте, в частности, есть и такие слова: «Радуйся, огня поклонение угасившая» – указания на религию персов. «Радуйся, Царствия нерушимая стено́» – так воспевается Богородица. И через несколько лет война завершилась полной победой Византийского императора Ираклия. И считается, что 6 марта 631 года он лично возвращал Крест Господень, нёс на своих руках и принёс его в Иерусалимский храм Воскресения.

В то время богослужебный круг, в частности великопостный, ещё только формировался. И одна из традиций заключалась в том, чтобы то или иное событие, то или иное празднование, которое совершалось ежегодно, но попадало на Великий Пост, переносить на ближайший воскресный день. Так и оформилось почитание Креста Господня в третье воскресение Великого поста. Но в последующем этот местный Иерусалимский праздник приобрёл более всеобъемлющее значение, потому что тогда, начиная примерно с середины Великого поста, начиналась усиленная подготовка людей, которые собирались принять Крещение перед Пасхой (такая была традиция). И ради определённой части оглашаемых, которые назывались «готовящиеся ко святому Просвещению», будет звучать и ектенья, начиная со среды наступающей Недели: «…о иже ко святому Просвещению готовящихся..», вслед за оглашенными, в память об этой древней практике. Эти люди готовились в молитвах, в усиленном чтении Слова Божия, в пастырских наставлениях, которые они слушали в Церкви, принять святое Крещение или Просвещение (как ещё называется это Таинство) накануне Святой Пасхи. Но вместе с ними готовилась вся Церковь, потому что почитание Креста Господня актуально не только человеку, который делает первые шаги в Церкви, но и каждому христианину. Потому что каждому христианину – и к тому, кто только собирается креститься, и кто крестился много лет назад – обращены слова Христа: «кто хочет следовать за Мною, отвергнись себя, возьми крест свой, и следуй за Мною» (Мк. 8:34).

Часто наше сознание как бы скользит по этим словам, и они не доходят до нашего сердца. И мы в своих молитвах, церковных или домашних, больше обращаемся к Богу с какими–то настойчивыми просьбами, которые переходят подчас в требования, чтобы Господь благословил нас здоровьем, достатком, успехом, всякими материальными благами. Мы носим на себе крест Христов даже как какой–то, скорее, амулет, опять же – для защиты, для того, чтобы лучше себя чувствовать на земле, по сути говоря. Но знамение Креста Господня не дано нам, как амулет. Это не обетование достатка, благоденствия, беспечальной жизни. «Кто хочет следовать за Мною, – говорит Господь, – отвергнись себя, возьми крест свой, и следуй за Мною» (Мк. 8:34).

Во всех наших земных просьбах, которые мы обращаем к Богу, в общем-то и нет ничего плохого. Во все времена люди – и в Ветхом Завете, и во всех других народах от начала и до конца времён – будут обращаться к Богу, к небу с такими просьбами о здоровье, о благополучии, о благословении в этой жизни. Но в этом ещё нет Христианства. А вот Христианство начинается тогда, когда мы вчитываемся в эти слова: «отвергнись себя, возьми крест свой, и следуй за Мною» (Мк. 8:34). Говорит Господь – и мы берём свой крест и следуем за Христом. В этом Христианство – в следовании за Христом. Но путь Христов – это путь крестный. Мы должны помнить об этом. Это путь скорбный, путь, не усеянный цветами, а скорее усеянный шипами. Трудный путь! Потому что «Царствие Божие, – как сказано в тексте Евангелия, – нудится» (Мф. 11:12). Но на этом же пути мы встаём лицом к лицу с самой, может быть, трудной, но в то же самое время с самой радостной тайной нашей веры – это Пасхальная тайна. Потому что следование за Христом означает: первое, прежде всего – то, что Он Сам прошёл путь каждого человека до Голгофы и даже до сошествия во ад. Это наш путь. И Господь его проделал уже, неся Свой Крест. А Его Крест – это крест всего мира. И вот когда мы, с доверием к Богу, с послушанием Ему, с безропотностью, с благодарением стараемся нести свои небольшие кресты: тяготы, болезни, неудачи, какие–то страдания, которые есть в жизни каждого человека. Но в нашем случае представляется уникальная возможность соотнести их с сонесением креста со Христом, с состраданием Христу, Который Сам сострадает нам, Который Сам несёт наш крест. Будем думать не о том, как мы страдаем, не о своей боли, а о том, как Он страдал ради нас, как Ему было больно и тяжело, и невыносимо. И поэтому мы понимаем, что на этом пути мы не одни. А со Христом не страшен никакой крестный путь, не страшна сама Голгофа. Потому что, и это второй важный момент, Голгофа не означает конца. Этот путь – не ради Голгофы, а ради Воскресения. И мы, если несём безропотно и с благодарением Богу свой крест, как Симон Киренейский, помогающий нести Господу Его Крест (см. Мф. 27:32), становимся не только причастниками нашего искупления, но это также означает и наше воскресение со Христом.

Вот об этом самом таинственном, самом сокровенном и самом радостном смысле нашей веры и возвещает нам сегодняшний день – Неделя Крестопоклонная в середине Великого поста, чтобы поддержать, чтобы ободрить, чтобы благословить нас. Но это же ободрение и благословение так важно нам в течение всей нашей жизни. Среди этого бурного житейского моря с его страданиями, с его страхами, с его треволнениями будем помнить о том, что последнее слово – за Господом, а Его слово – это торжество жизни, торжество любви, в конце концов, это Пасха.

И сегодня также удивительным образом совпало в церковном календаре, что мы начинаем и празднование праздника Благовещения Пресвятой Богородицы. В самом названии этого праздника есть соотнесённость с словом «Евангелие» – «Благая весть». Этимологически это одно и то же – «Благая весть». Эта Благая весть или Благовещение – о том, что Бог является в этом мире ради нашего спасения, ради каждого из нас. Вот эта Благая весть вместе со всем, что её составляет – и Крест, и Воскресение, и преображение нашего сердца, и преображение нашего мира, будущее во Христе – является главным нашим сокровищем, главным нашим достоянием, источником сил, вдохновения и радости во все дни жизни нашей. Аминь. С праздником!

6 апреля 2024 года,
Свято–Троицкий кафедральный собор

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа! Сегодня, дорогие отцы, братья и сёстры, мы празднуем память Изборской иконы Божией Матери, Покровительницы этого града, этого храма, Покровительницы всех нас. Мы уже слышали сегодня историю этой иконы – о том чуде, о том предстательстве Матери Божией, благодаря которому город был спасён в XVII веке. И можно добавить, что многочисленные празднования в честь икон Божией Матери, включая даже праздник Покрова, есть яркое свидетельство того, что Пресвятая Богородица не оставляет род христианский Своим заступлением. Она остаётся Матерью для каждого из нас, Матерью для Церкви. Она не только Матерь Спасителя, но и Матерь всего рода христианского.

Православное почитание Богородицы не ограничивается только лишь храмовым благочестием, богослужебным чествованием икон или других праздников в честь Богородицы. Это почитание не ограничивается также и сердечной молитвой келейной и, может быть, ежедневной, когда мы возносим свои горячие мольбы о наших близких, о нас самих, о нашем земном Отечестве, и очень часто, почти что всегда получаем просимое. Но всецелое, подлинное почитание Матери Божией будет заключаться ещё и в стремлении в своей жизни хотя бы немного уподобиться Ей в Её добродетелях. Это справедливо и в отношении почитания святых, но и в гораздо большей степени это относится к прославлению и почитанию Матери нашего Спасителя.

Её глубочайшая чистота, глубочайшее смирение и глубочайшая преданность воле Божией – вот что так необходимо нам сегодня и в каждый день нашей жизни. Она стала «Честнейшей Херувим и славнейшей без сравнения Серафим», конечно же, благодаря неизреченному Промыслу Божию о Ней, благодаря тому, что Она стала Дверью небесной, Вратами, Которыми вошёл в этот мир Господь, стала храмом для Божества, для Сына Божия, ставшего Сыном человеческим. Но всё это в немалой степени не умаляет и Её человеческого подвига святости. Его никогда не следует забывать. Жизненный путь Девы Марии был довольно-таки тяжёлым, но он был исполнен этих главных добродетелей, о которых уже было сказано – чистоты, смирения, любви и преданности Богу. Поучимся этим добродетелям, чтобы наше почитание Богородицы было не формальным, не пустым звуком, а подлинным, благодарственным, действенным. Почитанием, которое объемлет всю нашу жизнь.

Чистота – добродетель, необходимая не только монашествующим, а всем христианам, которая преображает все человеческие отношения, в том числе и супружеские; которая способна нас окрылить, вдохновить, наполнить подлинным смыслом и радостью любые человеческие отношения, особенно отношения с Богом. Можно сказать, что мир тоскует по чистоте – внешний мир, предающийся всем возможным видам порока. Но в глубине души, я уверен, у каждого человека, как бы он глубоко ни пал, есть тоска по чистоте, по Богу и по святости, может быть, даже неосознанная, не сформулированная. Дай Бог, чтобы она проснулась в сердце каждого человека и изменила его жизнь!

Смирение. Та, о Которой Церковь воспевает, что Она «Честнейшая Херувим и славнейшая без сравнения Серафим», наверное, была самым смиренным Человеком в истории – никогда ничего не просила и не желала для Себя, а желала быть лишь смиренной Рабой Божией. Как говорит одно древнее предание, не попавшее в наши Священные книги (но я думаю, очень метко характеризующее будущую Матерь Спасителя), когда Она размышляла над пророчеством Исаии о том, что: «Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему: Еммануил» (Ис. 7:14), – Она мечтала быть рабыней этой Избранницы Божией.

Наконец, преданность воле Божией, всецелая, всемерная: «се, Раба Господня; буди Мне по слову твоему» (Лк. 1:38). Близится праздник Благовещения, и мы с особым, трепетным чувством будем вспоминать и этот эпизод из Евангелия, и эти слова, которые открыли дорогу для нашего спасения. «Се, Раба Господня; буди Мне по слову твоему» (Лк. 1:38), – было сказано Ею в ответ на откровение воли Божией, которое принёс Ей небесный Вестник. И мы ежедневно обращаемся, но часто формально, такими же словами ко Господу: «да будет воля Твоя». Но если в них вкладывать и душу, и сердце, и всю свою жизнь, то и в этих словах будет заключаться наше спасение. Наша жизнь будет гармонизироваться с волей Божией, устраиваться по Его святой воле, и мы ежедневно, шаг за шагом, поступок за поступком, одно слово за другим – будем стараться жить так, как заповедовал нам Её божественный Сын и Господь. Тем более, что в этом заключается и Её наказ, записанный в Евангелии, о котором говорится, что это было на браке в Кане Галилейской. Но, благодаря тому, что Евангелие, как и всё Слово Божие в целом, носит вечный характер, универсальный, и это Слово Божие обращено к сердцам и умам всех людей, всем христианским поколениям, то эти слова обращены и к нам, к сегодняшним христианам: «что скажет Он, – то есть Сын и Господь, – то сделайте» (Ин. 2:5). Будем исполнять эту единственную записанную в Евангелии заповедь Божией Матери, адресованную и каждому из нас. Будем жить по словам Христовым, по Его заповедям. Будем стараться проникнуться евангельским учением о любви, милосердии и сострадании. В этом – наше спасение, наша подлинная радость, в этом – подлинная жизнь. Аминь.

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа! В дни Святой Четыредесятницы, дорогие отцы, братья и сёстры, а именно в среды, пятницы и в некоторые праздники, такие как Обретение главы Иоанна Предтечи, Сорок мучеников, храмовый праздник (если он случается в течение Великого поста), в четверг пятой недели – «стояние Марии Египетской», а также в понедельник, вторник и среду Страстной седмицы, совершается необычное по своей красоте богослужение, которое называется Литургией Преждеосвященных Даров и которую мы сегодня совершили вместе с вами.

Это богослужение относит нас к раннему христианству и к древнему монашеству, потому что прообразом его была возможность верующих во времена гонений причащаться не только в тех местах, где совершались богослужения, – в катакомбах или храмах. Больным, отсутствующим по уважительной причине, а также находящимся в узах за исповедание веры во Христа, после Литургии диаконы церковные относили уже освященные Дары – Тело и Кровь Христовы. А также есть сведения о том, что в некоторых местах была практика даже хранить Святые Дары дома верующими и ежедневно причащаться. И таким образом, как бы Воскресная Евхаристия для людей, которые жили от Евхаристии до Евхаристии, от встречи с Господом до новой встречи с Ним, в период гонений, в период, когда они не знали, доживут ли до следующего Воскресного дня, простиралась на всю седмицу. В последующем подобная практика сохранялась в монастырях Египта, Сирии и Палестины. Сама же Литургия Преждеосвященных Даров, состоящая из элементов, уже знакомых нам, известна по богослужению в Константинополе в VII веке, в Египте и в Сирии – в VI. Это восточное, по своему духу и происхождению, богослужение, которое, славянские служебники приписывают авторству Григория Двоеслова, папы Римского, мог видеть сам святитель Григорий, когда ещё в сане диакона был представителем Римской Церкви в Константинополе, в царствующем граде (был такой штрих в его биографии). Известно также, что когда его избрали епископом в Риме, а тогда Римская Церковь была православной, ряд восточных обычаев он ввёл в богослужебный обиход Римской Церкви. Так, вполне возможно, что могла оказаться на Западе Литургия Преждеосвященных Даров, которая нам сейчас известна под именем святителя Григория Двоеслова. Поэтому мы вспоминаем сегодня с благодарностью этого святителя древней Церкви, который почитается и на Востоке, и на Западе, и который нам известен как «Двоеслов», что значит «Собеседник» – Διάλογος [Диалогос] по-гречески – по главному его письменному труду: «Собеседования (или Диалоги) о жизни италийских отцов и о бессмертии души», где он много рассказывает о начале, истории и о подвижниках западного монашества.

Итак, это богослужение, которое совершается в Великом посту, позволяет нам приобщиться к той любви, к той тоске по единению с Господом, которым жила древняя Церковь. Естественно, что для человека, который причащается редко, остается только насладиться какими-то эстетическими элементами этого богослужения. Хотя его дух, его смысл, его основное содержание – именно в том, чтобы дать возможность верующим, не только по воскресным дням (что само собой разумеется) быть в причастии с Господом, но и в течение недели не оставлять этого утешения, этого благословения, этого укрепления, которое нам всем так необходимо не только в течение Великого поста, но и во все дни нашей с вами жизни.

Во время этого богослужения, как и в течение всех остальных великопостных служб, рефреном звучит молитва святого Ефрема Сирина, всем нам хорошо известная: «Господи и Владыко живота моего…». И вот, даже уже первые слова этой молитвы – «Господи и Владыко живота моего…» – задают должный настрой, не только на прохождение Великого поста. Естественно, это нужная тональность для всей нашей жизни. Мы исповедуем Господа, Христа Бога нашего, Владыкой нашей жизни, то есть мы вверяем свою жизнь Его владычеству, Его воли, которая есть благая, совершенная, ведущая нас ко спасению. Мы тем самым приглашаем, как бы, Его в свою жизнь и провозглашаем свою свободу от всего прочего, что могло бы разделить нас с Богом: свобода от страстей, от греха, от человекоугодия, от какого-либо иного раболепства, потому что если действительно наш Бог является для нас Господом и Спасителем, мы обретаем подлинную свободу от всего преходящего, от всего временного, чтобы возрастать нам в «свободу сынов Божиих», как говорится у апостола Павла (см.: Рим. 8:21), возрастать для вечности, для жизни Боге.

Порой случается так, что мы исповедуем Господа нашим Владыкой, или же обращаемся в молитве «Отче наш» так: «…да будет воля Твоя» (Мф. 6:9-10). Но дела наши говорят о другом: «Моя, или наша, воля да будет! Мы сами – являемся господами и владыками живота нашего!» Это бывает тогда, когда мы забываем о Боге, когда мы бываем подвержены тщеславию, зависти, вражде, когда вооружаемся против ближних наших, когда забываем о милосердии, сострадании, прощении. И получается, что исповедание Бога нашим Господом и Владыкой превращается в пустой звук – потому что дела наши, жизнь наша противоречат этому, опровергают наши слова, которые в этом случае ничего не стоят.

Будем же вслушиваться в эту евангельскую и церковную тональность. Раскроем своё сердце для Бога, пусть в нём будет царствовать только Господь. «Ей, Господи, Царю!..» – так мы обращаемся в этой же молитве преподобного Ефрема Сирина. Это то же самое исповедание – мы просим Его быть и Царём, и Господом не только Вселенной, не только всего мироздания, но и нашей жизни. Удивительным образом создан мир. Только человек – такое творение, которое может закрыться для Бога. Всё творение открыто Ему, всё сотворённое прозрачно для Бога. А человек, созданный по образу и по подобию Его, для того, чтобы иметь возможность в любви возрастать для вечности, может ответить Богу: «нет». Господь говорит в Священном Писании: «Се, стою у двери и стучу» (Откр. 3:20). Он стучится в двери сердца каждого из нас. И от человека, от каждого из нас зависит, впустим ли мы Господа или укажем Ему на дверь, на выход. И тогда Господь смиренно отойдет, но вместе с Ним отойдет и радость, и любовь, и смысл бытия, и само подлинное бытие.

Великий пост – время, которое как никакое другое позволяет нам об этом задуматься и сделать хотя бы несколько шагов, чтобы, преодолев себя, стать хотя бы на одну ступень ближе к Богу, ближе к Небу. Преодолеем себя, преодолеем хотя бы одну греховную привычку, например, привычку осуждать, и это будет очень большой плод Великого поста, больше, чем если бы мы не ели ничего с утра до вечера каждый день. Не будем согрешать языком, не будем осуждать людей, не будем сквернословить, не будем роптать на Бога. И постепенно в нашей жизни будет воцаряться гармония, свет, любовь, и Господь будет не только Владыкой нашей жизни, но и нашим Помощником и Покровителем, с Которым можно преодолеть всё, пройти все невзгоды, все испытания и достигнуть тихой пристани – Царствия Его. Аминь!

3 апреля 2024 года,
храм Покрова Пресвятой Богородицы (от Торгу)
на подворье Псково-Печерского монастыря в городе Пскове

Во имя Отца и Сына и Святого Духа! На протяжении нескольких недель перед Великим постом в воскресные дни звучат особенные Евангелия, по повествованию которых и получили названия эти дни: «Неделя о мытаре и фарисее», «Неделя о блудном сыне», «Неделя о Страшном Суде». И если проследить, о чём рассказывают нам евангельские чтения Великого поста – первой Недели, второй, как сегодня, и далее, – то на самом деле мы видим, что продолжается некая преемственная линия смыслового посвящения того или иного воскресного дня особому событию, особому евангельскому повествованию. Но если тогда это было актуально перед постом, то сегодня уже в рамках нашего великопостного поприща, которое устремляется к встрече праздника Светлого Христова Воскресения. Это объясняется тем, что когда-то, в самом начале, когда пост Великий ещё формировался, в III-IV веке, существовала традиция перед Пасхой совершать Крещение оглашаемых. И они проходили особую подготовку в Церкви: назидались, наставлялись чтениями, а вместе с ними проходила особую духовную подготовку и вся церковная община. Так возник Великий пост. И поэтому, если мы обратим внимание именно на воскресные чтения Великого поста, то мы увидим, что раскрывается нечто важное, как для людей, которые только в начале своего духовного пути, так и для каждого из нас. Например, в Неделю Торжества Православия евангельское повествование говорило о призвании первых учеников. Это актуально для тех, кто решил последовать за Господом, стать Его учеником – и потому звучало исповедание: «Равви, Ты Сын Божий, ты Царь Израилев» (Ин. 1:49), необходимое и для каждого из нас для спасения.

Сегодня мы слышали евангельский рассказ об исцелении расслабленного. Это событие произошло в Капернауме. В этом городе часть поселения располагалась уступами на холме, и когда Христос находился в одном из домов, видимо, беседуя о законе с книжниками и фарисеями, вокруг теснился народ, чтобы увидеть Его, подойти к Нему (и каждый из них, казалось, был по-своему достоин Его внимания, Его помощи, исцеления), группа людей решилась на радикальный поступок. У них был друг – расслабленный, парализованный человек, которого они переносили на какой-то лежанке, на носилках, – и забравшись на крышу того дома, где находился Спаситель, разобрав какую-то незамысловатую кровлю, они опустили прямо к ногам Христа своего товарища. Спаситель в этот момент беседовал со знатоками закона, которые часто были Его совопросниками, часто спорили с Ним, но ещё чаще не имели, что возразить на Его исполненное Божественной премудрости слово. И в этот момент Господь решает исцелить этого человека. Но вместо того, чтобы сказать «встань и ходи», Он говорит: «прощаются тебе грехи твои» (Мк. 2:5). И это вызвало ропот среди тех, кто были Его совопросниками, иудейских богословов того времени – пока внутри, пока не озвученный, только в мыслях: «как может Он прощать грехи? Ведь прощать грехи может только Бог» (см.: Мк. 2:5). Но Господь Иисус Христос – Бог, явившийся в этом мире, ставший Человеком, чтобы разделить с нами нашу жизнь, наши страдания, наши болезни и даже саму смерть, и Он знает, что внутри каждого человека. И вот, чтобы не оставлять этих людей, которые сейчас соблазняются Его словами, Он продолжает: «Что легче? сказать ли расслабленному: прощаются тебе грехи? или сказать: встань, возьми свою постель и ходи?» (Мк. 2:5). И так как они не могли ничего ответить, Он произносит, обращаясь к расслабленному: «встань, возьми постель твою и иди в дом твой» (Мк. 2:11).

Так произошло чудо исцеления капернаумского расслабленного. И вот здесь Господь открывает нам две важные истины. Первая, о которой уже было сказано – что Бог явился в мире ради нашего спасения. Это доказывается тем, что расслабленный тотчас получил отпущение грехов и получил исцеление. И вторая мысль, которая следует из этого, которая не очевидна и которую мы, может быть, часто не замечаем, но которая, в общем-то, доносится до нас в этом евангельском рассказе, следующая: всё бедственное положение человечества и мироздания, страдания, которые существуют, болезни, являются следствием греховности – как следствием грехопадения прародителей, так и сопровождающей нашу жизнь нашей личной греховности. И вот, как бы указывая на то, что у болезни существуют не только естественные причины, а, может быть, в той или иной степени всегда есть духовный источник, Господь обращает внимание на эту правду: почему человек оказался в таком бедственном положении в этом мире? Вследствие греха, от которого Он как раз-таки и пришёл нас спасти. И поэтому Он устраняет причину словами: «прощаются тебе грехи твои» (Мк. 2:5), после чего расслабленный получает исцеление. Надо думать, что это исцеление – не только физическое. Вообще, в Священном Писании и у святых отцов слово «спасение» и слово «исцеление» передаётся одним и тем же греческим словом σωτηρία [сотерия]. А «Спаситель» – Σωτήρος [Сотерос] – это и «Спаситель», и «Врач». Получается, Христос – истинный Врач душ и телес наших. Вот именно об этом сегодняшнее Евангелие, это самая главная мысль для всех людей: и расслабленных физически, и расслабленных какой-то греховной немощью – в Нём спасение, в Нём исцеление. Он способен нас вывести из этого печального состояния к Свету, к подлинному здравию, к подлинному нашему спасению. И как для людей, которые собирались принять Крещение, так и для каждого из нас, это всегда будет вечно нужным напоминанием – Кто является нашим Господом, нашим Спасителем, нашим подлинным Врачом, Источником всякого исцеления.

Вся святоотеческая традиция описывает спасение, как именно исцеление от греха, как преображение человеческой природы, или на языке святых отцов «обóжение». Это основано на евангельском провозвестии о том, что Бог стал человеком, Бог явился в этом мире, Бог принял на Себя падшую человеческую природу, чтобы её исцелить. И вот, спасение во всей восточнохристианской святоотеческой традиции и понималось, и понимается всегда не просто, как прощение греха Адама (вот человек согрешил, а Бог через искупление его простил, и его грехи как бы забылись), – а именно как исцеление падшей, повреждённой грехом человеческой природы, через единство с Богом. Вот об этом подлинном исцелении, об этом нашем спасении и возвещает нам Евангелие (что переводится – «радостная весть»), возвещает нам святоотеческая мысль, в частности богословие святителя Григория Паламы, которого мы сегодня, во вторую Неделю Великого поста, вспоминаем. Это празднование, в свою очередь, является как бы продолжением праздника Торжества Православия, потому что в XIV столетии были большие богословские споры в Византийской Церкви. И Церковь в конце концов признала, что богословие Григория Паламы является эталонным продолжением всей святоотеческой традиции. Его богословие – очень глубокое и духовное, оно повествует и о Нетварном Свете, и о Божественной благодати, спасающей нас, а благодать – это Сам Бог. Но в общем и целом, святитель Григорий продолжает святоотеческую традицию, говоря о том, что спасение является исцелением и обóжением через причастие Богу, то есть через соединение во Христе с Богом человеческой природы. И это самое важное, о чём нам сегодня напоминает Церковь: о том, Кто наш Спаситель, Кто наш Господь, Кто истинный Врач душ и телес наших, и как совершается наше спасение – через единство с Ним, через веру в Него, через Таинства, в которых мы соединяемся с Ним, через следование всей жизнью Его Евангелию, через то, что мы учимся в каждом человеке видеть Его присутствие, согласно Его же слову: «что сотворили одному из братьев Моих меньших, то Мне сделали» (Мф. 25:40).

А ещё сегодняшний евангельский рассказ нас ставит перед таким выбором: кто мы в этой истории? С кем мы могли бы себя отождествить? С расслабленным? В какой-то степени – да, у каждого из нас есть свои греховные немощи. Но мы знаем, от Кого ждать исцеления – надежда остаётся для каждого из нас всегда, Христос – твёрдое и непостыдное упование. Может быть, кто-то узнает себя в друзьях этого человека, для которых не было преграды для встречи со Спасителем, а, собственно, к этому нас и готовит Церковь, и особенно великопостное время – к стремлению убрать всё, что разделяет нас со Христом, что отделяет нас от Бога. Господь рушит эти преграды. Беда в том, что человек сам их снова и снова возводит. Нужно помочь Богу достучаться до каждого из нас. И, наконец, может быть, кто-то из нас узнал себя в этих фарисеях, которые сущность религии видели во внешних предписаниях, внешнем исполнении закона. Подчас мы ведём себя так, думая, что смысл нашей веры – во внешних предписаниях. Особенно это касается поста, будто бы правила о том, что можно, а что нельзя вкушать, является самой сутью нашей веры. Нет. Сутью нашей веры является любовь – заповедь о любви к Богу и ближним. А всё остальное призвано помочь реализовать, исполнить эту главнейшую заповедь в нашей жизни. А то, что мешает этому, препятствует, должно быть отвергнуто.

Вот какие важные уроки сегодня мы выносим из евангельского рассказа. И каждое воскресение Церковь Православная заботливо учит нас, назидает, наставляет, и вместе с опытом всех святых наших мы получаем уникальную возможность следовать путём святости, путём церковным, путём послушания Христу. В Таинствах же, и в Таинстве Причастия, прежде всего, мы получаем не просто силы следовать за Ним – мы соединяемся с Ним Самим, со Христом, Спасителем нашим, с Которым возможно всё, с Которым можно преодолеть всё и с Которым ничего не страшно. Будем следовать этим путём с доверием, с верностью Ему и с любовью, с открытостью сердца к Богу и к нашим ближним. Аминь. С праздником престольным вас поздравляю!

31 марта 2024 года,
храм преподобного Алексия, человека Божия города Пскова