Пасхальное послание митрополита Псковского и Порховского Арсения

Смерти празднуем умерщвление, адово разрушение,
иного жития вечнаго начало, и играюще поем Виновнаго,
единаго благословеннаго отцев Бога и препрославленнаго.

Цветная Триодь, Пасхальный
канон, 7-я песнь

Возлюбленные о Господе всечестные отцы, боголюбивые иноки и инокини, дорогие братья и сестры!

ХРИСТОС ВОСКРЕСЕ!

Сегодня мы встречаем праздников праздник, торжество из торжеств — день возрождения истинной, неумирающей жизни, начавшейся с момента светлого Христова Воскресения. Наши сердца переполняет пасхальная радость, но так было не всегда.

В живоносную ночь Воскресения Господня не было торжественных богослужений, многолюдных крестных ходов, а люди во всем мире спокойно спали, даже не представляя, в какое время им довелось жить.

Сердца апостолов и жен-мироносиц были переполнены болью и страхом. Рухнули все привычные представления народа о Мессии, об избавлении от римского, языческого господства над народом Божиим. Казалось, что и сама память о Христе как о Сыне Божием умерла вместе с Иисусом, Сыном Человеческим.

Не знали они тогда, видя мнимое торжество зла и смерти, что совсем скоро величие и сила Римской империи, которой никто в мире не мог противостоять, будут покорены апостолами — безграмотными рыбаками и земледельцами, а вся высокомудрая греческая философия умолкнет перед евангельской проповедью.

И сегодня для нас день Воскресения Христова — это источник радости, источник смысла жизни. Ведь каждый человек всем своим существом переживает абсурдность, неуместность собственной смерти, даже сознавая ее неизбежность. Но Воскресший Господь говорит нам о том, что мы не ошибаемся. Нет, и не может быть смерти для человеческой души, не может бесследно исчезнуть в небытии личность человека.

Сын Божий, ставший Сыном Человеческим, дает нашему естеству силу и возможность воскресения. Смерть приобретает временный характер, становится успением, подобно сну. Становится переходом в новую жизнь, в которой уже нет болезней, печалей, старения и умирания.

Верующее сердце чувствует свет грядущей новой жизни. Мы твердо знаем, что как смерть Господа Иисуса Христа была похожей на смерть каждого из нас, так будет всеобщее наше воскресение похожим на Воскресение Христово.

Произнося слова песнопения «Воскресение Христово видевше…», мы понимаем, что не видели его своими глазами, но не сомневаемся, что каждую Пасху, каждый воскресный день, переживаем его всем сердцем. Иначе, по слову апостола Павла, если Христос не воскрес, то и вера наша напрасна (см. 1 Кор. 15, 17). Вся наша надежда, весь смысл жизни заключается в истинности Воскресения Христова и в Его всеблагом Промысле о мире, Церкви и каждом из нас.

Именно это позволяет нам вместе с апостолами всегда радоваться, непрестанно молиться и за всё благодарить (см. 1 Фес. 5, 16–18). А ведь они так жили и так чувствовали, несмотря на все тяготы, гонения, пытки, и, в конечном счете, казни, которые им пришлось претерпеть за проповедь Христа Распятого и Воскресшего.

В нашем мире, полном страданий и слез, смерть, по-видимому, продолжает властвовать над родом человеческим. Но этому владычеству положен предел. Смерть Воскресением Христовым уже побеждена. Сама смерть получила смертельную рану, от которой не может исцелиться, и наступит время, когда ее вовсе не станет.

И уже сейчас в основе всей нашей жизни лежит радость обетования об этой последней победе и последнем торжестве Жизни, которую мы исповедуем в Символе Веры: «Чаю воскресения мертвых, и жизни будущего века», ибо

ВОИСТИНУ ВОСКРЕСЕ ХРИСТОС!

+ АРСЕНИЙ, МИТРОПОЛИТ ПСКОВСКИЙ И ПОРХОВСКИЙ

Пасха Христова,
2024 год

Слово митрополита Псковского и Порховского Арсения в Великий Четверг, день Воспоминания Тайной Вечери

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа! Сегодня, дорогие отцы, братья и сёстры, вся Православная Церковь воспоминает установление Таинства Святой Евхаристии во время Тайной Вечери. Тайная Вечеря – это последний ужин Христа с учениками накануне Его страданий. В то время этот день ещё совпадал с иудейской пасхой, и надо думать, что тогда, когда во всех домах Иерусалима по всей Иудее глава семьи восседал за столом и рассказывал о делах древних, как «Господь рукою крепкою и мышцей высокою избавил народ израильский от рабства земли египетской» (см.: Иер. 32:21), а всё семейство слушало, внимало и возносили молитвы благодарения и вкушали пасху Ветхого Завета; то в Сионской горнице Христос с учениками, сотворив всё положенное по уставу пасхи Ветхого Завета, со Своей новой семьёй – началом будущей Церкви – сделал эту трапезу ещё более выдающейся, уникальной и незабываемой.

Когда всё было совершено, что предписано, по вечери, как сказано в Евангелии, Господь взял хлеб, благословил и, раздавая ученикам, сказал: «приимите, ядите: это Тело Моё» (Мф. 26:26), а после этого взял чашу с вином и со словами: «пейте от неё все, это Кровь Моя которая за вас проливается во оставление грехов» (Мф. 26:27-28),  и дал эту чашу ученикам. И дал заповедь: «сие творите в Мое воспоминание» (Лк. 22:19). С тех пор Церковь и совершает, по Его заповеди – «сие творите в Мое воспоминание», – эту Вечерю. И это является не только нашим участием в Тайной Вечере. Каждая Божественная Евхаристия, когда мы приступаем к Святым Тайнам Тела и Крови Христа, собирает нас не только под своды Сионской горницы, где мы вместе с апостолами участвуем в той самой первой, а на самом деле единственной, продолжающейся Тайной Вечере, но вместе с тем, это – воспоминание. А воспоминание Церкви делает нас участниками, или, что то же самое, причастниками других событий – это воспоминание и о Страстях, о Кресте, о погребении, о Воскресении, о Вознесении во славе и, как даже сказано в евхаристической молитве, в Литургии Иоанна Златоуста: это воспоминание второго и славного Пришествия. Удивительным образом все вот эти события сходятся в одной точке, и даже то, которое с исторической точки зрения ещё не было, которое ещё предстоит. Здесь и сейчас, в Сионской горнице, мы являемся участниками и свидетелями всех этих событий, встречаем Христа – и Победителя смерти, и Того, Кто паки грядёт со славою судити живых и мертвых и установить Своё Царство, и нас собирает в этом Своём Царстве. Евхаристия – это брачный пир, описанный в Апокалипсисе, как «пир Агнца и Церкви» (Откр. 19:7-9), и мы призваны участвовать, и участвуем, по милости Божией, в этом брачном пире Агнца. В этом – чудо Евхаристии. Это – чудо нашего причастия Христу, и в этом – чудо жизни вечной, которое открывается нам, благодаря тому, что мы берём простые плоды земли: хлеб и вино, и приносим их как бы в жертву Богу – «Твоя от Твоих, о всех приносяще». И Господь, принимая эту жертву, возвращает нам её, но совсем в другом качестве – Он отдает нам Самого Себя. И вкушая эти Дары, но уже преображённые Богом, наполненные Им Самим – мы наполняемся Его жизнью, Его светом, Его любовью. В этом – и смысл, в этом – и чудо, в этом – и радость этого Таинства Таинств.

Когда мы внимательно вслушиваемся в слова нынешнего богослужения, то слышим, что звучит такое песнопение: «Странствия Владычня, и бессмертныя трапезы на горнем месте, высокими умы, вернии приидите, насладимся» (канон Великого Четверга, ирмос 9–й песни). Не совсем понятно, на первый взгляд, о чём идет речь, каким «Странствии Владычнем на горнем месте» мы призваны наслаждаться? Может Спаситель странствует на Свои страдания и на Крест, но как мы должны этим наслаждаться? Всё дело в том, что здесь буквально будет правильно перевести «гостеприимство». То греческое слово, которое на славянском языке передается словом «странствование», означает «гостеприимство». И вот здесь всё становится на свои места: Господь нас приглашает на Свой пир в Своё Царство, и мы призваны этим насладиться. Парадокс: человек ведёт себя как хозяин в этом мире, он думает что всё принадлежит ему: и он сам, и его жизнь, и люди вокруг него, и природа. Но человек не хозяин! На самом деле хозяин этого мира – Господь, изгоняемый нами часто из нашей жизни, из жизни нашего мира, начиная с первого падения прародителей. Не Бог изгоняет человека из жизни, а человек изгоняет Бога из своей жизни. И получается, что все последствия, тяжкие последствия этого: страдания, болезни и смерти – мир несёт на себе, потому что он изгнал Бога. Но Господь – подлинный Хозяин и Владыка этой жизни, и Он напоминает нам об этом. И Он всё меняет – изменит и уже меняет. И Он приглашает нас, не только призвав нас во временную жизнь, но приглашает нас и в вечную жизнь. Насладимся гостеприимством нашего Владыки! Примем Его Самого в свою жизнь, чтобы Его жизнь стала нашей жизнью, Его любовь, Его свет – нашим содержанием, сутью нашей жизни и здесь, и в вечности. Вот в чём смысл, вот что нам открывается. А в нашей жизни, повседневной жизни Господь ведёт Себя как смиренный Путник. Он не вторгается нашу жизнь. В Откровении есть удивительный образ: «Се, стою у двери и стучу…» (Откр. 3:20). Господь ждёт, когда человек сам впустит Его в свою жизнь, добровольно откроет двери своего сердца. А со Своей стороны, Господь приглашает нас в вечность: «Придите, насладимся..» (канон утрени Великого Четверга). И каждый раз, не только в Великий Четверг, воспоминая Тайную Вечерю – прощальный ужин Христа с учениками накануне страданий, каждый раз, во время каждой Литургии – и Пасхальной, и Воскресной, и будничной – мы снова и снова участвуем в тех же самых единственных и неповторимых событиях, которые лежат в основе нашего спасения: в Тайной Вечере, в Кресте, в Воскресении, в Вознесении, о втором и славном паки Пришествии. Каждый раз, приступая к Святой чаше со дерзновением, со страхом Божиим и любовию, не будем забывать и об этом. Да, мы призваны с благодарением принять приглашение Господа, отозваться на Его любовь, войти в Его жизнь, а Его впустить в нашу. Но для этого нужно помнить ещё и то, чему Он учил, а не просто механически приступать к Таинству. А Он, во время той самой прощальной беседы, когда считал, что нужно сказать ученикам самое важное, последнее, самое подлинное, что будет жить со всею Церковью Он дал одну заповедь, которая должна изменить всё, и меняет – и нас, и жизнь вокруг нас, и весь мир. Будем помнить о ней: «да любите друг друга; как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга» (Ин. 13:34). Аминь.

2 мая 2024 года,
 Свято–Троицкий кафедральный собор города Пскова

Слово митрополита Псковского и Порховского Арсения в Великую Среду

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа! Сегодня, дорогие отцы, братья и сёстры, мы с вами находимся уже в сердцевине Страстной недели. Ещё недавно мы вместе с апостолами и жителями Иерусалима встречали Христа, как нашего Царя, как Царя Неба и земли, зная также, что же именно открывается Его вхождением в Иерусалим – крестный путь, путь на Голгофу. Не путь земного царства или величия, но это был путь любви, отдающей себя ради жизни мира. И вот события начинают ускоряться.

Сегодня мы вспоминаем предательство одного из ближайших учеников. Надо сказать, что всё, что последовало после входа Господня в Иерусалим, вызвало всеобщее разочарование, потому что Христос не стал земным царём, каким Его готовы были видеть и народ, и апостолы. Я уверен, что даже первосвященники признали бы Его, если бы Он воцарился, как правитель из дома Давидова. Но Он этого не сделал, потому что смысл Его пришествия на землю был совсем в другом: в возвещении и в принесении Царства не от сего мира. Это Царство любви, которая нисходит даже до ада, чтобы взыскать и спасти погибшего человека, вознести к Богу Отцу. Но не этого ожидали иудеи. И разочарованные люди, которые готовы были видеть в Нём царя, скоро будут кричать: «распни, распни» (Лк. 23:21). И что самое грустное и печальное – были разочарованы и ученики, по крайней мере, многие из них. И в этом – ответ на вопрос о том, как один из них мог стать предателем, другой – отречься, как могли почти все разбежаться в тот момент, когда начинались самые серьёзные испытания для Христа. А ведь они все обещали быть с Ним даже до смерти.

И вот, вопрос, который сегодня стоит перед каждым из нас: кто мы? С кем мы можем себя соотнести из людей, окружавших Христа в то время? С этой иерусалимской толпой, которая встречает своего царя, требуя земного величия, требуя земных благ, свершений, благоденствия, побед? Соотносим ли мы себя с учениками, по-своему любящими Христа, но которые тоже ищут своего, даже споря за первые места в этом, как они думают, имеющем вскоре открыться Царстве? Не предаём ли мы Его в своей жизни тяжкими грехами, неверием, ропотом, отказом – не на словах, но на деле – отказом от Бога в своей жизни? Или же мы оказываемся верными Ему вместе с небольшой группой женщин, будущих жён-мироносиц, с верным апостолом Иоанном и Матерью Спасителя, которые стоят у Креста и пребывают с Ним до самого конца?

Как и жители Иерусалима, которые испытали разочарование, не встретив во Христе земного Владыку, мы тоже бываем разочарованы Богом, если прямо говорить. Мы боимся в этом признаться, но часто возникает такое чувство, что Он не отвечает на наши молитвы, не исполняет список наших просьб. А если Он не исполняет все наши просьбы по нашему требованию, то мы и не находим ответа на вопрос, а нужен ли тогда нам такой Бог? Но Господь – Владыка неба и земли – Он не «карманный» бог и не племенной бог какого-то одного народа. И более того, ещё и в Ветхом Завете, не говоря уже о Новом, Он заключал свободный союз с человеком. И не обещал, что будет исполнять любые требования и капризы падшего человека. Но Он обещал ему безмерно больше – свободу, возрастание к вечности и саму жизнь вечную – Самого Себя. А выше этого блага ничего не может быть. Мы, как неразумные дети, обращаемся в молитвах с требованием дать нам какие-то игрушки, которые нам, на самом деле, не нужны; дать нам нарисованное солнце, небо или землю. А Он – дарует нам целый мир, дарует нам настоящую жизнь, подлинную реальность – реальность Своего Царства, реальность Своей любви. И порой мы этого не чувствуем, мы этого не замечаем. И не только этого, но даже и очевидных даров, которые присутствуют в нашей жизни каждый день, которые и были, и есть, и случаются с нами всегда. Его неизреченные дары остаются без внимания, без благодарности, и чаще мы, наоборот, находим повод, чтобы возроптать, в глубине души обидеться, не понять такого Бога, Который не служит нашим прихотям. Вот это разочарование нам с вами следует преодолеть, вглядываясь в образ Самого Спасителя, Который отдаёт Себя ради жизни мира. Он отдаёт Себя нам! Что может быть выше этого? Самая большая жертва, которая может быть принесена – принесена ради нас. Примем её с благодарностью! Последуем за Ним, ведь Он призывает нас: «отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною» (Мк. 8:34). И в этом тоже нам открывается тайна. Тайна не о том, как избежать страданий, а как принять свой крест для того, чтобы эти страдания претворились для нас в радость Воскресения. В этом смысл и праздника Входа Господня в Иерусалим, и каждого дня Страстной седмицы, когда мы творим воспоминание, вчитываясь в евангельские слова, вслушиваясь в песнопения церковные. Но и в этом же – главный смысл Пасхи грядущей, которая возвещает нам победу жизни, торжество Бога. Поэтому, как бы нам ни было тяжело, как бы мы ни сгибались под тяжестью испытаний и искушений, не будем никогда забывать, что Господь – Он уже Победитель, Он уже воскрес! Его жизнь даруется нам, если только мы примем её с благодарностью, и любовью ответим Богу на Его любовь, и последуем за Ним. Аминь.

1 мая 2024 года,
Спасо–Елеазаровский монастырь

Слово митрополита Псковского и Порховского Арсения в Великий Вторник

Во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа! «Грядый Господь на вольную страсть, нашего ради спасения, Христос истинный Бог наш» (отпуст богослужения Страстной седмицы). Вот мы с вами вступили в Страстную седмицу, и первая её часть, по крайней мере, первые два дня, представляет собой некоторую паузу, драматическую паузу, потому что мы знаем, зачем Господь вошёл в Иерусалим, и знаем, чем это всё завершится. А ученики, последовавшие за Христом, и люди, устроившие такую торжественную, такую радостную встречу Христа, встречая Его как царя, грядущего на царство земное – они еще не знали. И вот, уже видно было, что их ожидания не оправдываются: Христос не воцарился, не собирается изгонять римлян. И это ликование сменилось недоумением, недоумение раздражением, а раздражение выльется в разочарование и ненависть, которая и возведёт на крест Сына Божия.

Но пока ещё апостолы слушают последние наставления Христа. Может, они ещё надеются на Царство. Некоторые из них надеялись даже в момент Вознесения, знаем из начала Деяний святых апостолов – уже тогда к воскресшему Христу обращаются: «не в сие ли время, – ну, может быть сейчас? – Господи, восстановляешь Ты царство Израилю?» (Деян. 1:6), которое так ожидал веками весь иудейский народ. Некоторые из апостолов, может быть, думали, что и дальше жизнь будет такой же спокойной и мирной, они будут сопровождать своего Учителя и слушать Его наставления, как и в эти дни. А Спаситель говорил в последние Свои дни о самом важном. По всей видимости, Он стремился успеть донести всё, что хотел. И не случайно Евангелие доносит до нас такие пространные поучения именно в эти святые дни накануне страданий: это обличение фарисеев, это притча о Страшном Суде, это притча о мудрых и неразумных девах, и так далее. И здесь первый урок, который каждый из нас должен вынести: Слово Божие вечно, оно универсально, оно звучит на все времена. И поэтому то, что Господь говорит Своим ученикам или обличает фарисеев – должно стать светом, который просвещает самые дальние закоулки и нашей души. Нам следует понять, не касается ли нас это обличение или это наставление? Чаще всего, когда Господь обращается к Своим ученикам – напрямую нас касается, потому что мы тоже Его ученики. И когда Он говорит о мудрых и неразумных девах – это суд для нашей совести: сегодня, кто мы? Ожидающие Христа, живущие в Царствии Божием, живущие по Его закону, то есть по заповедям Христовым, или нет; неразумные девы, легкомысленно прожигающие отведенное нам время этой жизни?

Страстная неделя для каждого православного человека очень дорогое и незабываемое время в течение поста. Уникальные по своей глубине, по содержанию и красоте богослужения собирают нас под своды храма. Для многих из нас радость приходить в Церковь в эти дни ежедневно, для кого-то это труд, но всё равно труд радостный, утешающий, вдохновляющий – в литургических священнодействиях и песнопениях церковных проходить со Христом последний путь Его жизни навстречу Пасхе. Но гораздо труднее, прежде всего, конечно же, было апостолам, потому что они впервые сталкивались с тем, что не могли вместить, не могли помыслить, с тем, что никто не мог даже представить, хотя это было в пророчествах. У Исаии эти пророчества о страждущем Мессии, об Отроке Господнем, который «как овча на заколение ведеся, и яко агнец пред стригущим его безгласен, тако не отверзает уст своих» (Ис. 53:7), и так далее. Им было намного труднее – недоумение, разочарование от того, что они не обрели то царство, которое чаял весь этот народ, коснулось учеников – в этом тайна предательства Иуды, отречения от Христа апостола Петра, и того, как все ученики разбежались накануне страданий.

Возвращаясь к нам с вами, гораздо труднее не просто ходить в церковь в эти дни, посвящать время благослужению, может быть, мы ждём целый год эти богослужения, и в полной отдаче посвящаем себя этим уникальным по своей красоте и глубине, как уже было сказано, службам, но гораздо труднее применить всё, о чём говорит нам Страстная седмица и Пасха, к нашей собственной жизни. А ведь это, на самом деле, страшная правда о кресте. И Господь говорит Своим ученикам: «кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною» (Мф. 16:24). Чтобы преодолеть отчаяние, разочарование, сомнение, неверие – нам нужно принять эту правду: путь Христов – крестный путь, и мы приглашаемся следовать за Ним. Это не просто неумолимая правда христианской жизни. Страдание – это удел всего человечества после грехопадения. Это просто факт. И все религии и учения, которые это отрицают или обещают собственными силами сделать человека счастливым, блаженным и избавить от этих страданий – просто обман. Но правда также заключается ещё и в том, что единственный путь избавления от этого страдания – в принятии его со Христом и сонесение креста со Христом. В этом уникальная возможность именно христианской жизни, для нас с вами – принять безропотно, с благодарением и с надеждой на Бога все жизненные испытания, которые неминуемо будут в жизни каждого человека. Но мы несём наш крест со Христом, а Он несёт наш крест. И в этом – надежда, и в этом – наша сила, и в этом – наше утешение и радость. Мы не одни! Он пронёс наш крест, Он проложил этот путь, и нам лишь следует последовать за Ним. И смысл, и последняя глубина, и самая радостная тайна в том, что этот путь увенчается воскресением, жизнью вечной. Аминь!

30 апреля 2024 года,
храм святых Кирилла и Мефодия при Псково-Печерской духовной семинарии

 

Слово митрополита Псковского и Порховского Арсения в Великий Понедельник

Во имя Отца и Сына и Святого Духа! Мы с вами, дорогие отцы, братья и сёстры, вступили в Страстную седмицу. И хотя первые два дня не говорят ещё непосредственно ни о предательстве, ни о страстях Господних, но сегодняшний день уже нас готовит к кульминации этой седмицы, к переживанию страданий Христовых, потому что и в отпусте, как мы слышали, да и в других местах церковного богослужения звучит тема вольных страстей – «грядый Господь на вольную страсть», то есть на страдание. Это страдание неумолимо приближается. И в этом страдании, в этом уничижении Сына Божия, в этом, таком бесславном, с земной точки зрения, конце земной жизни Христа заключена тайна нашего спасения, тайна Божественной Любви, которая отдает Себя ради жизни мира.

Сегодня, в Великий Понедельник великий, церковное богослужение содержит две основные идеи, две главные темы. Это воспоминание об Иосифе Прекрасном и воспоминания о Христе, Который искал плодов от бесплодной смоковницы, и не нашел.

Иосиф Прекрасный – удивительный праведник Ветхого Завета, который был, согласно единогласному святоотеческому толкованию, прообразом Самого Христа. Праведник, преданный своими братьями, одного из которых звали Иуда, брошенный на погибель в яму, что прообразовало тридневное погребение Господа, но потом промыслительно прославившийся во Египте и ставший фактически правителем этой страны, что также таинственно прообразовывает прославление и вознесение Сына Божия и Его сидение одесную Бога Отца. Все это становится для нас напоминанием, поводом для молитвенного размышления о всё Том же Спасителе, о всё том же деле нашего спасения, которое совершилось благодаря вочеловечению Бога, и которое Церковь с особым вниманием, с особым трепетом вспоминает в эти святые дни.

Проклятие бесплодной смоковницы, то есть инжирного дерева, произошло на следующий день после входа Господня в Иерусалим, когда Он вернулся в Вифанию, а затем снова шёл в Иерусалим, чтобы проповедовать в Храме. И по пути, как говорит евангелист, Он взалкал, то есть проголодался, и искал плодов от этого дерева. Но так как плодов не было, Господь произносит Свой суд. Иоанн Златоуст так толкует это место: проклятие бесплодной смоковницы – это единственный случай, когда Господь в этих условиях, в этих обстоятельствах проявляет Свою власть Судьи, во свидетельство всем. Он мог легко, одним словом сделать так, чтобы все его мучители так же иссохли. Но Он этого не делает, потому что добровольно отдаёт Себя ради жизни мира. И более того, когда ученики Его просили низвести огонь с неба на города, не принявшие проповеди Христовой, Спаситель резко их осадил: «не знаете, какого вы духа; ибо Сын Человеческий пришел не губить души человеческие, а спасать» (Лк. 9:55-56). И вот, бесплодная смоковница – это образ не только народа Израильского, который не принял Спасителя, а образ любой человеческой души, которая затворяется для Бога и не приносит плода. Это – вопрос к совести каждого из нас: не являемся ли мы такой смоковницей, которая не приносит плодов для Господа, для вечной жизни? Не проводим ли мы всуе свою жизнь, не прожигаем ли время, не платим ли неблагодарностью, нечувствием, небрежением к Богу в ответ на всё, содеянное Им ради нашего спасения, ради нашей жизни временной и жизни вечной?

Сегодня, дорогие отцы, братья и сёстры, исполняется 80 лет со дня гибели одного из выдающихся иерархов Русской Православной Церкви – митрополита Виленского и Литовского, Патриаршего экзарха Прибалтики Сергия (Воскресенского). И отрадно, что есть верующие, православные христиане здесь, в Пскове, которые хранят память об этом человеке и об инициированной им Псковской духовной миссии, которая в тяжелейших условиях оккупации способствовала возрождению православной веры, поддерживала народный дух, не давая людям опускать руки, не давая впасть в отчаяние. Возрождались храмы, проповедовалось Слово Божие, дети вновь получали воспитание в православной вере, совершались Таинства, по которым так изголодались за минувшие годы обычные русские люди. И плодом этой Псковской духовной миссии является во многом и современное, совсем не печальное состояние Православной Церкви здесь, в Псковском крае. Здесь довольно крепкая церковная жизнь, развитая монашеская жизнь, сильные духовные традиции, особенно если сравнивать с какими-нибудь другими регионами. Это во многом, конечно, является плодом деятельности иерархов, священнослужителей и простых тружеников в те непростые годы, во время оккупации этих земель, и память о которых достойна всяческого благоговейного и молитвенного почитания. Если говорить о митрополите Сергии (Воскресенском), то, конечно же, справедливо сказать, что нет человека без греха, как нет ни одного человека, который бы никогда в своей жизни не ошибался. Безгрешен только Господь, почему мы и возносим молитвы обо всех усопших, чтобы Господь оставил им их прегрешения и принял в Свой свет, в Свой покой, в жизнь вечную. Но, на мой взгляд, на этом выдающемся иерархе исполнились слова Спасителя, сказанные Им о Самом Себе, но тем более важные, тем более возвышенные, когда мы их относим к каким-либо пастырям, к святителям, когда читаем Евангелие на богослужении, посвящённое тому или иному святителю Христову: «Наемник видит волка приближающегося и бежит, потому что он наемник и не радит о овцах. А пастырь добрый душу свою полагает за овцы» (ср.: Ин. 10:12-17). Об одном таком пастыре добром мы с вами сейчас вознесём молитвы, о том, чтобы Господь принял его в Свою жизнь, оставил все прегрешения вольные и невольные и вселил туда, где нет ни болезни, ни печали, ни воздыхания, но жизнь бесконечная. Аминь.

29 апреля 2024 года,
храм свт. Николая (в Любятово) г. Пскова

Слово митрополита Псковского и Порховского Арсения на основании храма святых Жен-Мироносиц в поселке Тямша

Всех вас, дорогие отцы братья и сёстры, приветствую с праздником Входа Господа во Иерусалим! В этот день мы воспеваем со всей Церковью: «общее воскресение прежде Твоея страсти, – то есть прежде Твоих страданий, – уверяя, из мертвых воздвигл еси Лазаря, Христе Боже…» (Тропарь на Вход Господень в Иерусалим). Воскрешение праведного Лазаря, которое мы тоже вспоминали вчера, как для учеников Господа, так и для всех для нас является напутствием, пророчеством, укреплением, знамением того, что смерть уже бессильна. Сам Спаситель её попрал, победил – в этом тайна нашей веры. То, что последовало на третий день после распятия, изменило всю историю, изменило наши отношения с Богом. Отныне мы Богу не чужие, не отверженные, не изгнанники, а возлюбленные дети. И все мы Христом собираемся в Его народ, предуставленный к воскресению, к жизни вечной. А имя этого народа – Церковь.

И вот образом Церкви, как сообщества, как народа, в котором и с которым обитает Господь – являются церкви как храмы. Это – иконы Церкви с большой буквы. И в этих храмах, основание одного из которых сегодня положено, мы все снова и снова учимся быть, и становимся снова и снова народом Божиим – Церковью, соединяясь с Богом в Таинствах, укрепляясь в христианской жизни, получая и наставления, и утешения, и благословения, и освящение всех наших самых важных жизненных этапов, от прихода в этот мир и до того момента, когда мы покидаем его. Но и покидая этот мир, мы уходим, осенённые тихой радостью о победе над смертью Сына Божия, которая является залогом и нашей победы, и нашей жизни, которая начинается уже здесь и приоткрывается нам в Церкви, в Таинствах церковных, в той жизни, согласно Евангелию, которая нам дарована во Христе. Мы снова и снова учимся жить с Богом, поступать по Его заповедям, узнавать Его волю и укрепляться для того, чтобы жить, согласно Его воле о нас. Потому что жизнь по заповедям Божиим означает, что мы принимаем законы Царствия Божия в свою жизнь. А если мы хотим жить в вечности в Царствии Божием, то мы призваны быть Его гражданами уже сейчас, и здесь на земле жить уже по этим законам – по заповедям. А эти заповеди говорят: «Люби Бога и люби ближних» (см.: Мк. 12:30-31). Это самое важное! Как это сделать, где найти силы, как правильно поступить? Всему учит нас Евангелие, Слово Божие и вся Церковь своим опытом, своим преданием, своим богословием, своей литургической жизнью, Таинствами, проповедью, взаимной поддержкой христиан, православных, друг друга. Вот для этого мы собираемся в храмы, для этого мы снова и снова сами ощущаем себя в церкви – Церковью. Поэтому поздравляю вас с этим великим событием для этого места и для православной жизни всей Псковской земли – основанием храма, который будет и школой, и лечебницей, и домом Божиим для каждого, кто переступает его порог. Пусть Господь всегда слышит нашу молитву, возносимую в этом храме. А мы постараемся не только словами прославлять Бога и просить Его о чём–то, но и своими делами доказывать, подтверждать верность Ему и готовность быть с Ним и в этой жизни, и в вечности. Аминь. С праздником вас всех!

28 апреля 2024 года,
 храм святых Жён–мироносиц посёлка Тямша

Слово митрополита Псковского и Порховского Арсения в праздник Входа Господня в Иерусалим

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа! Сегодняшний праздник, дорогие отцы, братья и сёстры, как известно, называется Входом Господним в Иерусалим. И событие, которое лежит в основе этого праздника, описывается евангелистами как торжественная встреча, которую устроили жители Иерусалима, ученики и люди, которые сопровождали Христа, когда Тот, незадолго до Своих страданий, направил Свои стопы в Иерусалим. Он входил в Иерусалим, сидя верхом на молодом осле, а народ восклицал торжественные возгласы: «Осанна», – то есть «спасение», – «осанна Сыну Давидову!» (Мф. 21:9). Так приветствовали царей, и сейчас Иерусалим приветствует Своего Царя. Тот факт, что Спаситель входит не как триумфатор, сидя на коне, во главе войска, а окружённый учениками, окружённый теми людьми, которые и раньше слышали о Нём, или сейчас услышали, особенно после воскрешения Лазаря, сидя на ослёнке – символе мира, а не войны и победы – говорило о многом. Исполнялось пророчество Захарии: «Скажите дщери Сионовой: се, Царь твой грядет к тебе кроткий, сидя на ослице и молодом осле, сыне подъяремной» (см. Зах. 9:9), и тем самым Спаситель исполнил древнее пророчество о том, что Христос, или Мессия, действительно войдет в Иерусалим таким образом.

Мы сегодня, вспоминая это событие, не можем не умиляться этому народному ликованию и тем детям, которые с пальмовыми ветвями встречали Христа столь торжественными возгласами. Казалось, действительно, это час триумфа для Господа Иисуса Христа. Пожалуй, нигде так торжественно и так радостно Его до сих пор не встречали. Но мы, как и Сам Господь, не можем, конечно же, заблуждаться относительно этого ликования и этой народной любви, которая оказалась столь непостоянной и сменилась горьким разочарованием. Как только люди поняли, что Христос не мнит Себя земным царём и владыкой, что не собирается восстанавливать земное царство Давида и Соломона, что Он не великий полководец, Который свергнет поработителей римлян и не возвеличит этот народ над всеми народами земли – это разочарование вылилось в раздражение и ненависть. И мы знаем, что среди этих людей, кричащих «осанна… осанна» (Мф. 21:9), находятся и те, кто спустя несколько дней, буквально, будут требовать Его казни: «распни, распни Его!» (Лк. 23:21). Поэтому этот праздник не только радостный, но и, пожалуй, самый печальный из всех Господских праздников. Потому что мы видим, что торжественным входом Христа в Иерусалим начинается Его скорбный путь, Крестный путь – как и в литургическом смысле этот день начинает Страстную неделю, когда каждый день будет посвящён тому или иному событию из последних дней земной жизни Господа Иисуса Христа. И мы будем со всей Церковью молитвенно переживать со Христом Его последние дни на земле.

Но ученики и люди, встречающие Христа, ещё этого не знали, они были воодушевлены, они были охвачены радостью. А ещё мы знаем из истории и из Евангелия, что среди них были некие зилоты – борцы за независимость, за освобождение, которые устраивали убийства римских солдат и готовы были по одному только мановению вождя, которого они признают, начать освободительную войну. И мы видим, что город на самом деле находился на грани такого вот восстания. Но Христос шёл в Иерусалим, как уже было сказано, не для земного царствования. Не сразу, постепенно ученикам открывалось, что Царство Божие – это не земное царство, это не восстановление царства Давида и Соломона. Это царство Божественной любви, которая отдает себя ради жизни мира. И вот, тот конец земной жизни, который ожидал Христа в Иерусалиме – конечно же трагичен, страшен. По всем земным представлениям, по всем критериям людей века сего, которые подходят ко всему со своими представлениями об успехе – эта жизнь кончилась полной неудачей, фиаско. Казалось бы, вместе со смертью Учителя на кресте должно было погибнуть и Его дело, рассеяться ученики, заглохнуть проповедь Евангелия. Церковь, едва родившись, должна была прекратить своё существование. И это было бы так, если бы Тот, Кто входил в Иерусалим, был простым человеком. Силы зла, можно сказать, скоро будут торжествовать свою победу. Первосвященники, которые ненавидели Христа и которых Он раздражал, были удовлетворены тогда, когда Спаситель был взят под арест, под стражу, подвергнут пыткам и, наконец, распят на кресте.

Но в этом видимом умалении, видимом поражении Сына Божия заключалась тайна нашего спасения, тайна Божественной любви, которая древнее этого мира, которая объемлет собою вечность. Когда Спаситель сошёл во ад – тогда началась и победа над смертью, и наше спасение. Потому что смерть и ад, как говорит в своём слове Пасхальном Иоанн Златоуст, напали на то, что видели, и встретили того, что не видели, того, что не ожидали – своё поражение, свою собственную смерть, своё упразднение (см: Слово огласительное на Святую Пасху). И в этом главный смысл того праздника, который мы будем совершать спустя неделю – в том, каким образом происходит наше спасение: через видимое умаление Сына Божия, через победу над смертью, через сокрушение врат адовых. Свет воссиял для всего мира, и история мира, и история наших отношений с Богом с тех пор изменились. И мы, со Христом, предуставлены, предназначены, призваны наследовать жизнь вечную, войти в радость Господа нашего, быть причастниками и причастницами Его победы над смертью. В этом – главная радость, в этом – главный смысл и вдохновение для нас.

Мы, встречающие Христа, идущего на вольную смерть, не станем заблуждаться относительно того, каким Царём Он является. Он – не владыка земной, Он – не знамя ни для одной политической идеологии и не вождь ни для одного какого-то отдельно взятого народа. Он – Царь мира и, что самое важное для каждого из нас, Царь наших сердец. И Он – источник и нашей будущей, обетованной Им Самим, победы над смертью. Войдём же в радость Господа нашего, примем Его в свою жизнь, в своё сердце, потому что Он пришёл в этот мир, чтобы спасти падшего Адама – всё человечество, и не найдя на земле, – как говорится в одном из песнопений Великой субботы, – даже до ада снизшел еси ищай (утреня Великой субботы). Это означает, что и в жизни, и в смерти мы не покинуты Им! И всегда остаётся надежда на встречу с Ним, на то, что мы сможем встретить эту Божественную любовь, войти в Неё и стать, благодаря Господу нашему и Спасителю, сопричастником жизни вечной. Аминь.

28 апреля 2024 года,
 Свято-Троицкий кафедральный собор города Пскова

Слово митрополита Псковского и Порховского Арсения в Лазареву субботу

Во имя Отца и Сына и Святого Духа! Дорогие отцы, братья и сёстры! Завершилась святая Четыредесятница, то есть сорок дней Великого поста. И с сегодняшнего дня начинаются особенные дни – сначала Лазарева суббота, потом праздник Входа Господня в Иерусалим и наконец – Страстная неделя, которая в своих удивительных по красоте и неповторимых богослужениях готовит нас не только к молитвенному воспоминанию страстей Господних, но и ко встрече Светлого Христова Воскресения.

Мы уже на пороге этого праздника. И сегодня звучит или доносится до нас эхо Пасхи, как пророчество, как предвозвещение победы над смертью. И вот если мы зададимся вопросом: «а зачем же Господь Иисус Христос воскрешает своего друга Лазаря?», – то мы увидим ответ в Его заботе не только о Лазаре, не только о его сёстрах Марфе и Марии, и не только о Своих учениках, но и обо всех о нас. Как повествует Евангелие, незадолго до Своих страданий Господь посещает Вифанию. Ему уже было известно, что Его друг Лазарь скончался после тяжёлой болезни. Уже тогда приближаться к Иерусалиму было смертельно опасно, и ученики знали об этом. И однако же Господь Иисус Христос говорит Своим ученикам: «Лазарь, друг наш, умер» (Ин. 11:14) и отправляется в Вифанию. И Фома, единственный из апостолов, о котором почему-то принято говорить, что он неверующий, но нашёл в себе (может быть единственный из учеников) твёрдость веры, укрепляя и призывая остальных: «пойдём и мы умрём с ним» (Ин. 11:14). И вот Господь со Своими учениками приходит в селение близ Иерусалима, в Вивфанию. В доме Его друзей царил траур – Лазарь умер. И это место из Евангелия ещё раз подчеркивает удивительную сторону, а именно человеческую сущность Христа. Евангелист неслучайно отмечает, что Он любил Лазаря и Марфу, и Марию, это были близкие Ему люди. И когда Он вошёл в этот дом, где царил траур, и спросил: «где вы положили его?», – то есть где Лазарь погребен, и когда Ему сказали, – «пойди, посмотри», – евангелист доносит трогательную деталь, – «Христос прослезился» (см.: Ин. 11:34-35).

Когда отцы IV Вселенского Собора в пятом столетии утверждали догмат о Богочеловечестве, они как раз обратили внимание на эту неизреченную тайну, которая, в общем-то, не может быть выражена в полноте никакими человеческими словами – на тайну единства Божества и человечества во Христе. Но отмечалось, что для нашего спасения необходимо было, чтобы Спаситель был полностью Человеком, единосущным нам, чтобы через Него, через это единство с нами спасение распространилось по всему роду человеческому, как от единого Источника, как от Нового Адама Но при этом само дело спасения возможно было совершить только Богу, и поэтому мы и говорим со всей Церковью, возвещаем эту спасительную и радостную тайну, что Господь Иисус Христос – воистину Бог и воистину Человек. И вот, это событие, которое описывается в сегодняшнем Евангелии, которое мы вспоминаем, может быть, как никакое другое, подчеркивает полноту обеих природ во Христе. Как Человек, Он прослезился над Своим умершим другом, но восставить его из мертвых, призвать его снова к жизни может только Бог.

Все евангельские чудеса продиктованы, прежде всего, милосердием Христа к людям. Это не просто какие-то поражающие воображения события, имеющие цель вызвать слепую веру, слепое подчинение или повиновение. В каждом событии – исцелении, изгнании демонов, воскрешении – всегда присутствует любовь милосердная, сострадающая, снисходящая к падшему человеческому естеству. Но воскрешение Лазаря, которое мы сегодня вспоминаем – оно выходит из ряда вон, выходит из ряда остальных евангельских чудес вот ещё по какому признаку. Все евангельские чудеса, какое бы из них мы бы ни взяли, – они оставляют пространство для сомнения. Это всегда вера. Всегда ум, настроенный скептически, может не принять, может объяснить всё естественными причинами: ну да, вот великий Чудотворец, вот что-то Он совершил, или говорят, что совершил. Иудеи же не веровали и сомневались, а многие и ненавидели Христа. И даже воскрешение дочери Иаира, сомневающийся и неверующий ум тоже мог объяснить естественными причинами. Не сказал ли сам Спаситель: «девица не умерла, но спит» (Мк. 5:39)? Но вызвать из области смертной человека, который умер, достоверно умер, несколько дней назад, так что уже его коснулось разложение – явление поистине сверхъестественного порядка, где иные толкования и всякие сомнения умирают, и человек предстаёт просто перед фактом совершившегося. Не случайно евангелист также замечает, что многие из иудеев после этого уверовали в Него – уверовали во Христа.

«Я есмь воскресение и жизнь; верующий в Меня, если и умрёт, то оживёт» (Ин. 11:25). Пожалуй, эти слова – самые важные в сегодняшнем Евангелии, которые раскрывают сущность всего события: это возвещение о том, что грядёт то единственное, уникальное в своём роде Воскресение, ради которого Господь и пришёл в этот мир, ради которого Он взойдёт на Крест. И для учеников, апостолов, для всех для тех, кто любил Христа, предстояли дни тяжёлых испытаний. Потому что они, скорее всего, видели в Нём Царя, но такого, какого ожидали и прочие иудеи. Да, великий Чудотворец, Мессия, Царь, Который восстановит царство Израилево. Именно этим, в общем-то, объясняется воодушевление, с которым жители Иерусалима встречали Христа, как царя – но царя земного. И все те слова, которые Господь говорил Своим ученикам, предупреждая, что «Сын Человеческий предан будет в руки человек грешник, и убьют Его, но на третий день Он воскреснет» (Мф. 17:22-23), не доходили до их сознания. Они просто не понимали, просто отказывались принимать эти слова. Что может случиться с Таким великим Человеком, Которому подвластно всё: и стихии, и болезни, Который имеет власть над нечистыми духами, имеет власть воскрешать мёртвых? Разве с Ним может что-то плохое приключится? Безусловно, Он – Царь, и безусловно нужно быть с Ним, чтобы наследовать это царство, – так и думали многие иудеи и даже ближайшие ученики. Но Господь, как раз таки, отдавал Себе отчёт в том, что Его ожидает в Иерусалиме. Он точно не заблуждался, не мог заблуждаться на этот счёт – из Вифании начинается Крестный путь. И для того, чтобы ученики, ближайшие ученики, столпы будущей Церкви – не рассеялись, не отчаялись, не потеряли веру, как-то почувствовали, что эта Голгофа и смерть, такая трагическая, такая страшная – не конец, Господь в этот момент показывает Свою Божественную власть: Он – Владыка жизни, Он – Творец, Тот, Кому когда-то ничего и не стоило словом сотворить весь этот мир, призвав из небытия в бытие, ничего так же не стоит словом призвать к жизни умершего четыре дня назад человека.

И вот это воспоминание, это чувство необычайного, сверхъестественного порядка, так же как и событие Преображения на Фаворе, которое тоже, согласно Евангелию, было незадолго до Страданий, должно было укрепить учеников в дни тяжёлых испытаний. А вместе с ними и нам даётся обетование о последней и окончательной победе над смертью: Общее воскресение Прежде Твоея страсти, – то есть прежде страдания, – уверяя, из мертвых воздвигл еси Лазаря, Христе Боже (тропарь праздника Входа Господня в Иерусалим). Это не чудо ради чуда, а это – пророчество, это указание, это предвозвещение того, прежде всего, уникального в своём роде Воскресения, как победы над смертью и адом, которую совершит Сам Христос, и плодом которой будет и всеобщая победа над смертью, которую мы чаем, которую мы с вами ожидаем, упованием о которой мы утверждаемся в нашем христианском житии, и каждый день веру в это исповедуем словами нашего Символа: Чаю воскресения мертвых и жизни будущего века. Аминь.

27 апреля 2024 года,  
храм Вознесения Господня города Пскова

Слово митрополита Псковского и Порховского Арсения на молодежной Литургии в среду 5-й седмицы Великого поста

Сегодня, дорогие отцы, братья и сестры, мы находимся на пороге Страстной Недели, которую будут ещё предварять праздники Воскрешения Лазаря и Входа Господня в Иерусалим. И сегодня в церковных песнопениях уже звучит тема праведного Лазаря и удивительное воспоминание его воскрешения, которое состоялось за несколько дней до входа Господа в Иерусалим, что мы будем вспоминать и литургически праздновать с вами совсем скоро. И как для учеников Господа, как для всех очевидцев того события, так и для нас с вами это чудо служит знамением, прообразом, пророчеством, как Воскресения Христова, так и всеобщего воскресения, как мы и будем петь в песнопении этого праздника: «Общее воскресение прежде Твоея страсти уверяя, из мертвых воздвигл еси Лазаря, Христе Боже…» (тропарь Входа Господня во Иерусалим).

Сегодня, согласно церковному уставу, мы совершили Литургию Преждеосвященных Даров. Я когда-то рассказывал об этой Литургии, но может быть ещё не все слышали, поэтому кое-что повторю. Она имеет очень древнее происхождение, и её прообразом служит возможность причащения ранних христиан, христиан древней Церкви вне полной Литургии, вне воскресного дня – когда отсутствующим по уважительным причинам (это могла быть или болезнь, или узы, то есть заключение за имя Христово в темницу) церковные служители, диаконы, относили Дары – Тело и Кровь Христовы – с Литургии, и христиане могли причащаться. Также у нас есть сведения о том, что в некоторых местах древней Церкви христиане могли ежедневно причащаться дома, а в последующем такая практика сохранялась в некоторых монастырях. Таким образом, воскресная Евхаристия как бы простиралась для них на всю неделю. А Литургия Преждеосвященных Даров, которая совершается сейчас и которая совершилась ныне, уже известна нам по богослужебным чинопоследованиям Александрии и Сирии VI века и Константинополя VII века. Удивительно, что в славянской традиции она приписывается святителю Григорию Двоеслову, папе Римскому – святому неразделённой Церкви, святителю, который когда-то, ещё до того, как он был избран епископом Римским, был представителем этой Церкви в Константинополе, при императоре и при патриархе. Есть мнение, что многие обычаи Восточной Церкви он впоследствии мог утверждать в Церкви Западной (как, например, известный грегорианский хорал, который носит имя этого святителя, и который имеет некую связь с древним восточным византийским пением). И эта Литургия, которая совершается в дни Великого поста – такая торжественная и строгая, красивая и в то же самое время сдержанная, для нас, как и для ранних христиан, служит и напоминанием, и указанием на то, что мы призваны стремиться быть с Господом не только в воскресные дни, а каждый день нашей жизни предстоять пред Ним, раскрывать наше сердце навстречу Ему, приглашать Его в свою жизнь, чувствовать Его присутствие в нашей жизни. Быть с Ним, если кратко сказать. Этому и посвящён вообще Великий пост, постное время, которое в самом глубочайшем своём значении устремляется именно к этой цели: дать нам возможность взыскать, возжаждать Господа в своей жизни; взыскать Его и обрести; почувствовать Его присутствие, увидеть Его в обстоятельствах нашей жизни, в молитве, в Таинстве, как сегодня, в других людях. В лицах наших братьев и сестёр мы тоже можем встретить Христа, согласно Евангелию, и об этом тоже мы призваны вспомнить. К этому мы устремляемся в течение Великого поста, сквозь шум и грохот повседневности, такой тревожной, такой пугающей – стремимся почувствовать, как некогда пророк Илья, «глас хлада тонка» (3 Цар. 19:12) – тихое, незаметное, сокрытое от внешнего мира, но тем не менее реальное присутствие Божие в нашей жизни. А почувствовав – укрепиться, утвердиться в следовании за Ним, отринуть все сомнения, весь страх и всю тревогу, потому что с Ним ничего не страшно, с Ним возможно всё.

Какие могут быть ещё наставления для проведения оставшихся дней Великого поста? Кто-то, может быть, постился строго, кто-то, может быть, не постился, кто-то, может быть, нарушил пост и опустил руки, не имея силы продолжать строго совершать постное поприще. Но никогда не следует опускать руки! Даже если кто-то не постился, даже если кто-то нарушал святую Четыредесятницу – это не повод не поститься в оставшиеся дни. Хотя бы оставшиеся 10 дней до Пасхи проведём в посильном, сообразно нашим возможностям, нашему здоровью и сообразно призывам церковного устава, посте. Посте, который, конечно же, означает не только воздержание в пище, но и что-то большее, о чём мы уже говорили: стремление почувствовать Бога, найти Его, последовать за Ним, послужить Ему. А святое Евангелие открывает нам удивительную тайну – служить Богу можно только служа нашим ближним.

Среди внешних рекомендаций, которые касаются христианского проведения Великого поста, можно упомянуть ещё следующее: меньше тратить на себя, больше дарить другим. Это необязательно должна быть материальная помощь, хотя и она порой нужна людям, которые нас окружают, нашим близким или вдруг встретившимся. Но мы можем дарить и доброе слово, доброе отношение, молитву, тепло – это всегда в наших силах, даже если мы сами люди не богатые, не имеющие лишней копейки. В течение ближайших дней будут государственные праздники. Можно и нужно меньше времени тратить на какие-то вечеринки, на то, чтобы найти повод опять нарушить пост. Лучше вспомнить о своих близких –  если мы давно не общались с родителями, стоит их увидеть или написать им, может быть, поддержать друзей или родных, или любого человека, который может оказаться на нашем пути, нуждаясь в нашей помощи.

Грядут дни Страстной недели – уникальное время в течение всего года. Неповторимые и потрясающие по своей красоте богослужения будут совершаться. По возможности будем стараться посещать эти богослужения, хотя бы с Четверга Страстной седмицы, совершая вместе со всей Церковью воспоминание о страданиях Христовых, которые учат нас ежедневному, в течение всей жизни, следованию за Христом, переживанию Его любви, отдающей себя за жизнь мира и воскрешающей нас к жизни вечной. Будем всегда помнить об этом. Будем стремиться жить с Богом: жить в мире с Богом и в мире с ближними. Не поддаваясь тревоге и страхам, будем всегда надеяться, верить и любить. Аминь!

24 апреля 2024 года,
Трехсвятительский храм Псковского епархиального управления

Приветственные слова на первой Литургии архиепископа Печерского Матфея в Псково-Печерском монастыре

Митрополит Арсений:

Всех вас ещё раз приветствую, и приветствую от всей души дорогого владыку архиепископа Печерского Матфея, который, как вы знаете, по Промыслу Божию и по решению Священного Синода, отныне возглавляет эту древнюю и любимую всеми нами обитель как новый игумен, как новый настоятель, как новый духовный отец братии, прихожан, паломников и всех, кто любит эту древнюю обитель. Дорогой Владыка! Мы: и вся братия, и все собравшиеся – от всей души желаем Вам всемерной помощи Божией и уверены, что Ваше служение будет благоугодным Господу, беспорочным, по молитвам всех Ваших блаженной памяти предшественников-игуменов, среди которых был и самый известный, я думаю, преподобный Корнилий Псково-Печерский – проповедник правды и строитель, и благоукраситель этой святой обители. Позвольте Вам преподнести в дар от лица всех нас его святой образ, а также образ Пречистой Матери нашего Спасителя «Псково-Печерская» – панагию, как достоинство архиерейского служения. Исполла эти, деспота!

Архиепископ Матфей:

Ваше Высокопреосвященство, дорогой Владыка Арсений, досточтимые отцы, насельники Псково-Печерского монастыря, гости обители и сегодняшнего торжества! Позвольте вас поприветствовать и от себя поблагодарить за то, что вы молитвенно разделили участие в богослужении, и мы вместе присутствовали за этим торжеством Духа.

Сегодня я впервые совершаю Литургию в Псково-Печерской обители. По благословению Святейшего Патриарха и Священного Синода я назначен игуменом этой, одной из древнейших обителей страны и Русской Церкви. И, конечно, с великим страхом Божиим приступаю к этому служению. Жизнь моя была посвящена строительству храмов и монастырей. Ровно 22 года назад, именно в этот день, 21 апреля, я поступил послушником в Михайло-Архангельский мужской монастырь села Козиха. И теперь мы молимся в Михайловском соборе. Архангел Михаил встречает меня и здесь! Затем, именно в этот день, уже исполняя благословение священноначалия, 21 апреля я прилетел с Владыкой Артемием на Камчатку. На Камчатке я был секретарём епархии, возглавлял архитектурно-строительный отдел, вел программу строительства храмов – мы строили одновременно 17 храмов по благословению Владыки Артемия. Затем было благословение трудиться на Чукотке два с половиной года. Тоже благодатное время – время миссионерских трудов и проповеди среди коренных народов Севера – чукчей и эскимосов. И это было время тоже особой, наверное, молитвы к Богу. Потому что, чем человеку тяжелее внешне, тем легче его молитва. Чем глубже скорбь, тем ближе Бог, – как в народе говорят, да? И так оно и есть. И когда ты чувствуешь, что тебе никто помочь не может из людей, а только Бог, то тогда ты усердно, со слезами, прибегаешь к Матери Божией, просишь Её, чтобы Она дала силы пронести это испытание. И это время тоже вспоминается с радостью, хотя много трудов пришлось совершить. И, наверное, это послужило тому, что я оказался в первопрестольном граде. Матерь Божия через Святейшего Патриарха призвала послужить и там – строил Успенский храм, храм всех строителей России, храм, который сейчас уже практически завершён. Это большой, величественный, четырёхпрестольный, двухэтажный на полторы тысячи человек храм. Матерь Божия, чтобы построить его, призывала меня. А сейчас новое служение, новая веха – Успенская Псково-Печерская обитель. Через, опять же, благословение священноначалия иду на очередное поприще – поприще строительства, реставрации, поприще служения игуменом в древнейшей обители. И, как я уже говорил, архиерейское служение во многом сопряжено с административными функциями, и может, не так часто удается уделить время молитве, и вот Матерь Божия призывает меня сюда, чтобы поучиться у братии монашеской жизни. Я с радостью вступаю на этот путь!

И конечно, владыка, все навыки, которые Господь даровал, и посредством служения Церкви я приобрёл, я буду полагать в помощь Вашему Высокопреосвященству для того, чтобы и строить храмы, и реставрировать их. Все свои способности положу, как и ранее, на благо Святой Церкви и, как викарий Ваш (а викарий – это помощник), буду во всём Вам помогать и разделять с Вами труды архипастырского попечения о душах Псково-Печерского монастыря, ну и куда Вы меня направите послужить, если таковое будет.

Митрополит Арсений:

Со своей стороны скажу: моя молитва и моё содействие всяческое тоже с Вами! Спаси Господи!

21 апреля 2024 года,
Свято-Успенский Псково-Печерский монастырь