Рубрика: Медиа

Во имя Отца и Сына и Святого Духа! Сегодня, дорогие отцы, братья и сёстры, вся Вселенская Православная Церковь отмечает Торжество Православия. Впервые это празднование было совершено 11 марта 843 года, и тогда, как и сегодня – это было первое воскресенье, или, по-церковнославянски, «неделя», Великого поста. Что же тогда Церковь отмечала, праздновала, и что она празднует сейчас, в этот день? Какой смысл в этом торжестве?

Непосредственным поводом для установления этого праздника было окончательное преодоление Византийской Церковью ереси иконоборчества. Она возникла в VIII столетии в регионах, приграничных с исламским миром, а императоры Византийские стали вдруг поддерживать эту ересь, видя, среди прочего, в этом учении – отрицании икон – и какое-то средство давления на Церковь, с целью её подчинения. И для православных почитателей икон словно бы вернулись времена древней языческой Римской империи: начались гонения, разорялись храмы и монастыри, появились новые исповедники и мученики за православную традицию почитания святых икон. Однако же, уже в VIII столетии состоялся Седьмой Вселенский Собор (787 г.), который утвердил православное учение об иконопочитании. Тогда было ясно сказано, что честь, воздаваемая образу, восходит к Первообразу, и почитающие иконы воздают своё почитание не материалам, не доске и не краскам, а ипостаси изображенного на ней Христа, Сына Божия. Однако же, как это бывало и ранее, после Вселенского Собора происходят политические перемены, и партия иконоборцев снова набирает силу и вновь стремится утвердить своё влияние на Востоке. Западная Церковь тогда была недоступна этому влиянию и отстаивала православную традицию почитания икон. А на Востоке только в 843 году при благочестивой императрице Феодоре вновь было восстановлено почитание святых икон. И в этот день – в первое воскресенье Великого поста – торжественные процессии с иконами прошли по всему Константинополю, и было совершено соборное празднование.

Иконоборцы – императоры, богословы, епископы, которые боролись со святыми иконами, приводили такое богословское обоснование своей позиции: заповедь Ветхого Завета (одна из десяти заповедей Моисеевых) говорит о том, что не следует творить себе кумира и не поклоняться ему (см.: Исх. 20:4-5). А потому, говорили иконоборцы, иконы – это идолы, от которых следует избавляться. А из новозаветных текстов они приводили слова из Евангелия о том, что «Бога не видел никто никогда» (Ин.1:18). «Бога не видел никто никогда», – это слова, записанные в начале Евангелия от Иоанна. Но если эту цитату ограничить только этими словами, то это будет всё ещё Ветхий Завет. Но чудо и красота, и радость, и новизна веры христианской заключаются в том, что Бог – недостижимый, непостижимый, запредельный – явился в этом мире, как один из нас, как Человек. И поэтому евангелист Иоанн говорит не просто: «Бога не видел никто никогда, – но он продолжает, – Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил» (Ин.1:18), то есть, явил нам Бога. И его же, Иоанново, 1-е Соборное послание начинается с таких слов: «О том, что было от начала, что мы слышали, что видели своими очами, что рассматривали и что осязали руки наши, о Слове жизни, – ибо жизнь явилась, и мы видели и свидетельствуем, и возвещаем вам сию вечную жизнь, которая была у Отца и явилась нам» (1Ин. 1:1-2).

Таким образом, спор иконоборцев и иконопочитателей в VIII и в IX веках был спором не просто о литургической традиции – почитать или не почитать иконы в храмах. Нет, спор касался самых основ христианской веры. И святые отцы, которые осмелились тогда, с учетом государственного давления, с учетом преобладания иконоборческой партии, – православные защитники икон возвышать свой голос (а это были, прежде всего, святитель Герман, патриарх Константинопольский, преподобный Иоанн Дамаскин, преподобный Федор Студит) указывали как раз на это самое важное и самое сокровенное основание этой традиции, без которого нет в общем-то самого Христианства. Это – Боговоплощение. Например, Иоанн Дамаскин говорит об этом так: «Я видел человеческий образ Бога, и спасена душа моя». («Три слова против порицающих иконы»). Иными словами, утверждение возможности иконопочитания было спасением и подтверждением той самой глубины христианской веры, без которой нет самого Христианства. Это – провозвестие о Боге, ставшем Человеком, явившемся в этом мире реально. Он по-настоящему стал видимым, осязаемым, описуемым реальным Человеком. А, значит, реально и наше спасение.

Говоря о том, что Священное Писание вообще не знает икон, иконоборцы лгали. Иконы – как в широком, так и в более узком смысле – были известны. Εικόνα – по-гречески, это «образ». И прежде всего надо сказать, что главным, совершенным и вечным образом Бога Отца является Сам Сын Божий. Он так и называется и в богословии, и в Писании, и в текстах церковных – «образом Бога Отца совершенным», то есть «иконой». Иконой является и словесное описание Бога – это и само Священное Писание, наше Откровение, это и всё богословие – всё это словесное изображение Бога, Его качеств. Если иконоборцы были бы до конца последовательны, они должны были бы сказать, что никакое наше слово о Боге невозможно, и должны были бы прийти к отрицанию всякого богословия и в итоге – всякой веры. Иконами, или образами Божиими являются люди. Человек сотворён по образу и подобию Божию. И мы все – образы Божии – иконы, в этом смысле. Это не идолопоклонство, а это факт нашей богозданной природы. И мы должны относиться друг к другу, как образу Божию, как к иконе, как к святыне. Наконец, сама традиция почитания священных изображений в Церкви на момент иконоборческого спора была достаточно древней, почитаемой и всеобщей. Иконоборчество шло наперекор древней традиции Церкви. Иконоборчество стало новшеством, которое не было принято ни народом, ни монашеством, ни духовенством. В конце концов, оно, Богу содействующу, было преодолено. Византийская Церковь исцелилась, преодолела этот соблазн, и вот – торжество истинной веры и легло в основу нынешнего празднования.

А в последующем в этот праздник Церковь стала вкладывать идею торжества истинной веры над всеми ересями, над всеми расколами, над всеми соблазнами. Потому что Церковь – не простое человеческое сообщество, её Основатель и Глава – Сам Господь, победивший смерть. Её ведет на путях истории Дух Святой, со дня Пятидесятницы пребывающий в Церкви и никогда не оставляющий её. И поэтому какие бы нестроения, внешние гонения или внутренние ереси и расколы ни возникали в истории, всегда будет сбываться слово Христово: «создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют её» (Мф. 16:18). Поэтому сегодня мы, прежде всего, и возвещаем, снова и снова провозглашаем ту радостную, вечную и спасительную весть, без которой не было бы самого Христианства – о Боге, ставшем Человеком ради нашего спасения. А также о том, что это спасение совершается в реальности, в видимой земной Церкви, которая, вместе с тем, является неотъемлемой частью и Церкви Небесной. Мы собраны Господом, как чада Его, в новый народ – народ святых, народ избранный, предуставленный ко спасению, и совершаем своё историческое течение, и совершаем каждый путь своей жизни вместе со всеми святыми в этом благодатном сообществе, следуя за Самим Христом, Который нас не оставляет, Который нас наставляет, поддерживает, укрепляет, благословляет и ведёт путём, приводящим в вечность. Вот об этой радости, об этой красоте нашей веры, об этом чуде и возвещает нынешний праздник. И сегодня во всех храмах православного мира совершается особое последование – молебный чин Недели Торжества Православия, который мы сегодня тоже совершим, воздавая благодарение Богу за наше спасение и за счастье принадлежать Церкви Православной. Аминь.

24 марта 2024 года,
Свято-Троицкий кафедральный собор

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа! Всех вас, дорогие отцы, братья и сёстры, поздравляю с престольным праздником храма Севастийских мучеников в городе Печоры и с причастием Святых Христовых Тайн!

Всякий раз, когда мы празднуем память святых мучеников, как сегодня память 40-ка Севастийских мучеников и память мученика Феодора Тирона (переходящее празднование в субботу первой седмицы Великого поста), как память великомученицы Варвары и иных многих первых святых древней Церкви, мы каждый раз вспоминаем, прежде всего, слова Христа, сказанные апостолам: «будете Мне свидетелями… по всей земли» (Деян. 1:8). А слово мученик, с греческого μάρτυς [мартис], так и означает буквально – «свидетель». И в этом смысле свидетелями являются не только люди, отдавшие свою жизнь за веру, за Христа в древней Церкви или в Советской России, но и каждый христианин в той или иной степени призван быть свидетелем.

Мы живём в совсем другую эпоху. Не в эпоху язычества, когда оно, уходя с исторической арены, не сдаётся без боя, а воздвигает особые сильные гонения на христиан. Милостью Божией, мы живём и не в советскую эпоху, когда были и репрессии, и угнетения, и притеснения верующих. Сейчас от нас не требуется какого-то большого подвига веры, чтобы прийти в храм, чтобы встать на молитву, чтобы дать духовное образование своим детям, чтобы читать Священное Писание. А ведь ещё недавно это были действительно исповеднические деяния. И благодарность, низкий поклон всем батюшкам, монахам, простым верующим мирянам, которые сохранили эту веру и передали её следующему поколению – нам с вами. Но это также означает и то, что мы всё равно остаёмся в своей жизни свидетелями Христовыми, потому что каждый день нашей жизни, каждое обстоятельство, каждая встреча и каждый нравственный выбор в особенности испытывает нас на верность Христу.

Что мы выбираем – добро или зло, Бога или дьявола, Христа или антихриста, милосердие, сострадание, любовь или ненависть, непрощение, злобу? И этот выбор, как суд, происходит в сердце каждого из нас. И каждый из нас, дорогие братья и сёстры, сам выбирает, какую сторону занять – одесную и ошую Господа (см.: Мф. 25:33). Постараемся быть верными слову Его. Мы знаем Его волю, мы читаем Священное Писание, мы чувствуем, как правило, как правильно поступить в той или иной ситуации, как проявить верность Христу, как оказаться на высоте своего христианского человеческого призвания, какой поступок или слово будет правильным, дышащим христианским отношением и любовью к ближним, теплотой и заботой о них, а что будет каким-то жестоковыйным, твердокаменным, холодным отношением с нашей стороны, не говоря уже об откровенных грехах или падениях. Но и в этом случае есть покаяние, и в этом случае остаётся возможность, пока мы ещё в этой жизни пребываем, вернуться на правый путь и сделать правильный выбор в конце концов, поэтому не будем отчаиваться и здесь.

В память Фёдора Тирона, с которым связано известное сказание об откровении христианам в IV веке, что император-отступник осквернил идоложертвенной кровью все припасы на рынке, и чтобы христиане питались в эти дни простой пшеницей (коливом), которое было в запасе практически у всех, обычно принято говорить и о важности поста и о правильном отношении к пище, как тоже к дару Божиему. И действительно, это важный урок Великого поста, когда мы по-новому начинаем относиться и к простой, самой незамысловатой еде, как действительно к дару, как к благословению Божию – с радостью и с благодарностью. Это повод говорить о том, что пост важен не только физический, но и духовный, и даже более важно духовное, чем физическое делание.

Сегодня надо сказать еще несколько слов о той трагедии, которая случилась вчера в подмосковном Красногорске и которая так потрясла всё наше общество, всех нас. По слову апостола Павла: «Радуйтесь с радующимися и плачьте с плачущими» (Рим. 12:15), – и мы плачем сегодня всей Церковью и всей страной с жертвами этого теракта. Мы молимся и о невинно убиенных, и об их близких, чтобы Господь помог пережить им эту трагедию – укрепил, поддержал, не оставил, не дал упасть духом, впасть в отчаяние или неверие, раненых исцелил и восставил, а всем нeвиннo yбиeнным даровал Свой покой, вселил их туда, где уже нет этой поражающей всякое воображение злобы и жестокости, где нет ни печали, ни страдания, ни воздыхания, но жизнь бесконечная. Аминь.

23 марта 2024 года,
храм святой великомученицы Варвары города Печоры

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа! Каждый год вместе с пробуждением природы начинается весна духовная или весна постная – как это время называется в наших богослужебных книгах. Пост – это не просто время покаяния, время размышления о своей жизни, время переоценки своего духовного пути, но это ещё и время надежды. Во всех этих печальных песнопениях, в таком строгом убранстве храмов, покаянном настрое и в протяжённости богослужений сквозит свет и надежда, что мы сможем отринуть греховный образ жизни, побороть свои немощи, и надежда, что Господь помилует и примет всех нас.

Если говорить о времени поста, как о времени покаяния, то можно вспомнить также о том, что грех, как это слово буквально звучит по-гречески, αμαρτία [амартия], означает «попадание мимо цели». И вот постное время, этот период перед Пасхой, так способствует, так настраивает нас или настраивает наш какой-то внутренний духовный камертон для того, чтобы мы снова стали на путь правый, проснулись от греховной спячки, ожили для Бога, раскрыли своё сердце для Него и для наших ближних.

Пост – это не только время покаяния. Это время богоискательства, можно так сказать, когда страждущая душа стремится к Богу – своему Источнику и своей Цели. Он – наш Творец, и Он – наш Спаситель. Мы разучились чувствовать Его в повседневности нашей жизни, подавленные грузом собственных грехов, страхов, страстей, грохотом будней и так далее. Однако же, Его слово неизменно: «Я с вами во все дни до скончания века» (Мф. 28:20). Как нам обрести Его, как снова услышать, как почувствовать, как жить в этом светлом и обнадеживающем присутствии Его? И этому учит нас Церковь в период Великого поста. Мы прислушиваемся к своей душе, к голосу совести, к обстоятельствам жизни нашей, и во всём этом – к нам обращается Господь. Иногда нам кажется, что мы Его не слышим, и что наши молитвы не находят ответа. По слову митрополита Антония Сурожского: «эта наша молитва и наша обращенность к Богу – есть ответ на всё то, что Он сделал и делает для нас». Он призвал нас, прежде всего, из небытия в бытие. Он даровал нам Своё Слово – Писание. И даже более того, Он даровал нам Самого Себя, явившись в этом мире как человек, взойдя на Крест, пройдя через смерть и воскреснув, чтобы каждого из нас привести к Отцу Своему. И вот наша молитва, наша вера в Него и наша, может быть, верность Ему и является тем ответом, который Господь ожидает от каждого из нас. А Священное Писание помогает нам расслышать Его Слово сейчас, сегодня, в наши дни.

Мы слушаем отрывки из Священного Писания в церкви, но в молитвенное правило православного человека включено и домашнее чтение Священного Писания. Помним ли мы об этом? Существует благочестивая традиция – прочитывать Четвероевангелие в течение Великого поста. Давайте сделаем это! Есть различные способы, как прочитать в течение года всё Священное Писание. Можно просто читать по одной главе в день, хотя бы. Но это – Слово Божие, которое необходимо каждому из нас как воздух. Это пища для души. Как мы можем расслышать Бога, почувствовать Его присутствие, если мы не слушаем Его Слово, закрываем свои глаза и уши? Это такая книга, в частности, Евангелие, но и вообще Священное Писание, которое недостаточно прочитать один или два раза и сказать, что я всё понял. Её можно читать всю жизнь, и в каждый новый прочитанный раз мы увидим что-то необычайное, что-то важное, что-то нужное для каждого из нас сейчас, сегодня. В нём заключены вечные смыслы. Как человек, который вглядывается в звёздное небо, постепенно различает всё больше и больше звезд, так и Слово Божие, обращённое на все времена к каждому человеку, в сегодняшних обстоятельствах жизни каждого из нас обретает совершенно уникальный смысл, способный исцелить, вдохновить, направить, наставить каждого из нас. Ведь в Законе Господнем, по слову псалмопевца, мы призваны «поучаться день и ночь» (Пс. 1:2).

Удивительно, что в начале Великого поста в течение первых четырёх дней читается вот это замечательное произведение византийской гимнографии – канон преподобного Андрея Критского, который как бы соткан из библейских образов. И первый и очевидный смысл, который до нас доносит преподобный Андрей, это убеждение нас подражать праведникам, проявившим верность Богу, покаявшимся, тем, которые проявляли свою веру и доверие Ему, и наоборот отвращаться грешников, не поступать так, как Каин, Ламех, фарисей, который ушёл, оправданный менее в свой дом, и так далее. По сути говоря, это тоже библейское чтение, но с тем уникальным посылом, что всё происходившее в библейские времена, в Ветхом и Новом Завете, так или иначе происходит в моей духовной истории, в моей жизни (у каждого из нас), в моей истории отношений с Богом тем или иным способом преломляется. И даже более того – это напоминание для каждого из нас, что Господь, сотворивший мир, что Господь, Который заключал Завет с Ноем, с Авраамом, с Моисеем, Новый вечный Завет во Христе, в котором мы все с вами находимся – это тот же Господь, который сегодня присутствует в нашей жизни. И мы находимся в этом мире, в котором Господь действовал и действует, что важно помнить, а помня – никогда не впадать в отчаяние, не опускать руки, не падать духом, памятуя, что правда Божия всегда торжествует, и последнее слово всегда остается за Господом.

Итак, будем искать Бога в своей жизни. Как уже сказано, Он даровал нам не только Своё Слово, но – Самого Себя. Мы встречаем Его в своём сердце, в своей совести, в обстоятельствах жизни, непосредственным и теснейшим образом связываемся, соединяемся с Ним в Таинствах Церкви. Но слышим Его Слово – животворное, наставляющее нас на путь жизни вечной – когда раскрываем страницы Священного Писания.

И сегодня, в первые дни Великого поста, в самом начале этого постного подвига, или паломничества, целью которого будет встреча Христа Воскресшего в праздновании Пасхи Господней, в качестве наставления я хотел бы предложить вам несколько стихов из Священного Писания. Мы и сами можем дома раскрыть эти тексты: книгу Бытия, книгу Иова, которые звучат на первой неделе и в последующие Великого поста, можем раскрыть пророческие книги, где возвещается о самом важном и главном законе: о милости, сострадании, справедливости, и поучаться, и наставляться. И вот сегодня я предлагаю для всех для нас слова великого пророка Ветхого Завета Исаии, который учит нас тому, каким должен быть пост, какой пост угоден Богу и, следовательно, как человек может обрести Бога, найти Его, почувствовать, узнать, принять в свою жизнь: «Почему мы постимся, а Ты не видишь? смиряем души свои, а Ты не знаешь?» – Вот, в день поста вашего вы исполняете волю вашу и требуете тяжких трудов от других. Вот, вы поститесь для ссор и распрей и для того, чтобы дерзкою рукою бить других; вы не поститесь в это время так, чтобы голос ваш был услышан на высоте. Таков ли тот пост, который Я избрал, день, в который томит человек душу свою, когда гнет голову свою, как тростник, и подстилает под себя рубище и пепел? Это ли назовешь постом и днем, угодным Господу? Вот пост, который Я избрал: разреши оковы неправды, развяжи узы ярма, и угнетенных отпусти на свободу, и расторгни всякое ярмо; раздели с голодным хлеб твой, и скитающихся бедных введи в дом; когда увидишь нагого, одень его, и от единокровного твоего не укрывайся. Тогда откроется, как заря, свет твой, и исцеление твое скоро возрастет, и правда твоя пойдет пред тобою, и слава Господня будет сопровождать тебя. Тогда ты воззовешь, и Господь услышит; возопиешь, и Он скажет: «вот Я!» (Ис. 58:3-9). Аминь.

21 марта 2024 года,
храм святого благоверного великого князя Александра Невского города Пскова

Во имя Отца и Сына и Святого Духа! В Священном Писании, в книге пророка Аввакума, есть такие слова: «На стражу мою стал я и, стоя на башне, наблюдал, что скажет во мне Господь» (Авв. 2:1). И можно сказать, что эти слова – не слова одного пророка, а слова, в которых заключен образ подвижника и вообще всякого христианина, который стоит на страже своего сердца. И Великий пост – как раз то время, в которое Церковь нас призывает, вдохновляет встать на стражу своего сердца, чтобы никакие нечистые, недостойные, никакие лукавые помыслы не заполняли его и не заслоняли от нас Бога. И также в Священном Писании, в книге Откровения есть такие слова: «Се, стою у двери и стучу» (Откр. 3:20).

Господь стучится в двери наших сердец. Он стучится всегда, но подчас в суете, в повседневности, в страхах, а может быть и в грехах, мы не слышим Его голос и не можем отозваться на этот стук. И вот пост, весна духовная – это очень удобное время, когда весь строй церковной христианской жизни располагает нас к послушанию Богу, к стремлению услышать Его голос, стремлению открыть для Него своё сердце, принять Его, пригласить Его в свою жизнь, в свои жизненные обстоятельства. У каждого они сложны по-своему. Но ведь только со Христом и можно пройти этот путь, только в Нём – поддержка, в Нём – утешение, с Ним – радость. А если так, если мы будем открытыми для Бога и приглашать Его в свою жизнь, то с Ним ничего не страшно, то мы всё можем преодолеть.

На протяжении первых четырех дней Великого поста, как известно, во время Великого повечерия читается канон Андрея Критского. Это величественное произведение византийской гимнографии, в котором Священное Писание оживает перед нами в том уникальном смысле, что всё происходившее некогда с библейскими праведниками – с людьми, которые жили в эпоху Ветхого и Нового Заветов, с теми, кто верил в Бога, проявлял верность Ему, а иногда, может быть, наоборот, неверность, кто боролся, молился, чаял спасения и милости Божией, – всё это имеет непосредственное отношение к нашей жизни. Во всех этих действующих лицах Великого канона, библейских образах, мы можем узнать себя – как в минуты послушания и верности Богу, так и в моменты неверности Ему, бегства от Него, затворения своего сердца перед Ним. И это очень важный смысл, к которому нас подводит христианское святоотеческое толкование. Всё, о чем говорит Священное Писание – это не дела давно минувших дней, а это то, что происходит и в нашей жизни сейчас, и к нам обращается Господь, и мы призываемся услышать Его волю, Его Слово и последовать за Ним, раскрыв своё сердце в послушании Ему. И вот автор этого канона, преподобный Андрей Критский убеждает нас подражать праведникам, проявившим верность Богу, и наоборот, избегать примеров неправедных, неверных и грешных, о которых тоже повествуется в Священном Писании. Разве мы не можем узнать в себе грешников? Можем, но для этого и нам дается период покаяния Великого поста. Покаяние ведь, по слову Иоанна Лествичника – это обновление нашего Крещения. Мы имеем возможность возродиться, обновиться, очиститься, – это так необходимо каждому из нас, – и продолжить свой путь в послушании воли Божией, в следовании Его слову, в стремлении услышать в своём сердце Его глас, Его волю о каждом из нас и жить согласно этому Слову, воплощать Его волю в своей жизни – вот в этом предназначение каждого человека. И вот Великий пост — это время, когда Церковь снова и снова, с большей убедительностью напоминает нам об этом, облегчая, на самом деле, нам путь. Потому что и весь строй богослужебный, и домашняя молитва, и обращенность к Священному Писанию, и покаяние, и совершение добрых дел – все, что составляет суть поста – призвано раздвинуть все преграды, убрать всё, что мешает мне в моей жизни почувствовать присутствие Божие. А Он всегда рядом с нами по Своему неложному обетованию: «Я с вами во все дни до скончания века» (Мф. 28:20). И вот, постараемся убрать все преграды, убрать всё, что заглушает Его голос, расслышать Его голос, осознать и почувствовать, что Он здесь и сейчас с нами, что Он – в моей жизни и в моём сердце, Он не только Царь мира, но и Царь моего сердца. И почувствовав и услышав это – следовать за Ним не только в течение Великого поста, но и во всю нашу жизнь, иконой которой является Великий пост, завершающийся Пасхой Господней. А мы, в следовании воле Божией, устремляемся вместе с ним к вечности, к  воскресению, к жизни вечной. Аминь.

20 марта 2024 года,
Рождества Богородицы Снетогорский монастырь

Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа! Сегодня мы вступили в спасительное время Великого поста, дорогие отцы, братья и сестры. Вступили на путь, который приведет нас к Светлому Христову Воскресению, к встрече Пасхи Господней.

Пост, как уже мы говорили, есть время покаяния, время обновления нашей души. Покаяние, если вспомнить изначальный смысл этого слова, означает перемену ума: с греческого «μετάνοια» означает «изменение ума», изменение образа жизни. И в Священном Писании это уподобляется новому рождению – рождению свыше. Понятно, что как в мир прийти может человек, родившись однажды, так и родиться для вечной жизни, родиться во Христе он может тоже однажды. И это связано с нашим Крещением, чаще всего, или же с сознательным приходом к вере. В древней Церкви это было связано с Крещением, когда язычники приходили к вере во Христа, изменялась полностью их жизнь. Они переходили от тьмы к свету, от греха к праведности, от служения дьяволу – к служению Богу. Вот ещё один смысл сквозит в этих словах: «переход» – это Пасха, это освобождение. И вот один из смыслов или прообраз Великого поста, о котором нам напоминается в богослужебных текстах – это уподобление или сравнение его со странствованием избранного народа в течение сорока лет в пустыне, когда они следовали в землю обетованную. И для нас с вами это время сорокадневного поста тоже может быть временем освобождения, временем обновления, временем разрушения всех преград, которые закрывают от нас Бога.

Я уже сказал, что родиться можно однажды. Настоящее покаяние тоже совершается однажды. Это – переворот всей жизни. Но жизнь не стоит на месте. Наш приход к вере – это только начало духовного пути. А на этом пути мы совершаем множество ошибок, несмотря на то, что у нас есть лучшие наставники, лучшие руководители; несмотря на то, что Сам Господь – наш Отец, а Церковь Христова православная является нашей Матерью; несмотря на то, что нам в благодатных Таинствах и во всём наследии церковного Предания преподается всё необходимое для возрастания в вере, для того, чтобы сделать из нас граждан небесных, граждан вечности – неизбежно мы совершаем ошибки. Эти ошибки накапливаются, они отягощают нашу душу, как беспорядок в доме, который возникает естественным образом в той или иной степени. Но жилище каждого человека нуждается в уборке. Так, можно сказать, время для наведения духовной чистоты – это время Великого поста для всех нас. Время, когда мы можем открыть двери нашего сердца, как некоего жилища, для того, чтобы впустить Господа, пригласить Его, принять Его, постараться услышать Его, найти, почувствовать как свежий весенний ветер, который может ворваться в затхлое помещение и принести и воздух, и тепло, и надежду. То же самое происходит в нашей духовной жизни. Господь – Дух Святой, Который в Священном Писании часто уподобляется ветру: и при творении мира, когда «Дух Божий носился над водами» (Быт.1:2), и в истории с пророком Ильей, когда Бог явился «в гласе хлада тонка», как сказано в Писании (3 Цар. 19:12), то есть, как тихий ласковый ветер. И когда Господь Иисус Христос говорит о том, что «Дух дышит, где хочет, и глас Его слышишь, а не знаешь, откуда приходит и куда уходит: так бывает со всяким, рождённым от Духа» (Ин. 3:8) – это тоже образ ветра. Наконец, Пятидесятница – сошествие Духа Святого в образе ветра: «в звуке сильного ветра и.. видения огненных язык… на апостолов… сошел Дух Святой» (Деян. 2:2). И вот этот ветер, который может войти в нашу жизнь, наполнить её, наполнить наше сердце и преобразить.

У владыки Антония Сурожского есть такой замечательный образ, когда библейский образ Духа Божия, веющего, как ветер, дополняется образом сердца человеческого как паруса – оно может стать парусом для этого ветра – для того, чтобы Господь направил нас к нашей цели, к нашей пристани заветной, куда мы следуем на протяжении всей нашей жизни. Об этой цели и напоминает нам Церковь в Великом посту и в том праздновании, которым этот пост завершается. Пусть эта цель никогда не забывается нами. Пусть не только в течение Великого поста, когда с особой жаждой мы обращаемся к Богу, но никогда не покидает нас желание встречи с Ним, желание чувствовать Его, доверять Ему, обрести Его и никогда не терять ни в этой жизни, ни в будущей, ни в вечности.

Все вот эти необыкновенные смыслы заключены в том периоде времени, в которое нам благословила Церковь сейчас вступить для того, чтобы в молитве, в чтении Слова Божия, в покаянии, в милостыни очистить свое сердце и сделать тонким наш духовный слух – для того, чтобы услышать и в нашей жизни, и в нашем сердце голос Божий, узнать Его волю, а узнав, иметь мужество и силы последовать за Ним, куда бы Он ни пошёл, куда бы Он нас не призвал. А Он призывает нас в вечность, в Свое Царство, в Свой свет и Свою любовь. Аминь.

18 марта 2024 года,
Свято-Троицкий кафедральный собор