Рубрика: Медиа

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа! Сегодня, дорогие отцы, братья и сёстры, мы празднуем память Изборской иконы Божией Матери, Покровительницы этого града, этого храма, Покровительницы всех нас. Мы уже слышали сегодня историю этой иконы – о том чуде, о том предстательстве Матери Божией, благодаря которому город был спасён в XVII веке. И можно добавить, что многочисленные празднования в честь икон Божией Матери, включая даже праздник Покрова, есть яркое свидетельство того, что Пресвятая Богородица не оставляет род христианский Своим заступлением. Она остаётся Матерью для каждого из нас, Матерью для Церкви. Она не только Матерь Спасителя, но и Матерь всего рода христианского.

Православное почитание Богородицы не ограничивается только лишь храмовым благочестием, богослужебным чествованием икон или других праздников в честь Богородицы. Это почитание не ограничивается также и сердечной молитвой келейной и, может быть, ежедневной, когда мы возносим свои горячие мольбы о наших близких, о нас самих, о нашем земном Отечестве, и очень часто, почти что всегда получаем просимое. Но всецелое, подлинное почитание Матери Божией будет заключаться ещё и в стремлении в своей жизни хотя бы немного уподобиться Ей в Её добродетелях. Это справедливо и в отношении почитания святых, но и в гораздо большей степени это относится к прославлению и почитанию Матери нашего Спасителя.

Её глубочайшая чистота, глубочайшее смирение и глубочайшая преданность воле Божией – вот что так необходимо нам сегодня и в каждый день нашей жизни. Она стала «Честнейшей Херувим и славнейшей без сравнения Серафим», конечно же, благодаря неизреченному Промыслу Божию о Ней, благодаря тому, что Она стала Дверью небесной, Вратами, Которыми вошёл в этот мир Господь, стала храмом для Божества, для Сына Божия, ставшего Сыном человеческим. Но всё это в немалой степени не умаляет и Её человеческого подвига святости. Его никогда не следует забывать. Жизненный путь Девы Марии был довольно-таки тяжёлым, но он был исполнен этих главных добродетелей, о которых уже было сказано – чистоты, смирения, любви и преданности Богу. Поучимся этим добродетелям, чтобы наше почитание Богородицы было не формальным, не пустым звуком, а подлинным, благодарственным, действенным. Почитанием, которое объемлет всю нашу жизнь.

Чистота – добродетель, необходимая не только монашествующим, а всем христианам, которая преображает все человеческие отношения, в том числе и супружеские; которая способна нас окрылить, вдохновить, наполнить подлинным смыслом и радостью любые человеческие отношения, особенно отношения с Богом. Можно сказать, что мир тоскует по чистоте – внешний мир, предающийся всем возможным видам порока. Но в глубине души, я уверен, у каждого человека, как бы он глубоко ни пал, есть тоска по чистоте, по Богу и по святости, может быть, даже неосознанная, не сформулированная. Дай Бог, чтобы она проснулась в сердце каждого человека и изменила его жизнь!

Смирение. Та, о Которой Церковь воспевает, что Она «Честнейшая Херувим и славнейшая без сравнения Серафим», наверное, была самым смиренным Человеком в истории – никогда ничего не просила и не желала для Себя, а желала быть лишь смиренной Рабой Божией. Как говорит одно древнее предание, не попавшее в наши Священные книги (но я думаю, очень метко характеризующее будущую Матерь Спасителя), когда Она размышляла над пророчеством Исаии о том, что: «Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему: Еммануил» (Ис. 7:14), – Она мечтала быть рабыней этой Избранницы Божией.

Наконец, преданность воле Божией, всецелая, всемерная: «се, Раба Господня; буди Мне по слову твоему» (Лк. 1:38). Близится праздник Благовещения, и мы с особым, трепетным чувством будем вспоминать и этот эпизод из Евангелия, и эти слова, которые открыли дорогу для нашего спасения. «Се, Раба Господня; буди Мне по слову твоему» (Лк. 1:38), – было сказано Ею в ответ на откровение воли Божией, которое принёс Ей небесный Вестник. И мы ежедневно обращаемся, но часто формально, такими же словами ко Господу: «да будет воля Твоя». Но если в них вкладывать и душу, и сердце, и всю свою жизнь, то и в этих словах будет заключаться наше спасение. Наша жизнь будет гармонизироваться с волей Божией, устраиваться по Его святой воле, и мы ежедневно, шаг за шагом, поступок за поступком, одно слово за другим – будем стараться жить так, как заповедовал нам Её божественный Сын и Господь. Тем более, что в этом заключается и Её наказ, записанный в Евангелии, о котором говорится, что это было на браке в Кане Галилейской. Но, благодаря тому, что Евангелие, как и всё Слово Божие в целом, носит вечный характер, универсальный, и это Слово Божие обращено к сердцам и умам всех людей, всем христианским поколениям, то эти слова обращены и к нам, к сегодняшним христианам: «что скажет Он, – то есть Сын и Господь, – то сделайте» (Ин. 2:5). Будем исполнять эту единственную записанную в Евангелии заповедь Божией Матери, адресованную и каждому из нас. Будем жить по словам Христовым, по Его заповедям. Будем стараться проникнуться евангельским учением о любви, милосердии и сострадании. В этом – наше спасение, наша подлинная радость, в этом – подлинная жизнь. Аминь.

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа! В дни Святой Четыредесятницы, дорогие отцы, братья и сёстры, а именно в среды, пятницы и в некоторые праздники, такие как Обретение главы Иоанна Предтечи, Сорок мучеников, храмовый праздник (если он случается в течение Великого поста), в четверг пятой недели – «стояние Марии Египетской», а также в понедельник, вторник и среду Страстной седмицы, совершается необычное по своей красоте богослужение, которое называется Литургией Преждеосвященных Даров и которую мы сегодня совершили вместе с вами.

Это богослужение относит нас к раннему христианству и к древнему монашеству, потому что прообразом его была возможность верующих во времена гонений причащаться не только в тех местах, где совершались богослужения, – в катакомбах или храмах. Больным, отсутствующим по уважительной причине, а также находящимся в узах за исповедание веры во Христа, после Литургии диаконы церковные относили уже освященные Дары – Тело и Кровь Христовы. А также есть сведения о том, что в некоторых местах была практика даже хранить Святые Дары дома верующими и ежедневно причащаться. И таким образом, как бы Воскресная Евхаристия для людей, которые жили от Евхаристии до Евхаристии, от встречи с Господом до новой встречи с Ним, в период гонений, в период, когда они не знали, доживут ли до следующего Воскресного дня, простиралась на всю седмицу. В последующем подобная практика сохранялась в монастырях Египта, Сирии и Палестины. Сама же Литургия Преждеосвященных Даров, состоящая из элементов, уже знакомых нам, известна по богослужению в Константинополе в VII веке, в Египте и в Сирии – в VI. Это восточное, по своему духу и происхождению, богослужение, которое, славянские служебники приписывают авторству Григория Двоеслова, папы Римского, мог видеть сам святитель Григорий, когда ещё в сане диакона был представителем Римской Церкви в Константинополе, в царствующем граде (был такой штрих в его биографии). Известно также, что когда его избрали епископом в Риме, а тогда Римская Церковь была православной, ряд восточных обычаев он ввёл в богослужебный обиход Римской Церкви. Так, вполне возможно, что могла оказаться на Западе Литургия Преждеосвященных Даров, которая нам сейчас известна под именем святителя Григория Двоеслова. Поэтому мы вспоминаем сегодня с благодарностью этого святителя древней Церкви, который почитается и на Востоке, и на Западе, и который нам известен как «Двоеслов», что значит «Собеседник» – Διάλογος [Диалогос] по-гречески – по главному его письменному труду: «Собеседования (или Диалоги) о жизни италийских отцов и о бессмертии души», где он много рассказывает о начале, истории и о подвижниках западного монашества.

Итак, это богослужение, которое совершается в Великом посту, позволяет нам приобщиться к той любви, к той тоске по единению с Господом, которым жила древняя Церковь. Естественно, что для человека, который причащается редко, остается только насладиться какими-то эстетическими элементами этого богослужения. Хотя его дух, его смысл, его основное содержание – именно в том, чтобы дать возможность верующим, не только по воскресным дням (что само собой разумеется) быть в причастии с Господом, но и в течение недели не оставлять этого утешения, этого благословения, этого укрепления, которое нам всем так необходимо не только в течение Великого поста, но и во все дни нашей с вами жизни.

Во время этого богослужения, как и в течение всех остальных великопостных служб, рефреном звучит молитва святого Ефрема Сирина, всем нам хорошо известная: «Господи и Владыко живота моего…». И вот, даже уже первые слова этой молитвы – «Господи и Владыко живота моего…» – задают должный настрой, не только на прохождение Великого поста. Естественно, это нужная тональность для всей нашей жизни. Мы исповедуем Господа, Христа Бога нашего, Владыкой нашей жизни, то есть мы вверяем свою жизнь Его владычеству, Его воли, которая есть благая, совершенная, ведущая нас ко спасению. Мы тем самым приглашаем, как бы, Его в свою жизнь и провозглашаем свою свободу от всего прочего, что могло бы разделить нас с Богом: свобода от страстей, от греха, от человекоугодия, от какого-либо иного раболепства, потому что если действительно наш Бог является для нас Господом и Спасителем, мы обретаем подлинную свободу от всего преходящего, от всего временного, чтобы возрастать нам в «свободу сынов Божиих», как говорится у апостола Павла (см.: Рим. 8:21), возрастать для вечности, для жизни Боге.

Порой случается так, что мы исповедуем Господа нашим Владыкой, или же обращаемся в молитве «Отче наш» так: «…да будет воля Твоя» (Мф. 6:9-10). Но дела наши говорят о другом: «Моя, или наша, воля да будет! Мы сами – являемся господами и владыками живота нашего!» Это бывает тогда, когда мы забываем о Боге, когда мы бываем подвержены тщеславию, зависти, вражде, когда вооружаемся против ближних наших, когда забываем о милосердии, сострадании, прощении. И получается, что исповедание Бога нашим Господом и Владыкой превращается в пустой звук – потому что дела наши, жизнь наша противоречат этому, опровергают наши слова, которые в этом случае ничего не стоят.

Будем же вслушиваться в эту евангельскую и церковную тональность. Раскроем своё сердце для Бога, пусть в нём будет царствовать только Господь. «Ей, Господи, Царю!..» – так мы обращаемся в этой же молитве преподобного Ефрема Сирина. Это то же самое исповедание – мы просим Его быть и Царём, и Господом не только Вселенной, не только всего мироздания, но и нашей жизни. Удивительным образом создан мир. Только человек – такое творение, которое может закрыться для Бога. Всё творение открыто Ему, всё сотворённое прозрачно для Бога. А человек, созданный по образу и по подобию Его, для того, чтобы иметь возможность в любви возрастать для вечности, может ответить Богу: «нет». Господь говорит в Священном Писании: «Се, стою у двери и стучу» (Откр. 3:20). Он стучится в двери сердца каждого из нас. И от человека, от каждого из нас зависит, впустим ли мы Господа или укажем Ему на дверь, на выход. И тогда Господь смиренно отойдет, но вместе с Ним отойдет и радость, и любовь, и смысл бытия, и само подлинное бытие.

Великий пост – время, которое как никакое другое позволяет нам об этом задуматься и сделать хотя бы несколько шагов, чтобы, преодолев себя, стать хотя бы на одну ступень ближе к Богу, ближе к Небу. Преодолеем себя, преодолеем хотя бы одну греховную привычку, например, привычку осуждать, и это будет очень большой плод Великого поста, больше, чем если бы мы не ели ничего с утра до вечера каждый день. Не будем согрешать языком, не будем осуждать людей, не будем сквернословить, не будем роптать на Бога. И постепенно в нашей жизни будет воцаряться гармония, свет, любовь, и Господь будет не только Владыкой нашей жизни, но и нашим Помощником и Покровителем, с Которым можно преодолеть всё, пройти все невзгоды, все испытания и достигнуть тихой пристани – Царствия Его. Аминь!

3 апреля 2024 года,
храм Покрова Пресвятой Богородицы (от Торгу)
на подворье Псково-Печерского монастыря в городе Пскове

Во имя Отца и Сына и Святого Духа! На протяжении нескольких недель перед Великим постом в воскресные дни звучат особенные Евангелия, по повествованию которых и получили названия эти дни: «Неделя о мытаре и фарисее», «Неделя о блудном сыне», «Неделя о Страшном Суде». И если проследить, о чём рассказывают нам евангельские чтения Великого поста – первой Недели, второй, как сегодня, и далее, – то на самом деле мы видим, что продолжается некая преемственная линия смыслового посвящения того или иного воскресного дня особому событию, особому евангельскому повествованию. Но если тогда это было актуально перед постом, то сегодня уже в рамках нашего великопостного поприща, которое устремляется к встрече праздника Светлого Христова Воскресения. Это объясняется тем, что когда-то, в самом начале, когда пост Великий ещё формировался, в III-IV веке, существовала традиция перед Пасхой совершать Крещение оглашаемых. И они проходили особую подготовку в Церкви: назидались, наставлялись чтениями, а вместе с ними проходила особую духовную подготовку и вся церковная община. Так возник Великий пост. И поэтому, если мы обратим внимание именно на воскресные чтения Великого поста, то мы увидим, что раскрывается нечто важное, как для людей, которые только в начале своего духовного пути, так и для каждого из нас. Например, в Неделю Торжества Православия евангельское повествование говорило о призвании первых учеников. Это актуально для тех, кто решил последовать за Господом, стать Его учеником – и потому звучало исповедание: «Равви, Ты Сын Божий, ты Царь Израилев» (Ин. 1:49), необходимое и для каждого из нас для спасения.

Сегодня мы слышали евангельский рассказ об исцелении расслабленного. Это событие произошло в Капернауме. В этом городе часть поселения располагалась уступами на холме, и когда Христос находился в одном из домов, видимо, беседуя о законе с книжниками и фарисеями, вокруг теснился народ, чтобы увидеть Его, подойти к Нему (и каждый из них, казалось, был по-своему достоин Его внимания, Его помощи, исцеления), группа людей решилась на радикальный поступок. У них был друг – расслабленный, парализованный человек, которого они переносили на какой-то лежанке, на носилках, – и забравшись на крышу того дома, где находился Спаситель, разобрав какую-то незамысловатую кровлю, они опустили прямо к ногам Христа своего товарища. Спаситель в этот момент беседовал со знатоками закона, которые часто были Его совопросниками, часто спорили с Ним, но ещё чаще не имели, что возразить на Его исполненное Божественной премудрости слово. И в этот момент Господь решает исцелить этого человека. Но вместо того, чтобы сказать «встань и ходи», Он говорит: «прощаются тебе грехи твои» (Мк. 2:5). И это вызвало ропот среди тех, кто были Его совопросниками, иудейских богословов того времени – пока внутри, пока не озвученный, только в мыслях: «как может Он прощать грехи? Ведь прощать грехи может только Бог» (см.: Мк. 2:5). Но Господь Иисус Христос – Бог, явившийся в этом мире, ставший Человеком, чтобы разделить с нами нашу жизнь, наши страдания, наши болезни и даже саму смерть, и Он знает, что внутри каждого человека. И вот, чтобы не оставлять этих людей, которые сейчас соблазняются Его словами, Он продолжает: «Что легче? сказать ли расслабленному: прощаются тебе грехи? или сказать: встань, возьми свою постель и ходи?» (Мк. 2:5). И так как они не могли ничего ответить, Он произносит, обращаясь к расслабленному: «встань, возьми постель твою и иди в дом твой» (Мк. 2:11).

Так произошло чудо исцеления капернаумского расслабленного. И вот здесь Господь открывает нам две важные истины. Первая, о которой уже было сказано – что Бог явился в мире ради нашего спасения. Это доказывается тем, что расслабленный тотчас получил отпущение грехов и получил исцеление. И вторая мысль, которая следует из этого, которая не очевидна и которую мы, может быть, часто не замечаем, но которая, в общем-то, доносится до нас в этом евангельском рассказе, следующая: всё бедственное положение человечества и мироздания, страдания, которые существуют, болезни, являются следствием греховности – как следствием грехопадения прародителей, так и сопровождающей нашу жизнь нашей личной греховности. И вот, как бы указывая на то, что у болезни существуют не только естественные причины, а, может быть, в той или иной степени всегда есть духовный источник, Господь обращает внимание на эту правду: почему человек оказался в таком бедственном положении в этом мире? Вследствие греха, от которого Он как раз-таки и пришёл нас спасти. И поэтому Он устраняет причину словами: «прощаются тебе грехи твои» (Мк. 2:5), после чего расслабленный получает исцеление. Надо думать, что это исцеление – не только физическое. Вообще, в Священном Писании и у святых отцов слово «спасение» и слово «исцеление» передаётся одним и тем же греческим словом σωτηρία [сотерия]. А «Спаситель» – Σωτήρος [Сотерос] – это и «Спаситель», и «Врач». Получается, Христос – истинный Врач душ и телес наших. Вот именно об этом сегодняшнее Евангелие, это самая главная мысль для всех людей: и расслабленных физически, и расслабленных какой-то греховной немощью – в Нём спасение, в Нём исцеление. Он способен нас вывести из этого печального состояния к Свету, к подлинному здравию, к подлинному нашему спасению. И как для людей, которые собирались принять Крещение, так и для каждого из нас, это всегда будет вечно нужным напоминанием – Кто является нашим Господом, нашим Спасителем, нашим подлинным Врачом, Источником всякого исцеления.

Вся святоотеческая традиция описывает спасение, как именно исцеление от греха, как преображение человеческой природы, или на языке святых отцов «обóжение». Это основано на евангельском провозвестии о том, что Бог стал человеком, Бог явился в этом мире, Бог принял на Себя падшую человеческую природу, чтобы её исцелить. И вот, спасение во всей восточнохристианской святоотеческой традиции и понималось, и понимается всегда не просто, как прощение греха Адама (вот человек согрешил, а Бог через искупление его простил, и его грехи как бы забылись), – а именно как исцеление падшей, повреждённой грехом человеческой природы, через единство с Богом. Вот об этом подлинном исцелении, об этом нашем спасении и возвещает нам Евангелие (что переводится – «радостная весть»), возвещает нам святоотеческая мысль, в частности богословие святителя Григория Паламы, которого мы сегодня, во вторую Неделю Великого поста, вспоминаем. Это празднование, в свою очередь, является как бы продолжением праздника Торжества Православия, потому что в XIV столетии были большие богословские споры в Византийской Церкви. И Церковь в конце концов признала, что богословие Григория Паламы является эталонным продолжением всей святоотеческой традиции. Его богословие – очень глубокое и духовное, оно повествует и о Нетварном Свете, и о Божественной благодати, спасающей нас, а благодать – это Сам Бог. Но в общем и целом, святитель Григорий продолжает святоотеческую традицию, говоря о том, что спасение является исцелением и обóжением через причастие Богу, то есть через соединение во Христе с Богом человеческой природы. И это самое важное, о чём нам сегодня напоминает Церковь: о том, Кто наш Спаситель, Кто наш Господь, Кто истинный Врач душ и телес наших, и как совершается наше спасение – через единство с Ним, через веру в Него, через Таинства, в которых мы соединяемся с Ним, через следование всей жизнью Его Евангелию, через то, что мы учимся в каждом человеке видеть Его присутствие, согласно Его же слову: «что сотворили одному из братьев Моих меньших, то Мне сделали» (Мф. 25:40).

А ещё сегодняшний евангельский рассказ нас ставит перед таким выбором: кто мы в этой истории? С кем мы могли бы себя отождествить? С расслабленным? В какой-то степени – да, у каждого из нас есть свои греховные немощи. Но мы знаем, от Кого ждать исцеления – надежда остаётся для каждого из нас всегда, Христос – твёрдое и непостыдное упование. Может быть, кто-то узнает себя в друзьях этого человека, для которых не было преграды для встречи со Спасителем, а, собственно, к этому нас и готовит Церковь, и особенно великопостное время – к стремлению убрать всё, что разделяет нас со Христом, что отделяет нас от Бога. Господь рушит эти преграды. Беда в том, что человек сам их снова и снова возводит. Нужно помочь Богу достучаться до каждого из нас. И, наконец, может быть, кто-то из нас узнал себя в этих фарисеях, которые сущность религии видели во внешних предписаниях, внешнем исполнении закона. Подчас мы ведём себя так, думая, что смысл нашей веры – во внешних предписаниях. Особенно это касается поста, будто бы правила о том, что можно, а что нельзя вкушать, является самой сутью нашей веры. Нет. Сутью нашей веры является любовь – заповедь о любви к Богу и ближним. А всё остальное призвано помочь реализовать, исполнить эту главнейшую заповедь в нашей жизни. А то, что мешает этому, препятствует, должно быть отвергнуто.

Вот какие важные уроки сегодня мы выносим из евангельского рассказа. И каждое воскресение Церковь Православная заботливо учит нас, назидает, наставляет, и вместе с опытом всех святых наших мы получаем уникальную возможность следовать путём святости, путём церковным, путём послушания Христу. В Таинствах же, и в Таинстве Причастия, прежде всего, мы получаем не просто силы следовать за Ним – мы соединяемся с Ним Самим, со Христом, Спасителем нашим, с Которым возможно всё, с Которым можно преодолеть всё и с Которым ничего не страшно. Будем следовать этим путём с доверием, с верностью Ему и с любовью, с открытостью сердца к Богу и к нашим ближним. Аминь. С праздником престольным вас поздравляю!

31 марта 2024 года,
храм преподобного Алексия, человека Божия города Пскова

Во имя Отца и Сына и Святого Духа! Сегодня, дорогие отцы, братья и сестры, мы со всей Церковью Православною возносим молитвы об усопших, потому что согласно Церковному Уставу вторая, третья и четвертая субботы Великого поста посвящаются сугубому поминовению усопших.

Поминовение усопших является неотъемлемой частью литургического предания Церкви с самых первых времен христианства. И более того, это неотъемлемая часть самой Божественной Литургии, а Литургию или Таинство Евхаристии христиане и апостолы совершали сразу же по Вознесении и сошествии Святого Духа во исполнение заповеди Господней: «сие творите в Моё воспоминание» (Лк. 22:19). Это древнейшее христианское богослужение, и вот в нём, то есть в Литургии, в её сердцевине, есть молитва за всю небесную и земную Церковь. После благословения Святых Даров, когда совершается поклонение Дарам уже как Телу и Крови Христовым, начинается ходатайственная часть с молитвой анафоры и воспоминается вся Церковь – и живые, и усопшие, и святые, и мы, сущие на земле, и отшедшие от нас в мир иной. И таким образом, каждая Божественная Литургия является Бескровной Жертвой, которую мы приносим «о всех и за вся» – за всю Церковь, и за нас с вами, и за все предшествующие поколения христиан, и все последующие поколения. Ведь пока мир стоит, будет совершаться чудо этой молитвы.

Мы обращаемся сугубо в такие поминальные дни с прошениями об усопших, памятуя о том, что мы можем это делать прежде всего потому, что Сам Господь наш – Победитель смерти, и что у Него «нет мертвых, но все живы» (см.: Лк. 20:38). Для каждого православного человека в этой истине открывается великая надежда и великая сила. Это откровение, это благословение, этот дар, который мы получили от Господа нашего Спасителя, а именно: смерть бессильна разлучить нас с Богом, и более того, для верных, следующих за Христом, она становится вратами в жизнь вечную. И наши молитвы об усопших являются прежде всего проявлением нашей любви к ним. Это долг христианской любви. Мы молимся и о живых, и о тех, кто уже перешагнул порог временной жизни, так же, как о живых, с такой же христианской теплотой и любовью, памятуя также о том, что усопшие, может быть, даже больше нуждаются в нашей молитве, в молитве всей Церкви, чем ныне живущие. И большим утешением, как уже было сказано, является для каждого из нас, что силой Господа, Победителя смерти, и молитвами всей Церкви это спасение, эта благодать Божия может быть дарована каждому из нас.

Мы обращаемся к Господу с молитвами: «помяни, Господи раба Твоего, рабов Твоих». «Помяни, Господи…». Память, то есть памятование Божие, означает жизнь и бытие всего сущего. Мир создан из ничего, и это уже чудо величайшее. Жизнь появилась, и это – проявление всемогущества и любви Божией. Господь сохраняет бытие и жизнь всего сущего. И весь мир, и все мы существуем благодаря памяти Божией о нас. Точно также и усопшие – они живы, потому что Господь помнит о каждом человеке, Своем творении. А человек, созданный по образу и подобию Божию, несёт на себе отпечаток Творца. И эта печать, это знáмение не исчезает бесследно. И бессмертие, и жизнь вечная – это тоже чудо, за которое мы благодарим Бога. Благодарим Бога за наше спасение, за наше искупление. И вознося ко Господу молитвы об усопших («Помяни, Господи…»), мы вверяем их, наших усопших – близких, сродников, преждепочившугю братию святыя обители сея, всех здесь ныне нами поминаемых – любви Христовой. А Господь любит каждого человека больше, чем может любить самый близкий человек. И поэтому мы верим и надеемся, и в этом наше упование, что Христос-Спаситель не оставит каждого человека, кто искренне обращался к Нему, не оставит и в этой жизни, и за гробом. И Своею благодатию, по молитвам всей Церкви, не оставит и каждого из нас, но дарует всем любящим Его спасение и жизнь вечную. Аминь.

30 марта 2024 года,
Свято-Успенский Псково-Печерский монастырь