Рубрика: митрополит Арсений (Перевалов)

Всех вас, дорогие отцы, братья и сестры, сердечно поздравляю с праздником в честь преподобного Серафима Саровского и предпразднством Богоявления!

Святой, память которого совершается сегодня – удивительный. В нем, может быть, как ни в каком другом, воплотились самые высшие и лучшие представления о святости. Отображением всего лучшего, что есть в православной традиции нашего народа, и является преподобный Серафим Саровский. Его имя известно далеко за пределами нашей Церкви, храмы и монастыри в его честь есть в других странах. Можно сказать, что это самый известный русский святой или «лицо» русской святости, при том, что этот человек прожил жизнь ничем не примечательную, не написал ни одного произведения, как это мы знаем это о многих и многих святых отцах Церкви. Он прожил жизнь уединенную, молитвенную, с юных лет удалившись в монастырь, а потом и испросив благословения на уединение в лесной чаще. Однако же, как сказано в Евангелии, не может укрыться град, стоящий на верху горы, и нельзя утаить светильника горящего в храмине, то есть в доме (ср.: Мф. 5:14-16). И к нему стал «притекать» – стекаться – народ. Во множестве приходили люди, которые не столько жаждали, может быть, даже совета и утешения, но которых притягивал сам облик этого старца, а точнее – тот свет и та любовь, которые он источал. Это удивительное свойство христианской святости, может быть – самое убедительное свидетельство нашей веры, свидетельство того, что дело Христово продолжает жить в веках, что брошенное, подобно зерну, в историю Евангельское Слово и все, что Он совершил, не осталось бесплодным, не осталось событиями двухтысячелетней давности. Вся история христианской святости, вся история Церкви – это свидетельство того, как дело Христово продолжает жить в этом мире, как это Слово прорастает, как приносит плоды вопреки терниям, вопреки каменистой почве, вопреки усилиям врат адовых заглушить это слово, прекратить этот рост. Мы видим многие и прекрасные плоды – я говорю о христианской святости. И вот тот святой, о котором мы сегодня говорим, есть, может быть, самое громкое и убедительное свидетельство истинности нашей веры. Потому что можно много рассуждать, можно много спорить, выдвигать разные аргументы с неверующими, можно даже переспорить, но не убедить человека, а только озлобить его. А человек привлекается к Богу только светом и любовью, которую видит в ликах святых, в глазах людей, посвятивших себя Богу, в их жизни, во всем их облике. И вот есть о чем нам задуматься всем вместе.

Мы можем сказать: что же такое святость, какое это имеет ко мне отношение? Где те святые, как Серафим Саровский, сейчас, чтобы нам получить такое же укрепление и вдохновение? И вот здесь мы встаем перед свидетельством Слова Божия о том, что святость – это призвание каждого из нас, призвание каждого христианина. «Вы люди святые, народ избранный, царственное священство» — говорит апостол Петр в отношении христиан (ср.: 1 Пет. 2:9). Это означает, что да, были, есть и будут в истории такие особые светильники возжигающиеся, особо, может быть, одаренные необычайным этим религиозным талантом люди, ярче других звезд светящие на небосклоне церковном. Но это не отменяет того, что это же и предназначение каждого из нас. И мы в меру своих малых сил, скромных, но которые есть у каждого из нас, призваны быть такими же выразительными и убедительными свидетелями истины нашей веры – нашей жизнью, нашими делами, той добротой, которая должна бы излучаться от истинных последователей Христа, той любовью, тем светом, которым мы призваны согревать людей: и ближних, и дальних – любого человека, которого Господь посылает нам на нашем пути.

Будем всегда об этом помнить. У нас есть неистощимый источник сил для этого – это Таинства, это молитва, это вдохновение от Слова Божия и, если Господь сподобит, личное общение со святыми людьми – такими, как еще жившие недавно старцы Псково-Печерские. И сейчас есть многие искренние и ревностные пастыри, простые верующие, которые для нас могут служить укреплением, вдохновением и поддержкой. Но и мы призваны не только получать это все для себя и не жить для себя, а быть таковой же поддержкой, таким же утешением, таким же вдохновением и для других людей – в этом, в том числе, предназначение Церкви, в этом продолжающееся дело Христово. А Церковь – это все мы, каждый из нас. Будем всегда это помнить.

И опять же, можно задаться вопросом: ну как, с чего начать? Об этом и говорит нам Слово Божие. Есть Евангельские заповеди, есть Нагорная проповедь, есть притчи Христа о любви к ближним, Его заповедь, данная ученикам накануне страданий: «Заповедь новую даю вам: да любите друг друга» (Ин. 13:34). А как это все в жизни преломляется – этому посвящены апостольские послания, и в большей мере, может быть, послание апостола любви Иоанна Богослова. В посланиях апостола Павла мы видим просто неисчерпаемый источник духовной мудрости и наставлений – взять хотя бы то чтение, которое читалось сегодня, на память преподобных. Даже если мы его воплотим отчасти в жизнь – на десять процентов, на пять процентов или хотя бы на один – это уже будет началом подлинного христианского жития. Апостол обращается не только к своим современникам, а сквозь века и к нам. Почему звучат эти наставления? Они звучат для нас, сегодня: «братия, плод духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание. Не бываем тщеславны, друг друга раздражающе, друг другу завидяще… Братия! если и впадет человек в какое прегрешение, вы, духовные, исправляйте такового духом кротости, соблюдая каждый самого себя, да не ты искушен будеши». И наконец: «Друг друга тяготы носите, и тако исполните закон Христов». (Гал.5: 22-26; 6: 1-2).

Будем с любовью носить тяготы друг друга, как Господь подъял тягость всех нас Своим Крестом, искупив и освободив нас от власти дьявола. Будем с любовью и снисхождением нести тяготы друг друга, верить друг в друга, друг о друге заботиться, друг друга поддерживать и любить. А преподобный Серафим Саровский служит живым нашим наставником, нашим укреплением, нашим молитвенником. И пусть во всех испытаниях, во все сложные периоды нашей жизни, сквозь самые темные, может быть, страницы нашей личной биографии, будем всегда помнить и вдохновляться этими великими словами, внушающими и радость, и любовь, и вдохновение: «Радость моя, Христос Воскресе!». Аминь.

15 января 2024 года,
 храм Покрова и Рождества Пресвятой Богородицы (от Пролома) города Пскова

Всех вас, дорогие отцы, братья и сестры, сердечно поздравляю с престольным праздником этого храма – с памятью святителя Василия Великого, архиепископа Кесарии Каппадокийской. Этот святой был очень почитаем и при жизни, и сразу после смерти в конце IV века, и среди последующих христианских поколений. Он принадлежит к одним из наиболее почитаемых святителей, которых Церковь именует «вселенскими великими учителями», наряду с Григорием Богословом, его другом, и младшим их современником Иоанном Златоустом. Вы лучше меня знаете его житие, я думаю, так как этот святой – покровитель этого храма. Я же хочу отметить только несколько моментов.

Будущий святитель Василий родился в удивительной семье. Она была большой, но особенностью ее было то, что многие ее члены себя посвятили служению Богу и были прославлены в лике святых. Так, его бабушка Макрина Старшая вместе со своим мужем помнила еще последние гонения Диоклетиановы и слушала проповеди другого святителя предшествующего поколения – святителя Григория, чудотворца Неокесарийского. Его мать Емилия – ее память тоже сегодня совершается – тоже присутствует в наших святцах. Два брата его были епископами: Григорий Нисский  и Петр Севастийский, а еще один брат – затворником, отшельником. Его сестра Макрина Младшая повлияла в последующем на выбор самим Василием жизненного пути – когда он начал свой монашеский путь, она была уже настоятельницей монашеской общины. И вот в такой удивительной семье родился будущий святитель. Но он вступил сначала на путь светской профессии, получив блистательное образование в Кесарии и Константинополе, а потом в Афинах. «Золотые Афины…» – как вспоминал это время, проведенное вместе в те годы, его товарищ Григорий Богослов. Василий возвращается к своему отцу и начинает заниматься адвокатской практикой. Он получил образование ритора (юриста), но Григорий Богослов, который был его соучеником, говорит о том, что Василий Великий изучил все науки, которые преподавались тогда в Афинах (а это был главный центр античной образованности) так, как ни один не мог изучить хотя бы одну из этих наук. То есть, это был всесторонне образованный человек. И вот, после нескольких лет занятия юриспруденцией, он вступает на путь служения Церкви. Сначала вместе со своим другом Григорием он удаляется в понтийское уединение в предместье имения своей семьи для того, чтобы создать монашескую общину. И несколько лет он проводит в молитве, в посте, в чтении, в изучении творений ранних отцов и богословов Церкви, а около 370 года становится епископом. Василию Великому в это время 40 лет. И все последующие годы он посвятил жертвенному служению Кесарийской кафедре, которая была по статусу митрополичьей.

IV век – это очень тяжелое время в жизни Церкви, необычайно тяжелое. В этом веке было два Вселенских Собора, от которых до нас дошел Никео-Константинопольский Символ Веры. Но между Первым и Вторым Вселенскими Соборами происходил настоящий раскол – разброд и шатание в Церкви – потому что осужденное на I Вселенском Соборе арианство не опустило голову, а путем интриг, путем влияния на императоров и на власть имущих, путем козней, которые ариане строили против православных защитников веры, таких, каким был Афанасий Великий (еще на I Вселенском Соборе), постепенно захватывало власть и епископские кафедры на Востоке. И арианство в IV веке, ко времени жизни Василия Великого, было той силой, которая грозила выступать от имени всей Восточной Церкви. Немногие защитники Православия были гонимы, находились в ссылках или в каком-то вынужденном изгнании, как Афанасий Великий, постоянно то скитавшийся в ссылке, то скрывавшийся от гонителей у монахов в пустыне. И вот в такой тяжелейшей обстановке Василий Великий становится епископом. Он понимал, что не все, отступившие от правой веры, есть души, пропавшие для Церкви. И он стремился донести до них, истину Никейского Символа веры. И ему это удавалось! Его формула богословская «три Ипостаси и одна Сущность» – стала знаменем Православия на все века, вплоть до нашего времени. Это то, что способствовало объединению Православия на Востоке и воссоединению с никейской верой многих, кто отступил от нее до поры до времени. Он находился в переписке с многими епископами Востока и Запада. Его поддерживал Афанасий Великий, признанный герой и авторитетный поборник веры. Он поставил своего друга Григория и своего брата Григория епископами в той области, которую от него отделил император-арианин, желавший уменьшить влияние Василия. Он сам остался твердым, несгибаемым исповедником веры, когда император и уговорами, и угрозами пытался склонить его к арианству. Вот эта забота, это жертвенное служение, это беспокойство о многих Церквах, не только о своей собственной, истощили силы Василия Великого. И 1 января, сегодня, в этот день, 379 года на 49-м году жизни он скончался. Но еще при его жизни для многих было очевидно, что это был великий пастырь, прежде всего, и великий богослов, величайший ученый человек, строгий монах, яркий проповедник, человек, который любил богослужение и составил чин Литургии (которая сегодня совершалась, носящая его имя), написавший множество творений – в общем, служением своим Церкви обессмертившей свое имя, которое поистине, по праву стало использоваться с определением «Великий» – Василий, Великий архиепископ Кесарии Каппадокийской. Его служение, его борьба за веру подготовила победу Православия на II Вселенском Соборе в 381 году, до которого он немножко не дожил, но на котором был председателем его друг молодости святитель Григорий Богослов, архиепископ Константинопольский.

К этой же эпохе – концу IV столетия – относятся и первые сведения о празднике Обрезания Господня, который мы сегодня тоже совершаем. И богослужения этих двух смысловых центров – память Василия Великого и Обрезание Господне – тесно переплетаются в текстах, которые сегодня читаются, поются, что говорит именно о древнейшем установлении совместного празднования. И надо сказать несколько слов об этом празднике, может быть, трудном для восприятия, который вызывает вопросы. Можно говорить об этом долго, но я думаю, люди, которые изучали в воскресной школе или самостоятельно Закон Божий, читали Священное Писание, знают, что в ветхозаветной Церкви знаком вступления в народ Божий был этот обряд –обрезание, еще со времен Авраама. Это была печать завета с Богом. И можно говорить о том, что Спаситель, Который Сам о Себе говорил, что «Он пришел исполнить закон» ( Мф. 5:18), и о Котором апостол Павел в последующем скажет, что «Христос – конец закона» (Рим. 10:4), подчинился всем ветхозаветным требованиям, подавая и нам тем самым пример, как мы должны нести на себе уставы и определения церковные, «приемля и нимало вопреки глаголя».

Самое важное и, может быть, самое радостное, на самом деле, и спасительное для нас содержание этого праздника заключается в том, что это – органичное продолжение праздника Рождества Христова. Это продолжение той же самой благой вести, радостной вести о том, что Бог явился в этом мире. Не так, словно какая-то вспышка молнии явилась и погасла. Он вошел в нашу жизнь, принял человеческую природу без изъяна, в реальности, во всей полноте, в противовес тому, как учили некоторые древние еретики, будто Он только казался человеком. Праздник Рождества Христова и тот праздник, который мы сегодня совершаем, говорит о том, что Бог воистину стал Человеком – одним из нас – самым настоящим, непосредственным образом. В буквальном смысле Он принимает человеческую природу для того, чтобы каждый из нас мог приобщиться природе Божественной, Его Божественной жизни, Его Божественной славе, Его Божественной любви.

В ветхозаветной Церкви на восьмой день, когда совершалось обрезание, совершалось и наречение имени. И до сих пор в православной традиции на восьмой день нарекают имя младенцу. Есть обряд наречения имени в требнике. И имя, предсказанное еще до Рождества – Иисус, что означает «Бог Спаситель» – Он получает в этот день, в восьмой день по Рождестве, что тоже символично, тоже знаменательно, и тоже говорит о продолжении начавшегося начала нашего спасения. Спаситель в мире, Бог с нами навеки, и Он делает и будет делать все, чтобы мы были с Ним. От нас только это зависит – от нашего выбора, от нашего свободного ответа на Божию любовь, на Божие спасение, на Божию веру в нас. Ответим же Ему верой, благодарностью и любовью, и будем стараться быть с Ним и в этой жизни, чтобы быть также с Ним и в вечности. Аминь. С праздником!

14 января 2024 года,
храм святителя Василия Великого (на Горке) города Пскова

Всех вас, дорогие отцы, братья и сестры, сердечно поздравляю! Сегодня мы вновь воспеваем: «Рождество Твое, Христе Боже наш, возсия мирови свет разума». Сегодня совершается отдание праздника Рождества – но это не конец той радости, которая воссияла в этом мире две тысячи лет назад. С тех пор она не меркнет, она имеет непреходящее значение, потому что реальность, о которой она возвещает – непреходящая и неизменная, ее уже ничто не может изменить или отменить. И реальность эта в том, что Бог явился в этом мире ради каждого из нас, стал одним из нас для того, чтобы каждому дать возможность быть таким, как Он, каждому даровать Свою вечность, Свою любовь, Свою жизнь.

«Рождество Твое, Христе Боже наш, возсия мирови свет разума». Свет разума, о котором воспевается в тропаре – это свет истины, свет подлинного разумения, подлинного знания. Люди блуждали во мраке язычества, ложных учений, приходя к нравственному и мировоззренческому тупику. Это происходит очень часто и сейчас. Благовестие же заключается в том, что свет истины открывается нам во Христе. Христос – наш свет, Он просвещает наши души и телеса, Он – «есть путь, и истина, и жизнь» (Ин. 14:6). Он – ответ на многие и многие, словом, на все вопросы человечества о смысле и значении жизни, о природе этого мира, о прошедшем и о грядущем. Люди дают противоречивые ответы, а ответ у нас есть один, по слову одного христианского писателя: «Теперь я знаю, Господи, почему ты не отвечаешь нам. Потому что Ты сам — ответ. Пред Твоим лицом умирают все вопросы. Разве есть ответ полнее». И когда мы смотрим на изображение вочеловечившегося Бога – Любви, явленной в этом мире, то действительно можем повторить: «разве может быть ответ полнее?». Бог не оставил Свое творение, оставившее Его. Он не только явился в Вифлееме Иудейском, Он разделил с нами нашу жизнь и нашу смерть. Перед лицом этой Жизни и перед лицом этой Любви отступили и смерть, и ад – и в этом для нас величайшая надежда и величайшая радость, величайшее наше упование.

«В нем бо звездам служащии звездою учахуся». Конечно же, здесь речь о волхвах евангельских, в первую очередь – тех, кто служили звездам – звездочеты («астрологи» – по-гречески). В то время и наука, и магия были тесно переплетены, они называются «волхвы» в наших текстах, а это перевод греческого слова «маги». Но это были ученые мудрецы, и они были царями, согласно древнему преданию, правителями Восточных стран, которые пришли поклониться Христу. И это же собирательный образ язычников, обращающихся ко Христу  – к Свету истины. Это собирательный образ того, как язычники в то время, когда составлялись эти песнопения и утверждался праздник Рождества, в прошлом поклонники многих богов, становились последователями Христа – Солнца правды, и обретали Свет истины.

Здесь можно рассмотреть и отдельную тему – как научное познание, непредубежденное, честное, взыскующее истины, может привести человека к познанию Бога, Творца, Который стоит над всем творением, премудро устроив все. У блаженного Августина есть такие рассуждения, что он искал Бога и на небе, и на земле, и в море, и нигде не находил. И все, что есть на земле и звезды небесные говорили: «мы не бог». И когда он спросил: «а кто же Бог, где Его найти?». Все в один голос закричали: «Он сотворил нас». И вот призвание, может быть, подлинное значение или подлинная красота науки в том, что она тоже свидетельствует о Боге-Творце. И через это познание мира можно познавать и Бога, как об этом говорили многие ученые, бывшие глубоко верующими людьми.

«Тебе кланятися Солнцу правды, и Тебе ведети с высоты Востока». В конце III века в Риме утверждается культ «Солнца непобедимого». Пришедшая с Персии религия трансформируется на римской почве и становится официальным культом, в котором принимают участие императоры и воины. Очень популярная религия, стремящаяся к монотеизму, обожествляющее светило, как источник света, тепла и, следовательно, жизни. Сам император Константин до обращения в христианство был последователем этой религии. Но вот в этом месте церковного тропаря Сам Христос называется «Солнцем правды». Он не только Свет истинный, Он – истинное Солнце, конечно же, в духовном значении этого слова. Не светило видимое нам дает жизнь, а Господь, сотворивший весь мир и светило, и звезды небесные. Об этом повествует и библейский рассказ о Творении, который на самом деле писался тогда, когда люди верили, что светила тоже имеют божественный статус, и воинства небесные, солнце, луна служили объектами поклонения. А в Библейском рассказе о творении – «Шестодневе» – говорится о том, что это просто светила: одно – для управления днем, а другое – для управления ночи, и чтобы фиксировать времена и сроки. Не более чем светила! И да, учитывая то значение, которое люди были готовы придавать Солнцу, как источнику жизни, здесь проходит параллель – что подлинным источником и любви и жизни всего мира, главным источником духовной и вечной жизни  является Христос – истинное Солнце правды.

«С высоты Востока». Конечно, как и в отношении солнца, это географическое понятие. Да, Восток – та сторона света, где солнце восходит. Но речь идет о духовном Солнце, о Христе. Это не сторона света, а это Божественная жизнь. Откуда-то свыше, из глубин Святой Троицы является нам спасение. То, что было предрешено еще на предвечном Совете до Творения мира, происходит и осуществляется во Христе – Бог явился, и Он с нами. И человек обретает подлинное свое величие и предназначение от того, что он может быть в единстве с Богом. Его цель –  это единство в вечности со своим Творцом – исполняется, она не исчезает с грехопадением. Но происходит то, что должно уже произойти в условиях падшего мира – снисхождение Бога в этот мир, искупление, страдания, Крест и смерть, но и Воскресение, но и Вознесение во славе, чтобы эта первоначальная цель, которую Бог имел в Своем разуме еще до творения  человека, была достигнута – и Бог, и человек были в единстве в вечности.

«Господи, слава Тебе!». Мы воспеваем Его за все совершившееся. Наше благодарение граничит с хвалой, чистой, бескорыстной. Только чистые духи могут воспевать Бога за то, что Он Сам по себе есть Любовь, Сам по Себе есть Жизнь, есть Святость, есть Свет, есть Благо и Красота. Мы учимся благодарить хотя бы Его за то, что есть в нашей жизни – в жизни каждого из нас и в жизни всего мира. Мы благодарим Его за творение, за спасение и за эту службу, которую Он принимает, как мы молимся во время Литургии (несмотря на то, что Его славословят ангелы), за то, что Он пришел в этот мир, став Человеком и спас нас, за то, что Он создал Церковь – Свой народ – и призвал нас войти в нее. Но наше благодарение иногда переходит в славословие, когда мы обращаемся к Богу, только к Нему Самому, вне зависимости от того, кто такие мы и что Он сотворил для нас. Научимся же и славословить Бога только за то, что Он есть – это Благо, эта Истина и эта Красота. За то, что Он Такой. За то, что Он и наш Творец, и наш Спаситель. За то, что Он достоин всегда всемерной хвалы. В жизни каждого из нас есть и будут трудности, в жизни всего мира будут трудные периоды, граничащие с отчаянием, но есть нечто, что уже, как уже было сказано, имеет непреходящее значение, что уже не изменится – Бог навеки с нами. Бог с каждым из нас, со Своим творением. Он обращен к миру Своей любовью. И эта радость, о которой когда-то услышали Вифлеемские пастыри, она сияет и сегодня в наших сердцах и будет сиять, пока мир стоит.

«Не бойтесь; я возвещаю вам великую радость, которая будет всем людям: ибо ныне родился вам в городе Давидовом Спаситель ваш, Который есть Христос Господь». Аминь.

13 января 2024 года,
Свято-Успенский Псково-Печерский монастырь