Автор: Людмила Савинова

Всех вас, дорогие отцы, братья и сестры, сердечно приветствую и поздравляю с престольным праздником этого храма, памятью одного из самых близких сердцу каждого православного человека святых – святителя Николая, архиепископа Мир Ликийских, Чудотворца.

Его жизнь и святительское служение протекали в далеком IV веке в Мирах Ликийских. Тогда это была Римская империя, Восточная ее часть, ныне это территория Турции. Но этот святой близок нам настолько, что кажется, будто он пастырь наш, которого мы помним, которого любим, который еще недавно был, и остается с нами. И это действительно так. Церковь воспевает его словами тропаря, называя его «правилом веры и образом кротости». «Правило веры и образ кротости, воздержания учителя яви тя стаду твоему Яже вещей истина …» – тут речь идет о том, что Сам Христос, Который есть истина, как Он Сам о Себе сказал: «Я есмь путь и истина и жизнь» (Ин.14:6), явил нам святителя Николая правилом веры, образом кротости и учителем воздержания. «Правило», или «канон» по-гречески – это образец веры. Он стал образцом веры для многих мирян, для многих пастырей и даже святителей.

Обращает на себя внимание примечательный факт: церковный тропарь, начало которого только что прозвучало, стал общим тропарем для святителей – нужно только изменить имя. И теми же самыми словами, которыми мы воспеваем святителя Николая, Церковь прославляет многих и многих других святых архиереев, прославившихся святой жизнью и православной верой. Да, есть некоторые святители, которые имеют свой состав тропаря, но именно тропарь святителя Николая стал общим, как бы образцом. И это словно указывает нам и на то, что он сам – образец и доброго пастыря, и доброго христианина. Образец, который близок и пастырям, и мирянам, и монашествующим, и знатным, и простым людям во все времена. И если мы зададимся вопросом, что же его делает таким близким нам, таким скорым на помощь, на утешение, на молитвенное предстательство, мы до конца не сможем ответить на него. Мы просто фиксируем, что это так. И весь церковный опыт, опыт многих людей, выраженный в свидетельствах о его явной и скорой помощи (и, возможно, опыт кого-то из стоящих здесь), подтверждает эту истину. Может быть, именно потому так, что он в своем житии максимально приблизился, или уподобился Христу, сказавшему: «Придите ко Мне и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и обрящете покой душам вашим. Иго бо Мое благо, и бремя Мое легко есть» (Мф. 11:29). И вот это доброе и благое иго закона любви все мы призваны, братья и сёстры, подъять, понести.

Святые – это те, которые сделали это, которые прошли этот путь, и которые знают и могут наставить нас, могут помочь нам в несении этого благого ига Христова, помочь идти путем уподобления Самому Христу, Которой есть Сама воплощенная Любовь, Сама Милость и Сама Жизнь. И чем больше человек приближается ко Христу, тем больше он исполняет свое предназначение. Прибегая к молитвенной помощи святителя Николая, мы, тем самым, как бы научаемся его житием исполнять заповеди Христовы. Его житие доносит до нас только некоторые подробности, скудные довольно-таки, о его помощи, о его милостивном предстательстве, о его спасающей милости: вот он помогает бедному человеку тайно; вот он спасает невинно осужденных на смерть, останавливая казнь; вот он предстательствует перед царем за оклеветанных полководцев; вот он еще при жизни отвечает на молитвы мореходов и спасает их от гибели. И надо думать, что вся его жизнь была соткана из таких эпизодов, из таких явлений его милости и его помощи. И что самое важное, и что самое утешительное для нас – эта его милость, эта его помощь не прекращается, потому что у Бога нет мёртвых, а все живы. И самое большее, что мы можем сделать, и самое важное – это постараться научиться этой добродетели, этой кротости, этой любви, этой милости, держаться правой веры, как заповедовал нам своим житием и святитель Николай, будучи правилом веры и учителем воздержания; и таким образом исполнить свое христианское предназначение.

«У Бога нет мертвых, но все живы» (Лк. 20:38) – эти слова звучат еще более актуально сегодня, когда мы провожаем в последний путь пастыря Псковской земли, протоиерея Петра Кольцова, которому исполнилось уже 95 лет в его временном житии, а теперь он переступил порог вечности. Кто-то из старых прихожан помнит его, служившего в разных храмах Пскова, как молитвенника, как доброго пастыря, как человека, который олицетворяет собою старую Русь, но не уходящую, потому что никто никуда не уходит. Церковь вечно обновляется. Проходит эпоха за эпохой, уходят в прошлое правители, которые стремились когда-то уничтожить Христианство, уничтожить Православную Церковь, как это было несколько десятилетий назад и в нашем Отечестве. И в разные времена казалось, что эта цель почти что достигнута. Но проходит еще немного времени, и оказывается, что ничто не может поколебать истинности слов Христа: «Создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют её» (Мф. 16:18).

Этот священнослужитель пережил и тяжелые времена, когда Церковь была в гонении, под гнетом, но он сохранил верность Богу, верность своей священнической присяге, своему служению, своей пастве. И поэтому мы сегодня с вами, с полной надеждой на спасающую любовь Божию, вознесем молитву о нем, об этом пастыре, памятуя не только о том, что «у Бога нет мертвых, но все живы» (Лк. 20:38), но и о том, что силою победы Христовой над адом и над смертью смерть действительно бессильна разлучить нас с Богом. И для каждого верного раба Божия она есть переход в жизнь вечную. Будем молиться о том, чтобы Господь простил ему, как человеку, все вольные или невольные согрешения, которые есть у каждого из нас, и чтобы, как милостивый Отец, принял его в Свои объятия, в Свое Царство Жизни, там, где нет ни болезни, ни печали, ни воздыхания, но жизнь бесконечная. Аминь.

19 декабря 2023 года,
храм святителя Николая (со Усохи) города Пскова

Дорогие отцы, братья и сёстры, прихожане и паломники этого храма! Всех вас сердечно приветствую и поздравляю с престольным праздником!

Память святой великомученицы Варвары, как и память многих других мучеников Древней Церкви – Георгия Победоносца, Пантелеимона Целителя и других, относит нас мысленно ко временам раннего христианства, а именно в те времена, когда Церковь была гонима миром сим, и христиане, начиная с апостолов, и последующие несколько поколений как никогда остро ощущали себя изгнанниками, чуждыми сему миру, пришельцами, которых языческий мир не принимает, отталкивает, стремясь заглушить проповедь о Христе. И это переживание – переживание того, что вера во Христа требует или может потребовать подтверждения всей жизнью смертью, может потребовать исповедания Спасителя перед лицом мучителей, чтобы свидетельствовать о Нём своей кровью, наложило неизгладимый отпечаток и на мироощущение христиан в ту эпоху, и на последующую литургическую практику Церкви.

Святые мученики первых веков, начиная с самих апостолов, которые тоже практически все кровью засвидетельствовали верность Христу,  – это были первые святые, и память их – это первые церковные праздники после Пасхи, Пятидесятницы и Богоявления. В праздновании их памяти всегда содержался пасхальный акцент – это вера и торжество, это убеждение, что мученик или мученица не умер, а перешел в жизнь вечную, он совоскрес со Христом для жизни вечной. И никто и ничто, по слову апостола Павла: «ни ангелы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни иная какая тварь, не возможет разлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе Господне нашем» (Рим. 8:39). Именно потому пример мучеников, или свидетелей, как их называли христиане в то время, был настолько важен, что их свидетельство, то есть их страдание за Христа было самой громкой и убедительной проповедью. А мирное, спокойное, преданное полностью воле Божией и дышащее любовью и молитвой ко врагам поведение христиан сделало то, что, казалось, было невозможно сделать – языческий мир стал постепенно изменяться, и в частности языческая Римская империя постепенно менялась. Перемены назрели, и стали происходить уже в четвертом столетии, когда равноапостольный император Константин отменил гонения, собрал I Вселенский Собор и заложил основы христианской римской государственности. Парадокс – империя-гонительница, которая презирала и Основателя христианства, и всех последователей Его, сама стала христианской.  Из восточной ее части, Византии, Русь в свое время приняла крещение, и вера Христова воссияла и в наших пределах. А самое важное, что мне кажется следует бы подчеркнуть, памятуя о святой Варваре и прочих мучениках древних времен – это прежде всего их спокойная радостная уверенность, что они – со Христом, а с Ним возможно преодолеть все, и что смерти нет. Для Церкви как тогда, так и сейчас такое свидетельство, конечно, важно безмерно. А второе, и может быть не менее важное – это поведение ранних христиан, их любовь, которую они проявляли друг ко другу делами милосердия, делами взаимопомощи, милостыни, сострадания к обидимым, несчастным, обездоленным, распространяя это не только на членов своей общины, но и на язычников. Это поражало людей того времени! И это было той закваской, которая изменяла жизнь, изменяла мир того времени. Этой закваской призваны быть сегодня и мы тоже. От нашего поведения зависит очень и очень многое. Когда кажется, что мы не способны изменить мир, который, по-видимому, рушится на части, мы можем сделать очень многое, изменяя себя, изменяя мир, атмосферу вокруг себя. И это и будет иметь исцеляющее, преображающее воздействие на весь мир, на все человечество, в какой-то степени, и на все творение.  

Мы слышали сегодня евангельский рассказ о исцелении десяти прокаженных, который вновь отсылает нас к теме благодарности. Благодарность – одна из главных христианских добродетелей. И согласно этому рассказу, мы видим, что она свойственна далеко не всем.

Но ведь даже и в обычном, нехристианском мире среди людей, не знающих Бога, не знающих Христа, неблагодарность является чем-то предосудительным, чем-то почти что порочным. Тем более, это относится к нам с вами, верующим во Христа, у которых самое важное богослужение называется «Благодарением» – «Евхаристия» по-гречески. Благодарность должна присутствовать, каждый день нашей жизни может быть наполнен ею.

Мы часто бываем неблагодарны по отношению к своим родителям, к своим наставникам, к своим друзьям, восприняв от них их любовь, их заботу, их дружбу, как нечто должное, и воздавая за это иногда холодным сердцем, пренебрежением, а подчас и грубостью. Может так случиться, что мы никогда не сможем отплатить по должному своим наставникам, врачам или хирургу, который спас нас от смерти. Но беда в том, что иногда и помысла такого не возникает, что мы кого-то должны благодарить. Мы видим свою жизнь часто в черных красках, как будто бы там нет ни одного повода для благодарности. А на самом деле – наша жизнь состоит из сплошных поводов для благодарности и людям, которые нас окружают, и Богу. Если мы будем учиться этому, уже наша жизнь будет здесь и сейчас преображаться. Благодарность – это когда мы приносим Богу благодарение за все то малое и все то многое, что у нас есть. Мы благодарим Его за радость, учимся благодарить и за скорби, видя и в них исцеляющий и вразумляющий нас Промысел Божий. Мы благодарим Господа за то, что Он, вообще, призвал нас из небытия в бытие, даровал нам жизнь. И мы благодарим Его за то, что Он призвал нас к жизни вечной. Так, постепенно, вся наша жизнь может стать жертвой благодарения. Уже в самом слове «благодарность» заключен этот смысл – «благой дар». Мы воспринимаем от Господа благие дары, но, в тоже время, и мы, вознося Ему благодарения, что-то Ему приносим. Плод нашей молитвы, нашу жизнь, каждый день можно посвятить для Господа. В каждом дне можно увидеть множество обстоятельств, за которые мы можем возблагодарить Его, и тем самым посвятить и каждое обстоятельство, и каждый день, и всю жизнь нашу Господу. Это будет жертва, которая Им принимается, освящается, наполняется Его освящающим и исцеляющим нас присутствием и возвращается к нам. Потому что благодарность – это ничто иное, как приглашение Бога в свою жизнь, как пребывание с Ним, как желание быть с Ним, держаться за руку Его и идти с Ним по этой жизни, и за пределы временной жизни. 

Не будем также забывать еще о том, что есть и более высший вид молитвы – это славословие. Да, можно и нужно о чем-то просить Господа, обращаясь к Нему в своих нуждах. Также очень важно благодарить Его. Но наша духовная жизнь не останавливается на том, что мы благодарим Бога за то, что Он что-то сделал для нас. Славословие подразумевает обращенность уже не на себя, а лишь на Бога, и прославление Его за то, что Он Сам – есть, за то, что Он велик, и свят, и праведен, за то, что Он наш Творец и Спаситель, и за то, что Он Сам по Себе Неизреченное Чудо. Даже если бы не был создан наш мир, Он был бы Тем, Кто достоин вечной хвалы, потому что Он – сама Любовь и сама Жизнь. И вот эта молитва, славословие, будет нас еще более возвышать, еще более преображать, приближая нас к чинам ангельским, которые в вечности славословят Его. Не случайно ведь и почти каждая христианская молитва завершается славословием. Да, там есть и прошения, там есть и благодарение, но всегда, как венец или печать христианской молитвы, присутствует славословие Господу. Будем об этом всегда помнить, потому что это нужно нам больше, чем Ему, в нашей устремленности, в нашей любви, в нашем желании просто быть с Ним и здесь, и в вечности. Аминь.

17 декабря 2023 года,
храм великомученицы Варвары города Печоры