Дорогие отцы, братья и сёстры, прихожане и паломники этого храма! Всех вас сердечно приветствую и поздравляю с престольным праздником!
Память святой великомученицы Варвары, как и память многих других мучеников Древней Церкви – Георгия Победоносца, Пантелеимона Целителя и других, относит нас мысленно ко временам раннего христианства, а именно в те времена, когда Церковь была гонима миром сим, и христиане, начиная с апостолов, и последующие несколько поколений как никогда остро ощущали себя изгнанниками, чуждыми сему миру, пришельцами, которых языческий мир не принимает, отталкивает, стремясь заглушить проповедь о Христе. И это переживание – переживание того, что вера во Христа требует или может потребовать подтверждения всей жизнью смертью, может потребовать исповедания Спасителя перед лицом мучителей, чтобы свидетельствовать о Нём своей кровью, наложило неизгладимый отпечаток и на мироощущение христиан в ту эпоху, и на последующую литургическую практику Церкви.
Святые мученики первых веков, начиная с самих апостолов, которые тоже практически все кровью засвидетельствовали верность Христу, – это были первые святые, и память их – это первые церковные праздники после Пасхи, Пятидесятницы и Богоявления. В праздновании их памяти всегда содержался пасхальный акцент – это вера и торжество, это убеждение, что мученик или мученица не умер, а перешел в жизнь вечную, он совоскрес со Христом для жизни вечной. И никто и ничто, по слову апостола Павла: «ни ангелы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни иная какая тварь, не возможет разлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе Господне нашем» (Рим. 8:39). Именно потому пример мучеников, или свидетелей, как их называли христиане в то время, был настолько важен, что их свидетельство, то есть их страдание за Христа было самой громкой и убедительной проповедью. А мирное, спокойное, преданное полностью воле Божией и дышащее любовью и молитвой ко врагам поведение христиан сделало то, что, казалось, было невозможно сделать – языческий мир стал постепенно изменяться, и в частности языческая Римская империя постепенно менялась. Перемены назрели, и стали происходить уже в четвертом столетии, когда равноапостольный император Константин отменил гонения, собрал I Вселенский Собор и заложил основы христианской римской государственности. Парадокс – империя-гонительница, которая презирала и Основателя христианства, и всех последователей Его, сама стала христианской. Из восточной ее части, Византии, Русь в свое время приняла крещение, и вера Христова воссияла и в наших пределах. А самое важное, что мне кажется следует бы подчеркнуть, памятуя о святой Варваре и прочих мучениках древних времен – это прежде всего их спокойная радостная уверенность, что они – со Христом, а с Ним возможно преодолеть все, и что смерти нет. Для Церкви как тогда, так и сейчас такое свидетельство, конечно, важно безмерно. А второе, и может быть не менее важное – это поведение ранних христиан, их любовь, которую они проявляли друг ко другу делами милосердия, делами взаимопомощи, милостыни, сострадания к обидимым, несчастным, обездоленным, распространяя это не только на членов своей общины, но и на язычников. Это поражало людей того времени! И это было той закваской, которая изменяла жизнь, изменяла мир того времени. Этой закваской призваны быть сегодня и мы тоже. От нашего поведения зависит очень и очень многое. Когда кажется, что мы не способны изменить мир, который, по-видимому, рушится на части, мы можем сделать очень многое, изменяя себя, изменяя мир, атмосферу вокруг себя. И это и будет иметь исцеляющее, преображающее воздействие на весь мир, на все человечество, в какой-то степени, и на все творение.
Мы слышали сегодня евангельский рассказ о исцелении десяти прокаженных, который вновь отсылает нас к теме благодарности. Благодарность – одна из главных христианских добродетелей. И согласно этому рассказу, мы видим, что она свойственна далеко не всем.
Но ведь даже и в обычном, нехристианском мире среди людей, не знающих Бога, не знающих Христа, неблагодарность является чем-то предосудительным, чем-то почти что порочным. Тем более, это относится к нам с вами, верующим во Христа, у которых самое важное богослужение называется «Благодарением» – «Евхаристия» по-гречески. Благодарность должна присутствовать, каждый день нашей жизни может быть наполнен ею.
Мы часто бываем неблагодарны по отношению к своим родителям, к своим наставникам, к своим друзьям, восприняв от них их любовь, их заботу, их дружбу, как нечто должное, и воздавая за это иногда холодным сердцем, пренебрежением, а подчас и грубостью. Может так случиться, что мы никогда не сможем отплатить по должному своим наставникам, врачам или хирургу, который спас нас от смерти. Но беда в том, что иногда и помысла такого не возникает, что мы кого-то должны благодарить. Мы видим свою жизнь часто в черных красках, как будто бы там нет ни одного повода для благодарности. А на самом деле – наша жизнь состоит из сплошных поводов для благодарности и людям, которые нас окружают, и Богу. Если мы будем учиться этому, уже наша жизнь будет здесь и сейчас преображаться. Благодарность – это когда мы приносим Богу благодарение за все то малое и все то многое, что у нас есть. Мы благодарим Его за радость, учимся благодарить и за скорби, видя и в них исцеляющий и вразумляющий нас Промысел Божий. Мы благодарим Господа за то, что Он, вообще, призвал нас из небытия в бытие, даровал нам жизнь. И мы благодарим Его за то, что Он призвал нас к жизни вечной. Так, постепенно, вся наша жизнь может стать жертвой благодарения. Уже в самом слове «благодарность» заключен этот смысл – «благой дар». Мы воспринимаем от Господа благие дары, но, в тоже время, и мы, вознося Ему благодарения, что-то Ему приносим. Плод нашей молитвы, нашу жизнь, каждый день можно посвятить для Господа. В каждом дне можно увидеть множество обстоятельств, за которые мы можем возблагодарить Его, и тем самым посвятить и каждое обстоятельство, и каждый день, и всю жизнь нашу Господу. Это будет жертва, которая Им принимается, освящается, наполняется Его освящающим и исцеляющим нас присутствием и возвращается к нам. Потому что благодарность – это ничто иное, как приглашение Бога в свою жизнь, как пребывание с Ним, как желание быть с Ним, держаться за руку Его и идти с Ним по этой жизни, и за пределы временной жизни.
Не будем также забывать еще о том, что есть и более высший вид молитвы – это славословие. Да, можно и нужно о чем-то просить Господа, обращаясь к Нему в своих нуждах. Также очень важно благодарить Его. Но наша духовная жизнь не останавливается на том, что мы благодарим Бога за то, что Он что-то сделал для нас. Славословие подразумевает обращенность уже не на себя, а лишь на Бога, и прославление Его за то, что Он Сам – есть, за то, что Он велик, и свят, и праведен, за то, что Он наш Творец и Спаситель, и за то, что Он Сам по Себе Неизреченное Чудо. Даже если бы не был создан наш мир, Он был бы Тем, Кто достоин вечной хвалы, потому что Он – сама Любовь и сама Жизнь. И вот эта молитва, славословие, будет нас еще более возвышать, еще более преображать, приближая нас к чинам ангельским, которые в вечности славословят Его. Не случайно ведь и почти каждая христианская молитва завершается славословием. Да, там есть и прошения, там есть и благодарение, но всегда, как венец или печать христианской молитвы, присутствует славословие Господу. Будем об этом всегда помнить, потому что это нужно нам больше, чем Ему, в нашей устремленности, в нашей любви, в нашем желании просто быть с Ним и здесь, и в вечности. Аминь.
17 декабря 2023 года,
храм великомученицы Варвары города Печоры
