Слово митрополита Псковского и Порховского Арсения в первый день Великого поста

Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа! Сегодня мы вступили в спасительное время Великого поста, дорогие отцы, братья и сестры. Вступили на путь, который приведет нас к Светлому Христову Воскресению, к встрече Пасхи Господней.

Пост, как уже мы говорили, есть время покаяния, время обновления нашей души. Покаяние, если вспомнить изначальный смысл этого слова, означает перемену ума: с греческого «μετάνοια» означает «изменение ума», изменение образа жизни. И в Священном Писании это уподобляется новому рождению – рождению свыше. Понятно, что как в мир прийти может человек, родившись однажды, так и родиться для вечной жизни, родиться во Христе он может тоже однажды. И это связано с нашим Крещением, чаще всего, или же с сознательным приходом к вере. В древней Церкви это было связано с Крещением, когда язычники приходили к вере во Христа, изменялась полностью их жизнь. Они переходили от тьмы к свету, от греха к праведности, от служения дьяволу – к служению Богу. Вот ещё один смысл сквозит в этих словах: «переход» – это Пасха, это освобождение. И вот один из смыслов или прообраз Великого поста, о котором нам напоминается в богослужебных текстах – это уподобление или сравнение его со странствованием избранного народа в течение сорока лет в пустыне, когда они следовали в землю обетованную. И для нас с вами это время сорокадневного поста тоже может быть временем освобождения, временем обновления, временем разрушения всех преград, которые закрывают от нас Бога.

Я уже сказал, что родиться можно однажды. Настоящее покаяние тоже совершается однажды. Это – переворот всей жизни. Но жизнь не стоит на месте. Наш приход к вере – это только начало духовного пути. А на этом пути мы совершаем множество ошибок, несмотря на то, что у нас есть лучшие наставники, лучшие руководители; несмотря на то, что Сам Господь – наш Отец, а Церковь Христова православная является нашей Матерью; несмотря на то, что нам в благодатных Таинствах и во всём наследии церковного Предания преподается всё необходимое для возрастания в вере, для того, чтобы сделать из нас граждан небесных, граждан вечности – неизбежно мы совершаем ошибки. Эти ошибки накапливаются, они отягощают нашу душу, как беспорядок в доме, который возникает естественным образом в той или иной степени. Но жилище каждого человека нуждается в уборке. Так, можно сказать, время для наведения духовной чистоты – это время Великого поста для всех нас. Время, когда мы можем открыть двери нашего сердца, как некоего жилища, для того, чтобы впустить Господа, пригласить Его, принять Его, постараться услышать Его, найти, почувствовать как свежий весенний ветер, который может ворваться в затхлое помещение и принести и воздух, и тепло, и надежду. То же самое происходит в нашей духовной жизни. Господь – Дух Святой, Который в Священном Писании часто уподобляется ветру: и при творении мира, когда «Дух Божий носился над водами» (Быт.1:2), и в истории с пророком Ильей, когда Бог явился «в гласе хлада тонка», как сказано в Писании (3 Цар. 19:12), то есть, как тихий ласковый ветер. И когда Господь Иисус Христос говорит о том, что «Дух дышит, где хочет, и глас Его слышишь, а не знаешь, откуда приходит и куда уходит: так бывает со всяким, рождённым от Духа» (Ин. 3:8) – это тоже образ ветра. Наконец, Пятидесятница – сошествие Духа Святого в образе ветра: «в звуке сильного ветра и.. видения огненных язык… на апостолов… сошел Дух Святой» (Деян. 2:2). И вот этот ветер, который может войти в нашу жизнь, наполнить её, наполнить наше сердце и преобразить.

У владыки Антония Сурожского есть такой замечательный образ, когда библейский образ Духа Божия, веющего, как ветер, дополняется образом сердца человеческого как паруса – оно может стать парусом для этого ветра – для того, чтобы Господь направил нас к нашей цели, к нашей пристани заветной, куда мы следуем на протяжении всей нашей жизни. Об этой цели и напоминает нам Церковь в Великом посту и в том праздновании, которым этот пост завершается. Пусть эта цель никогда не забывается нами. Пусть не только в течение Великого поста, когда с особой жаждой мы обращаемся к Богу, но никогда не покидает нас желание встречи с Ним, желание чувствовать Его, доверять Ему, обрести Его и никогда не терять ни в этой жизни, ни в будущей, ни в вечности.

Все вот эти необыкновенные смыслы заключены в том периоде времени, в которое нам благословила Церковь сейчас вступить для того, чтобы в молитве, в чтении Слова Божия, в покаянии, в милостыни очистить свое сердце и сделать тонким наш духовный слух – для того, чтобы услышать и в нашей жизни, и в нашем сердце голос Божий, узнать Его волю, а узнав, иметь мужество и силы последовать за Ним, куда бы Он ни пошёл, куда бы Он нас не призвал. А Он призывает нас в вечность, в Свое Царство, в Свой свет и Свою любовь. Аминь.

18 марта 2024 года,
Свято-Троицкий кафедральный собор

Слово митрополита Псковского и Порховского Арсения в Неделю воспоминания Адамова изгнания. Прощеное воскресенье

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа! Сегодняшнее Воскресение, дорогие отцы, братья и сёстры, называется Неделей Адамова изгнания. Славянское слово «Неделя» – это обозначение Воскресного дня. И в этот день мы воспоминаем событие, которое произошло на самой заре человеческой истории. А книга Бытия проливает нам свет на это событие, открывает нам правду, раскрывает нам глаза и помогает понять то бедственное состояние, в котором оказался род человеческий и все мы, со времен Адама, когда первые люди отказались от Бога. Нам бывает подчас трудно понять или разобраться в этом поэтическом языке, в этих образах, в которых описывается жизнь первых людей в раю и грехопадение. Но однако же, понимать ли их буквально или понимать иносказательно, для нас остаётся несомненной одна печальная правда – человек выбрал непослушание Богу. А противление Богу означает отказ от жизни, отказ от любви, отказ от радости, отказ от света.

Начиная с согрешивших прародителей, длится печальная история рода человеческого, полная бесчисленных грехопадений, которые только углубляли пропасть между Богом и человеком, полную страданий, болезни, смерти – как следствие этого разрыва с источником жизни, с Господом. И казалось бы, у человека нет никакой надежды. Однако же надежда была дана. И обетование прозвучало еще в раю: «Семя жены сотрет главу змея» (см.: Быт. 3:15). Это было первое пророчество о Спасителе и о нашем спасении. На протяжение всей ветхозаветной истории Господь готовил не только один избранный народ, а всё человечество – ко спасению. И вот можно, думаю, уподобить великопостное поприще, которое начинается с завтрашнего дня, вот этому покаянному времени ожидания спасения, которое явилось во Христе и которое мы будем особым образом праздновать в день Пасхи Господней. Оно воссияло миру и даровало нам снова потерянный рай, даровало нам жизнь, даровало нам бессмертие и самое важное, самое главное, если выразить одним словом – вернуло нам Бога.

Человек заблудился, человек потерял связь с Творцом, но Бог отправляется на поиски падшего человека. Эти слова, которые звучат ещё в раю: «Адам, где ты?» (Быт. 3:9) – это не просто призыв к покаянию согрешившего человека, а это вся промыслительная, вся любящая, вся спасающая деятельность Самого Творца, которая в максимальной степени воплотилась или явилась в пришествии Господа Иисуса Христа. Как сказано в одном из песнопений Великой Субботы о Христе, что Он взыскал Адама, «и на земле не обрет… даже до ада сошел ища» (Непорочны с похвалами, 25). Если Христос сходит даже во ад в поисках человека – значит надежда есть у каждого, у всего рода человеческого, у нас с вами. А Церковь на протяжении всей своей истории напоминает нам об этом, и, может быть, наиболее убедительным, наиболее настоятельным это напоминание звучит в дни Великого поста, который нас готовит к празднику Светлого Христова Воскресения.

Пост – это не просто время покаяния. Это время рассвета нашей души, наших духовных сил. Это «весна духовная» – как и называется пост в песнопениях церковных. И как весной природа пробуждается к новой жизни, так призваны и мы, наши души, каждый из нас – встрепенуться, ожить, вспомнить о небе, устремиться туда, взыскать Бога, взыскать встречи с Ним, – а Он рядом, – постараться почувствовать Его присутствие. Порой бывает, мешает этому повседневная суета, страхи, пересуды, невоздержание в пище, невоздержание в других страстях. И пост – это как раз такое удобное время, когда мы со всею Церковью вспоминаем о самом важном, о самом насущном, когда все эти преграды как бы устраняются, и наш духовный поиск, наше стремление почувствовать Бога очищается от этих преград, и мы можем ощутить Его в нашей жизни, ощутить Его присутствие в своей душе, в обстоятельствах, которые случаются в нашей жизни. А Его присутствие неизмеримо вдохновляет, поддерживает, укрепляет нас, возрождает – для жизни новой, для жизни вечной. В  этом предназначение поста – встрепенуться и ожить, приблизиться к Богу. А все внешние установления, касающиеся воздержания в пище, длительности церковных служб и так далее – всё это лишь призвано помочь нам в достижении главной цели Великого поста.

Мы слышали сегодня Евангельское слово, где Христос Спаситель в Нагорной проповеди обращается к Своим ученикам. И эти слова не случайно звучат сегодня в Прощенное воскресенье, когда мы, вступая в великопостное паломничество, которое приведёт нас к празднику Святой Пасхи, призваны вступить на этот путь, примирившись с ближними и примирившись с Богом. «Если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный, а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших. Также, когда поститесь, не будьте унылы, как лицемеры, ибо они принимают на себя мрачные лица, чтобы показаться людям постящимися. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою. А ты, когда постишься, помажь голову твою и умой лице твое, чтобы явиться постящимся не пред людьми, но пред Отцом твоим, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно» (Мф. 6:14-18). Эти слова – о важности прощения и о подлинном, нелицемерном проведении поста, но они являются продолжением отрывка, который прозвучал вчера на Литургии и который является тоже важным напутствием нам, не только к христианскому проведению Великого поста, а в общем-то, ко всей христианской жизни. Но особо актуально эти слова звучат сейчас. Во вчерашнем чтении Господь обращал внимание на важность милостыни, о том, что нужно творить милостыню втайне. И так же научил Своих апостолов, а значит и всех Своих учеников, и нас с вами молитве, и дал её образец – молитву «Отче наш» (Мф. 6:9-13). И так вот мы видим несколько важных составляющих поста – милостыня, молитва и прощение.

Пост имеет библейское происхождение, а богословское его обоснование находится в том событии, именем которого называется сегодняшняя Неделя изгнания Адама. Но христианский пост отличался от поста библейского тем, что это не только личная аскеза, это не только проявление личного покаяния, это не только личный подвиг, но в первохристианских общинах, которые были спаяны братской любовью, пост принимал ещё и социальное измерение. Он становился удобным средством помощи, милосердия, милостыни. То, о чём, в частности, и сказано было в том Евангелии, которое я прочитал о милостыне, как о важной составляющей поста. Если христианин отказывался от какой-либо пищи, а пост означал не увеличение рациона и не увеличение трат на какие-то особые виды пищи, а сокращение самой пищи или средств финансовых, которые могут быть потрачены, то вот эти освободившиеся излишки еды и денег древние христиане использовали для благотворительности, для помощи тем, кто не имеет куска хлеба, лишней копейки, чтобы поесть, чтобы накормить своих детей. И об этом важном христианском значении поста нам тоже не следует забывать.

Иногда нам может показаться, что пост означает сосредоточенность только на себе, на своей духовной жизни, на своих грехах, на своей внутренней молитве. И человек замыкается в таком эгоизме, который может быть незаметен, потому что с виду кажется, что человек благочестиво проходит Великий пост, а на деле он может оказаться жестокосердным, раздражительным, с осуждением относиться к людям, которые не постятся или которые мешают ему молиться, и что самое может быть печальное – может пройти мимо нужды, мимо беды другого человека, погружённый полностью в свои переживания. Этого не должно быть! Нужно ли говорить о том, что лучше вообще не поститься, чем проводить такой пост? Пост без прощения, пост без любви, пост без милосердия – он не будет угоден Богу. Это будет фарисейский пост, который как раз таки и порицался Спасителем в Нагорной проповеди. Нам следует постараться ощутить Бога не только в молитве церковной, постараться ощутить присутствие Его не только в молитве домашней и в чтении Слова Божия, но – в лице других людей: и близких, и ближних, и братьев и сестёр по вере, и наших родных и знакомых, и друзей и недругов, с каждым из которым Господь нас сподобил встретиться в этот день, в этой жизни, в этих обстоятельствах. Потому что каждая такая встреча – не случайна, она нужна для чего-то, как для нас, так и для этого человека. И постараемся, по слову Спасителя из притчи о Страшном Суде, увидеть в каждом человеке Его Самого и послужить Самому Христу (см.: Мф. 25:34-40). Постараемся, чтобы наш пост был именно таким – с обращенностью к Богу и с открытостью своего сердца ближним нашим.

А сегодня, вступая в Великопостное время, мы все памятуем слова молитвы Господней, в которой есть, между прочим, и такие слова: «Прости нам грехи наши, как и мы прощаем должникам нашим» (Мф. 6:12). Во исполнение этих слов, с которыми мы снова и снова обращаемся к Господу, попросим от сердца прощения у каждого человека, которого мы вольно и невольно могли обидеть, и сами простим, чтобы с чувством христианской любви, радости, чистоты сердца вступить в это время духовной весны, которая обещает нам принести много духовной пользы, много плодов и много смысла, главный из которых – это встреча с Богом, это стремление ощутить, услышать, почувствовать Его, нашего Творца, нашего Господа, нашего Спасителя в нашей жизни. И с этим чувством совершать наше христианское житие в надежде, в уверенности и в радости о победе Христовой над смертью и о том, что Он и нас обещал сделать причастниками этой Своей победы. Ещё раз, вступая на путь Великого поста, попросим друг у друга от всего сердца прощения. И я, со своей стороны, как правящий Архиерей, священнослужитель и как грешный человек, обращаюсь сегодня к каждому из вас – и  своим собратьям священнослужителям и каждому присутствующему, знакомому или незнакомому, которого я мог вольно и невольно обидеть невниманием, жесткостью, словом или делом, или даже худыми помыслами: от всего сердца прошу прощения у вас, братья и сёстры! И Господь да простит и благословит всех нас! Аминь.

17 марта 2024 года,
Свято-Троицкий кафедральный собор города Пскова

В эфире радио «ПЛН FM» состоялся новый выпуск программы «Пастырь»

15 марта 2024 года в эфире радио «ПЛН FM» вышла очередная программа из цикла «Пастырь». Клирик Свято-Троицкого кафедрального собора города Пскова иерей Артемий Лутченко рассказал радиослушателям, что такое грех и покаяние.

 

По материалам Псковской ленты новостей

 

Слово митрополита Псковского и Порховского Арсения в празднование Собора всех преподобных отцов, в подвиге просиявших

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа! В нынешний субботний день, дорогие братья и сёстры, вспоминается в Церкви Собор всех преподобных отцов, в подвиге просиявших. Единственный день, когда вспоминаются все преподобные, а так, как известно, мы называем святых монахов – мужчин и женщин в подвиге иночества, монашества – особого посвящения Богу – угодивших Господу.

Насколько мне известно из истории, когда-то этот день был посвящён памяти всех усопших, которая сейчас вспоминается на неделю раньше, как Вселенская сыропустная суббота. А в последующем в монашеском уставе – Типиконе, который, как известно, имеет монашеское происхождение, в субботу перед Великим постом утвердилась память наставников, отцов-предшественников всех монашествующих, всех преподобных отцов, чьё житие и было постническим, потому что монашество в нем просто называется «постническим житием». Но для нас с вами – и для монашествующих, и для мирян – имеет важное значение тот факт, что преподобными мы называем прежде всего монахов, угодивших в святости Господу, но в более широком смысле это название применимо ко всем святым и даже к каждому христианину, как призвание, как предназначение – уподобление Христу.

Как мы слышали в сегодняшнем Евангелии, Господь призывает нас уподобиться Ему: «Придите ко Мне… и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и обрящете покой душам вашим» (Мф. 11:29). И вот оказывается, что путь христианина – не только монахов, не только посвятивших себя особому служению Богу в монастырском братстве, а каждого христианина – это уподобление Христу, потому что Евангелие у нас общее. И Господь обращается к Своим ученикам, которые Его слушали, к народу, который Его слушал; но Он обращается сегодня через поколения к каждому христианину – и священнослужителю, и монашествующему, и мирянам: «научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и обрящете покой душам вашим» (Мф. 11:29).  А еще Он говорит: «возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня» (Мф. 11:29).  Что это значит? Обращается Господь ко всем труждающимся и обремененным и говорит: «возьмите иго Мое… и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем» (Мф. 11:29).  Иго или бремя – это было важное богословское понятие в то время, и иудейские книжники, учителя, законники так называли закон Моисеев. «Мы несем иго закона», – так говорили о себе книжники и фарисеи. Это такое тяжелое бремя, которое они подъяли – всю совокупность заповедей, которые нужно исполнить – это тяжело, и это называлось «бременем». И некоторые фарисеи даже физически изображали, что они несут такое тяжелое бремя, как бы ходили согбенными, обремененными. Конечно же, слова Христа обращены к каждому человеку, потому что у каждого из нас есть свои невзгоды, свои тягости, свои обременения. Но прежде всего, богословский смысл, первый и прямой этих слов Господа заключался в том, что те люди – иудеи, слушатели Христа, которые хотели оправдания от Закона – они призываются Самим Спасителем к Нему, то есть к Богу, ко Христу, воплощенной Любви. Закон сам по себе не мог спасти человека, потому что если бы Закон мог спасти, то не нужен был бы Спаситель. Об этом много в своих посланиях рассуждает апостол Павел. Закон имел важное историческое значение, он был «детоводителем ко Христу» – в одном послании его называет так апостол Павел (Гал. 3:24). А в другом раскрывает эту педагогическую суть. В первом случае – в послании к Галатам, а во втором – в послании к Римлянам, где он раскрывает идею о том, что благодаря закону люди понимали, что они грешны перед Богом, что они далеко от Него отстоят, что они не способны исполнить заповеди, если быть честным до конца. И что пропасть, которая возникла, начиная с первого падения, всё более и более увеличивается с каждым грехом, между человеком и Богом – она непреодолима никакими человеческими средствами. Человек её сам не может преодолеть, он может только осознать, как он далёк от Бога. И вот эту функцию и исполнил закон – он раскрыл человеку правду о его бедственном состоянии, как диагноз, который выносится человеку больному. Но диагноз – это еще не лечение, а только констатация факта. Но чтобы человека спасти, а по-гречески спасти и исцелить – это одно и то же слово. И «Спаситель» и «Целитель» передаются одним и тем же словом – σώτερος [Сотерос] – как и именуется Господь Иисус Христос – истинный Врач и Спаситель душ и телес наших. Вот Он нас и спасает.

«Закон», «буква Закона» – конечно, имелась в виду вся ветхозаветная обрядовость, но в широком смысле – вообще все правила, все установления, все законодательства, все конституции – то, что ограничивает зло, но не может человека сделать святым, не может приблизить к Богу. Закон – некая безличная сущность, он не может любить и он не может спасти. А Господь любит и спасает. Вот об этом сегодняшнее Евангелие. Господь говорит: «Придите ко Мне… и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, возьмите иго Мое на себя… ибо иго Мое благо, и бремя Мое легко» (Мф. 11:29-30). Какое иго Спасителя? Какое Его бремя, которое может быть лёгким? Закон любви, который упоминается апостолом Павлом в нынешнем послании: «Друг друга тяготы носите, и так исполните закон Христов», – заканчивается отрывок послания, который мы сегодня слышали (Гал. 6:2). Закон Христов так мы можем исполнить, если будем носить тяготы друг друга.

Действительно, в этом мире нет человека, который не был бы обременён каким-либо страданием, скорбию, болезнью, испытанием. И Своим последователям Господь Иисус Христос не обещал безоблачной и лёгкой жизни. Наоборот, Он призывает следовать за Ним, взяв крест. А это означает, что путь ко спасению будет тернистым, тесным, но он приведёт именно туда, к той цели, для которой и создан человек  – к жизни, к воскресению, к вечности. Но как можно исполнить закон Христов, который Сам Господь Иисус Христос называет бременем благим и лёгким? И вот, апостол Павел поясняет: «друг друга тяготы носите». С любовью, с милосердием, с состраданием, с прощением, с пониманием, с почтением, может быть, с нежностью нам следует относиться друг к другу. Ко всем людям, конечно, но прежде всего к тому человеку, который сегодня рядом с нами, к нашим близким, к нашим братьям и сёстрам по вере, к каждому человеку, с которым мы встречаемся в этой жизни. Потому что каждая встреча – от Бога, она для чего-то нужна мне и этому человеку или этим людям. Это дар, это возможность, в этом большой смысл. Но самый большой смысл, когда мы будем носить бремена друг друга с страдательностью, со вниманием, с любовью, со снисхождением относиться, может быть, к проступкам, может быть, к немощам человека. Но также под делами любви у апостола всегда имеются в виду конкретные дела милосердия – милостыня, помощь, сострадание. Вот призвание христианина, и вот так мы исполним закон Христов.

«На таковых нет закона», – мы слышали эти слова апостола Павла (Гал. 5:23). Действительно, для христианина, который живет в Духе, нет закона. Закон был дан в Ветхом Завете, а в Новом один закон – любовь. И в этом случае слово «закон» даже нужно взять в кавычки, потому что это не обычный закон, это не заповеди, не установления. «Закон дан Моисеем, благодать же и истина произошли через Иисуса Христа» – читаем мы в начале Евангелия от Иоанна (Ин. 1:17). Эти слова слышатся в Пасхальную ночь. «Прейде сень законная, благодати пришедши» – об этом же самом поется в одном церковном песнопении (прп. Иоанн Дамаскин, догматик 2-го гласа). Закон был дан когда-то для воспитания человека, но в Новом Завете мы оказываемся в Царстве благодати, в Царстве любви. Единственная заповедь, единственный закон, который мы призываемся исполнить, и если будем жить в духе этого закона, то никакие другие заповеди нам не нужны: люби, люби Бога и ближних. Сам Спаситель говорил, что в этом – «весь закон и пророки» (Мф. 22:40). Об этом можно многое еще говорить – о каждом слове Евангелия и апостольского послания. Каждый стих сегодняшнего послания заслуживает отдельной проповеди или отдельной беседы, но будем помнить самое главное: призвание человека в этом мире, христианина – жить в свете любви Христовой. Не только получать эту любовь, но и распространять её в этом мире. Это не означает быть в состоянии экстаза, не означает находиться в состоянии каких-то невероятных переживаний, чтобы сердце разрывалось от великого чувства. Имеются ввиду именно конкретные дела и поступки, которые в силе совершить каждый из нас в каждый момент времени, каждый день: дела сострадания, дела помощи, дела милосердия – это и есть дела любви. С этого начинается путь духовного преуспеяния, с этого начинается путь совершенствования, путь нравственного возрождения. Но без этих простых шагов мы не сможем пройти и половину пути святости, половину пути ко спасению, к которому мы призываемся. Не будем никогда забывать об этой заповеди, данной каждому из нас – уподобиться Господу – «Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф. 5:48). А в другом месте Евангелия говорится: «Будьте милосерды, как милосерд Отец ваш Небесный» (Лк. 6:36). Аминь.

16 марта 2024 года,
храм святителя Николая,
Свято-Успенский Псково-Печерский монастырь

Слово митрополита Псковского и Порховского Арсения в празднование иконы Божией Матери, именуемой «Державная»

Всех вас, дорогие отцы, братия и сестры, сердечно приветствую и поздравляю с праздником явления иконы Божией Матери «Державная»!

Мы уже слышали сегодня историю обретения этой иконы. И два события, которые произошли 2 марта (по старому стилю) 1917 года, – это отречение государя императора Николая II от престола и явление, в тот же день, иконы Божией Матери «Державная», – оказались навсегда связанными в церковном, народном сознании между собою воедино. И для церковного народа стала очевидна внутренняя связь между уходящим, может быть, к великому сожалению, в прошлое монархическим устройством православной Российской Империи, и тем новым, тревожным временем, которое наступало, но в котором Русь не была оставлена Богом и покровом Пречистой Матери Божией. Словно бы из рук императора, который вынужден был отречься от своей власти, Матерь Божия принимает эти державу и скипетр для того, чтобы быть не только Царицей Небесной, но, в каком-то особом смысле, нашей Царицей. Именно так относится к Ней благочестивый церковный народ. Именно так осмысливается явление этой иконы. И именно с таким почтением возносятся сегодня молитвы к Матери нашего Спасителя, Которая является ещё и нашей с вами Царицей.

Русь когда-то называлась святою. Понятно, что это – идеал, в реальной жизни фактически недостижимый. Всегда были печальные страницы в нашей истории, всегда был грех, и всегда был раздор, или какое-то зло было в душах человеческих. Но люди стремились к этому идеалу. И этот идеал – святость, который стал главным идеалом нашего народа, – особым образом возвышал человеческую душу и дух всего народа, оживотворял, давал новые силы в тяжелые времена, был импульсом для нравственного преображения, для многих великих духовных и исторических свершений. Люди жили этим идеалом, тянулись к нему – и в этом был глубочайший смысл.

И вот, 1917-й год ставит под сомнение этот идеал. Действительно ли Русь может называться святою? Массовый отход от веры, разрушение храмов, расстрелы священнослужителей, монашествующих и простых верующих, наконец, репрессии против собственного народа со стороны тогдашних властей – всё это переворачивало сознание, и многие думали, что действительно наступили последние времена, времена антихристовые. Но в душах многих и многих верных Богу людей теплилась вера, теплилась верность Богу и Церкви, верность Христу. Вот эти люди – и Царственные страстотерпцы, и святой патриарх Тихон, и все новомученики Церкви Русской, и, наконец, благочестивые люди, ставшие исповедниками. Многие из них прошли лагеря, а многие, ещё больше, может быть, просто сохранили со смирением свою веру, не давая закрывать храмы, сохраняя церковные общины, передавая, пусть тайно, по крупицам, веру своим детям и внукам. В душах и сердцах этих людей продолжала жить Святая Русь.

И в каждую эпоху – и в нашу, и во все последующие – этот вопрос снова возникает и будет возникать: является ли Русь святою? Надо сказать, что идеал святости заключается в следовании Христу и Его слову. И вот от того, насколько мы с вами будем следовать слову нашего Спасителя, жить по Евангелию, стараться воплощать в своей жизни заповеди о любви и милосердии к ближним нашим, зависит не только внутреннее состояние нашей души, но и состояние мира вокруг нас, состояние умов и сердец вокруг нас, состояние нашего общества, нашего Отечества. Задумаемся над этим.

Ещё раз всех вас, дорогие отцы, дорогая матушка настоятельница и сестры святой обители, ктиторы, благочестивые прихожане и паломники, сердечно приветствую и поздравляю с этим праздником! И призываю помнить о том идеале, которым жили веками наши благочестивые предки – предки и по вере, что важно, и по крови. Пусть этот идеал – святость – никогда не умирает и в наших сердцах. Будем стремиться к нему! Будем стремиться для того, чтобы быть верными Богу, прежде всего для того, чтобы наша жизнь в вечности имела продолжение в Царстве любви – в Царстве Христовом, но также и для того, чтобы и наше земное Отечество не было оставлено, по нашим общим молитвам – и святыми новомучениками, и Покровом Царицы Небесной, и прежде всего благословением Господним. Да благословит Господь всех нас Своею любовию, благостию и миром! Аминь.

14 марта 2024 года,
храм святых Царственных страстотерпцев города Дно

Слово митрополита Псковского и Порховского Арсения в Неделю о Страшном Суде

Во имя Отца и Сына и Святого Духа! В течение нескольких воскресных дней (или, по-церковнославянски, «недель») перед Великим постом Церковь нас особым образом готовит к этому поприщу, которое нам всем следует совершить, как некое паломничество к светлому празднику Воскресения Христова. В «Неделю о мытаре и фарисее» мы получили урок чистой, искренней молитвы – молитвы покаянной, которая угодна Богу и принимается Им. Тема покаяния, как возвращения к Богу, раскрывается в «Неделю о блудном сыне», и каждый из нас чувствует созвучие этому в своем сердце, в своей душе – просыпается тоска, тяга к жизни с Богом, к возвращению к Нему, к изменению своей жизни, что, собственно, и означает покаяние. А нынешнее воскресенье называется «Неделей о Страшном Суде». Осталась неделя до Великого поста, и сегодня Церковь учит нас о том, как важны дела милосердия, дела сострадания. Не только в течение ближайших недель, до праздника Светлого Христова Воскресения, но и всегда.

Великий пост, вообще постное время, которое призвано как-то возвысить, преобразить, окрылить нашу душу, для многих из нас может стать временем какого-то замыкания на себе, излишней сосредоточенности на своих проблемах, на своем посте, на своей молитве. И может показаться, что чем больше я буду обращать внимание именно на свою «духовную» жизнь, то тем больше я буду следовать Евангелию, следовать заповедям церковным. А нынешнее Евангелие как раз раскрывает нам суть жизни во Христе. Звучит притча о Страшном Суде, всем нам известная, столько раз слышанная и прочитанная, но каждый раз в это время года, накануне Святой Четыредесятницы, напоминаемая нам для того, чтобы мы не забыли, а усвоили ее важные уроки.

Прежде всего, речь идет о последнем дне, последнем Суде, когда восставшие из мертвых и живые предстанут перед Богом. Все человечество предстанет на Суд. Это будет Суд нелицеприятный: дела, слова и мысли каждого будут обнажены пред Богом, пред ангелами и пред всеми людьми. И, по сути говоря, исход этого Суда зависит от той жизни, которую мы ведем сейчас. Мы сами выбираем – правую нам сторону занять, среди спасаемых, или стать по левую, с погибающими. Как будет проходить этот Суд – это тайна. Но суть именно в том, что человек своей жизнью делает выбор, на какой стороне ему оказаться. Чтобы помочь Своим слушателям, а также всем нам, христианам последующих поколений, Спаситель облекает это Своё учение в притчу. Притча – это аллегория, иносказание, для того, чтобы люди лучше поняли то, что Господь пытается до них донести. Образ пастыря, который разделяет своё стадо, отделяя овец от козлов, был понятен каждому, кто слушал Спасителя, как и притча о сеятеле, как и притча о том, что Царство Небесное подобно неводу, который забрасывается и извлекает всякого рода рыб. Такие вот простые образы были понятны слушателям, но в них был заключен Спасителем смысл сверхобыденный, божественная мудрость. И такие образы – чёткие, яркие – западали в сердца и приносили плоды.

И вот, в притче о Страшном Суде Спаситель говорит, что Пастырь, или, как Он уже называется, Царь, обращается к тем, которые стали по правую сторону, с такими словами: «Приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от сложения мира: ибо алкал Я, – то есть был голоден, – и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был болен и в темнице, и вы послужили Мне. И праведники скажут: Когда, Господи, мы видели Тебя алчущим и жаждущим, болящим, или в темнице, и послужили Тебе? – И слышат такой ответ, – истинно говорю вам, так как вы сделали это одному из братьев Моих меньших, то сделали Мне» (ср.: Мф. 25:34-40). Аналогичным образом Господь обращается к стоявшим по левую сторону, но с другими словами: «Отойдите от Меня, проклятые в огонь вечный, уготованный дьяволу и ангелам его, ибо алкал Я, и вы не дали Мне есть; жаждал, и не напоили Меня; болен и в темнице, и вы не посетили Меня». И на вопрос: «когда же, Господи, мы видели Тебя алчущим, или жаждущим, в темнице, или болящем, и не послужили Тебе? – Господь отвечает, – так как вы не сделали этого одному из братий Моих меньших, то не сделали и Мне. И пойдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную» (ср.: Мф. 25:40-46). Так заканчивается сегодняшнее Евангелие.

Это Евангелие звучит как суд для каждого из нас, который происходит уже сейчас – это суд нашей совести, суд Словом Божиим. И как уже было сказано, в каком-то смысле, мы сами выбираем сторону – со Христом мы или вне Его. Выбираем жизнь, выбираем вечность, выбираем любовь или выбираем мрак, выбираем ненависть, выбираем жестокосердие. Как сказал один христианский писатель, ад – это «величайший памятник человеческой свободе» (Клайв Льюис). Это свободный выбор «не-Бога». В этом – трагедия человека. Но в этой же свободе воли заключена и величайшая возможность, величайшая сила и величайшая красота – когда человек свободно принимает Слово Божие и, стараясь жить согласно заповедям Христовым о любви, возрастает в этой любви. И в этой жизни, и в вечности этому прекрасному совершенствованию не будет предела. Ад же будет заключаться, по слову одного из героев Достоевского, старца Зосимы, в отсутствии любви: «Отцы и учители, мыслю: «Что есть ад?» Рассуждаю так: «Страдание о том, что нельзя уже более любить» (Братья Карамазовы).

Весьма поучительна сегодняшняя притча, но самый важный урок заключается в том, что Господь не требует от каждого из нас каких-то недостижимых добродетелей, каких-то сверхспособностей. Он обращается к каждому, и в силах каждого исполнить то, о чем говорится в этой притче. И Евангельская правда заключается в том, что послужить Богу мы можем, служа нашим ближним. И ощутить присутствие Христа, и ощутить присутствие Бога в нашей жизни можно через добро, которое мы оказываем нашим ближним – и тогда в нашем сердце воссияет свет Христов. И когда мы видим добро в глазах и в добрых делах, обращенных к нам со стороны наших братьев и сестёр, мы тоже способны ощутить присутствие Бога в нашей жизни. И это присутствие исцеляет, оживотворяет, возвышает нас над обыденностью, придаёт новый импульс к жизни в Боге, к деланию заповедей, к следованию за Христом. Вот это – это настоящая жизнь, к которой нас Господь призывает, а не прозябание в лености, в маловерии, в жестокосердии, во грехе. Несмотря на всю прямоту, несмотря на тот суд нашей совести, перед которым уже сегодня ставит нас эта притча, в ней есть большая надежда, ободрение и вдохновение для каждого из нас. А именно, пока мы ещё живём, каждый момент нашей жизни мы находимся перед выбором. И в наших силах, с Божией помощью, при содействии благодати Божией, делать верный выбор – выбирать Христа, а не антихриста; выбирать любовь, а не ненависть; выбирать свет, а не тьму; милосердие, а не жестокосердие; прощение, а не злопамятность. Выберем делание добра, следование путём сострадания по отношению к ближним нашим и любви – вот, к чему Господь нас всех призывает: «Будьте милосерды, как милосерд Отец ваш Небесный» (Лк. 6: 36). Аминь.

10 марта 2024 года,
храм святых апостолов Петра и Павла (на Брезе) города Пскова

Слово митрополита Псковского и Порховского Арсения во Вселенскую родительскую субботу

Во имя Отца и Сына и Святого Духа! Сегодня, дорогие отцы, братья и сёстры, вся Православная Церковь совершает поминовение усопших, потому и называется эта суббота Вселенской родительской субботой. Мы также называем её «мясопустной», потому что она расположена в годичном круге церковном накануне Недели мясопустной, за неделю до Великого поста. В отличие от Димитриевской родительской субботы, которая является именно русской поминальной традицией, или Радоницы, этого общеславянского поминовения, Вселенскими родительскими субботами являются дни, когда все Поместные Православные Церкви совершают поминовение усопших, или, как уже было сказано, когда вся Вселенская Православная Церковь молится об усопших.

По учению Церкви, молитвы об усопших, которые совершаются в Церкви, имеют большую пользу для отшедших от нас в вечность. И весь смысл, вся наша надежда, всё наше упование заключается в том, что Христос Спаситель, Победитель смерти, сокрушивший ад, сможет пролить Свою милость, пролить Свою любовь на людей, которые переступили порог временного жития и перешли в вечность. Мы не знаем об их участи – это тайна, непостижимая тайна Промысла Божия. Мы знаем, что Господь хочет спасти каждого человека. Но не было бы ада, если бы не было свободного, добровольного неприятия Бога со стороны человека. Вся трагедия заключается в этом! Но и сверх надежды Церковь провозглашает радостную весть – и в Пасхальные дни она звучит особенно явно и торжественно, – что и там, за границами жизни и смерти, и даже в аду может воссиять Свет Христов. И до общего Воскресения и общего Суда надежда на спасение остается для каждого человека. Это происходит каким-то непостижимым, немыслимым для нас образом, но в этом и заключается весь смысл наших молитв об усопших, потому что если бы мы не верили, что Господь может пролить Свою любовь на них, эти молитвы не имели бы смысла. Но Церковь верит и Церковь знает, что Христос Спаситель, у Которого нет мёртвых, но все живы, спасает и «просвещает каждого человека, грядущего в мир» (Ин. 1:9), и дарует нам жизнь вечную. И мы молимся о том, чтобы усопшие стали причастниками этой жизни вечной и чтобы те из них, кто в этой жизни, может быть, не успел прийти к вере, не успел сказать «да» Богу, не успел принести добрых плодов для жизни вечной – каким-то необъяснимым, несказанным образом были бы всё равно просвещены светом Христовым и, так или иначе, помилованы. И молитва наша, и вся надежда наша на то, что Господь может по Своей любви сделать это. Но последнее слово – принять эту жизнь или нет – останется всё равно за человеком. И в этом – тайна нашей свободы. В этом – величие человека, в этом – непостижимая радость о нашем свободном, полном любви возрастании в жизнь вечную. Но в этом же может крыться и трагедия созданий, сказавших Богу раз и навсегда «нет».

Есть ли такое разумное творение, есть ли такое существо, которое может сказать Богу раз и навсегда – «нет»? Возможно, это только дьявол. А об усопших православных мы как раз молимся. Молимся о том, чтобы Господь явил на них Свою милость, и если не в этой жизни, но там, за чертой, они каким-то непостижимым образом воздохнули, устремились к Богу, восхотели этого спасения. Икона Сошествия Христа во ад – вспомним её, посмотрим на неё. Это непостижимое, опять же тáинственное, прикровенное указание на то, что надежда остаётся для каждого человека. И мы молимся и просим у Господа, Который есть Сама Любовь, Который любит Своё создание – каждого человека – больше, чем мы сами можем любить самого нашего близкого человека, чтобы Он не оставил Своих созданий, всех усопших православных христиан, а может быть и всех людей, но по Своей милости так или иначе привёл ко спасению. Об этом молились со слезами чистые и святые души, такие как преподобный Силуан Афонский, как другие святые отцы. И мы молимся сегодня, памятуя о том, что молитва Церкви, как и и вся благодатная жизнь Церкви, в которой совершается силою Божией спасение человека, имеет великую силу. И молитвы за других важны для каждого из нас, когда мы молимся и за близких наших, сущих здесь, в этой жизни, с нами, и за тех, кто уже находится за порогом этой жизни, в вечности. И более того, эти молитвы нужны не только тем, за кого они возносятся, они нужны и нам с вами, потому что они делают нас причастниками любви Божией, Его милости, уподобляют Ему в Его стремлении спасти и помиловать каждого человека.

С древних времён христиане, знающие, что Христос попрал смерть, что у Бога нет мёртвых, но все живы, и что верующие во Христа переходят в жизнь вечную, возносили свои молитвы как за живых членов Церкви, так и за усопших, памятуя также, что чудо Церкви заключается и в том, что этот молитвенный поток, эта спасительная для каждого человека молитва будет продолжаться пока мир стоит – и за нас возносится и будет возноситься эта молитва пред Престолом Божиим. И веруем, и исповедуем, что силою Христа, Господа нашего, Спасителя нашего, Свет Божий, Его любовь, Его милость изливаются на нас и могут излиться на каждого человека. И мы просим, чтобы Господь принял всех Своих верных, всех Своих чад в Своё Царство, простил им грехи, вольные и невольные, потому что Один безгрешен – только Сам Господь, помиловал и принял туда, где нет ни болезни, ни печали ни воздыхания, но жизнь бесконечная. Аминь.

9 марта 2024 года,
храм Воскресения Христова (в Орлецах) города Пскова

Слово митрополита Псковского и Порховского Арсения в день памяти преподобномученика Корнилия, игумена Псково-Печерского

Всех вас, дорогие отцы, братья, сёстры, благочестивые паломники, прихожане нашей святой обители, сердечно поздравляю с одним из престольных праздников – памятью преподобномученика Корнилия Псково-Печерского! Сегодня мы совершили соборную молитву в память об этом игумене святыя обители сия и Божественную Литургию. И обращаясь мысленно к житию этого святого, мы видим, как удивительным образом в нём сочетаются два типа святости, и оба – путь преподобного и путь мученика – оба эти пути по-особому роднят его со Христом, приближают ко Христу, уподобляют Ему.

Прежде всего, преподобный – так мы называем святых монахов, но в общем-то в более широком смысле можно сказать, что все святые являются уподобившимися Христу. И можно также говорить о том, что в этом призвание каждого христианина – уподобиться Христу, Господу нашему. Путь преподобного соединяется в лице святого Корнилия с путём мученичества, страдальчества. Как Господь сказал святым апостолам: «Если Меня гнали, будут гнать и вас; если Моё слово соблюдали, будут соблюдать и ваше» (см.: Ин. 15:20). И все мученики, от первых времён до новомучеников и исповедников Церкви Русской, тоже уподобляются Христу в страданиях, и чрезвычайным, более тесным, более красноречивым образом соединяются со Христом, чтобы быть наследниками Его Воскресения и жизни вечной.

Господь сказал в Евангелии, которое мы слышали сегодня: «Кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною» (Мк. 8:34). Поразительная прямота, отрезвляющая, прямота, которая бьёт, может быть, в самое сердце, и которую мы стараемся не замечать, приходя к Богу с ежедневными молитвами, прося о каких-то своих житейских нуждах: «Господи, дай мне это, дай мне то…», забывая или не ощущая, что призвание жизни христианской заключается не в ежедневном требовании от Бога великих даров. Этими дарами мы и так обладаем, и не замечаем этого, не умеем благодарить, а находимся в унынии и в отчаянии от того, что нам кажется, будто постоянно нам чего-то ещё не хватает. Дары Божии – вокруг нас: и жизнь наша, и каждый день жизни, и люди, которые рядом с нами, и всё, чем мы обладаем, и жизнь вечная наконец, в большей степени. За эти неизреченные дары учимся мы Бога благодарить. Но надо учиться славословить Бога, не только обращаясь с молитвой прошения и не только благодаря Его за дары. Чистая молитва – славословие, обращение к Богу, которое уподобляет нас ангельским чинам, которые славословят Его только за то, что Он – Жизнь, Любовь, Святость, за то, что Он Есть, за то, что Он – Чудо, за то, что Он – главное Содержание всего бытия. Нужно учиться этому и возвышаться до этого. Но прежде всего будем помнить о том, что христианская жизнь, – как говорит Господь и честно предупреждает Своих последователей, – это несение Креста вслед за Ним. Господь не обещает нам ни покоя, ни славы, ни благополучия. Этого могут сулить языческие боги. Господь говорит следовать за Ним, взяв крест. И лучше взять крест и следовать за Христом, потому что это – путь в жизнь, чем обладать всеми удовольствиями мира сего и быть вне Христа, вне жизни, вне вечности.

Евангелие говорит о правде жизни: для того, чтобы родиться в жизнь вечную, нужно понести испытания. Но пройти эти испытания достойно можно только со Христом. И более того, обнадёживающая радостная тайна Евангелия заключается также и в том, что Господь прошёл или идёт этот путь вместе с нами. Он несёт крест всего мира. И наш крест не мы сами несём, а Господь несёт вместе с нами. Нам лишь нужно с доверием и благодарностью присоединиться к этому несению креста, как Симон Киринейский – не роптать на Бога за невзгоды, за тяготы, за неудачи, а следовать за Ним с полным доверием и любовью до конца. А конец, на самом деле, не будет концом, а рождением в жизнь вечную, в воскресение. Можно применить такой образ – ребёнок, который находится в утробе матери. Ему хорошо, он чувствует себя защищённым, он пребывает в том месте, где чувствует любовь и заботу. И вдруг какая-то необъяснимая сила понуждает его выйти на белый свет. Для него это – испытание, и очень серьезное. Но без этого испытания он не сможет жить дальше. Так и мы – без несения креста вслед за Христом не увидим жизни вечной. Она дарована каждому из нас. В этом – наше предназначение, в этом – наша цель, в этом, можно говорить, суть человеческой жизни. Поэтому постараемся с полным доверием к Господу Иисусу Христу, по молитвам всех святых наших и преподобномученика Корнилия, нести свой крест с верностью Слову Божию, с доверием Богу, с любовью к ближним для жизни вечной. Аминь.

4 марта 2024 года,
Свято-Успенский Псково-Печерский монастырь

Слово митрополита Псковского и Порховского Арсения в день памяти благоверного князя Всеволода, во Святом Крещении Гавриила

«Измлада явился еси, богомудре княже Гаврииле, божественный сосуд, избран Богови…». Так воспевает сегодня Церковь великого святого Псковской земли и земли Русской – святого благоверного князя Всеволода-Гавриила, который и сегодня, как верим, продолжает оставаться нашим молитвенником, нашим предстателем и нашим защитником.

Путь святого князя показывает, что святость – удел, доступный практически каждому. Это призвание любого человека, который называет себя последователем Христовым, чадом Церкви. Можно быть правителем, можно быть воином, можно жить в тяжелые времена, и в то же самое время жить в полной преданности Христу, с полным доверием принимать всё – как славу и почет, как радостные события, так и гонения, лишения и изгнания, уподобляясь Христу во всём – и в славе, и в бесчестии. Всеволод-Гавриил, первый Псковский князь, избранный по воле самих псковичей, стал именно таким угодником Божиим – тем, кто в своей жизни последовал Евангелию Христову во всём. Вопреки распространенному мнению, что чуть ли не все князья или чуть ли не все Византийские императоры объявлялись святыми, надо сказать, что это не так. Церковь прославляла выборочно, прославляла только тех, кто действительно был достоин своим житием быть учителем веры, учителем христианской жизни, примером для других христиан, какими служат для нас все святые. И каждый раз в таких случаях вспоминаются слова апостола Павла: «Поминайте наставников ваших, которые проповедовали вам слово Божие, и, взирая на кончину их жизни, подражайте вере их» (Евр. 13:7).

Святой благоверный князь Всеволод не был апостолом или святителем, чтобы проповедовать нам слово Божие, но своим житием, преданностью Христу, Евангельским духом – был живым примером, живой проповедью этого слова Божия. Поэтому, почитая нашего благоверного князя, будем подражать и его этой главной добродетели – преданности Христу, любви к Богу и к ближним. Известно, например, о нём, что в период повсеместного голода, ещё будучи в Новгороде, он опустошил свою казну для того, чтобы помочь неимущим людям. Таков его пример для нас – пример смирения, пример бескорыстия, пример жертвенного служения Богу, Церкви и отечеству. Поэтому обращаясь к нему с молитвами сегодня, прославляя его память, будем помнить и о том уроке, который он нам подаёт своим примером. А также будем ободряться, укрепляясь в вере в то, что он – наш защитник, наш молитвенник – не оставляет свой град и своё отечество и сегодня. Аминь!

24 февраля 2024 года,
Свято-Троицкий кафедральный собор

На радио «ПЛН FM» новый выпуск программы «Пастырь» посвящен подготовке к Великому посту

16 февраля 2024 года в эфире радио «ПЛН FM» вышла очередная программа из цикла «Пастырь». Иерей Антоний Афанасьев, клирик Свято-Троицкого кафедрального собора города Пскова, рассказал слушателям об особенностях предпостового периода.

 

По материалам Псковской ленты новостей